История развития народного музыкального инструментария

Истоки русской музыки восходят к культуре и быту восточ­нославянских племен, населявших территорию Древней Руси до образования в IX в. первого русского государства (Киевская Русь). Языческие обряды славян включали в себя заклинания, пение, игру на музыкальных инструментах. Особенности раз­вития музыкальной культуры находят отражение в многочис­ленных памятниках древнерусской культуры: сказках, были­нах и др. Обрядовые песни календарного и семейного циклов сопровождались игрой на музыкальных инструментах, кото­рые создавались и совершенствовались самими исполнителя­ми и переходили из поколения в поколение.

Эволюция народного инструментария — это наглядное от­ражение развития эстетических взглядов народа и его культу­ры. Древнейшие инструменты, созданные из костей животных (позднее из дерева), фрески с изображением людей, играющих на различных инструментах, другие многочисленные археоло­гические находки подтверждают широкое развитие инструмен­тальной музыки в Древней Руси.

Музыкальный инструмент — простейшая разновидность  флейты — был найден в районе поселения охотников и рыба­ков времен неолита (2 тысячи лет до н. э.) в Рязанской области в Центральной России. Он изготовлен из пустотелой кости пти­цы, имеет четыре игровых отверстия и длину 10,5 см.

В Саратовской области были найдены духовые инструмен­ты, состоящие из семи или восьми трубок, которые сделаны из пустотелых костей птиц, и имеющие длину от 4 до 11,5 см. Эти инструменты, изготовленные примерно 2 тысячи лет до н. э., относятся к группе многоствольных флейт (флейта Пана).

9

В начале XX в., о чем свидетельствуют многочисленные ис­точники, к древнейшим музыкальным инструментам относи­ли гусли — «звончаты» или «яровчаты» (струнный инстру­мент, род цитры или псалтыри), гудок (род трехструнной скрип­ки), трубы, бубны, сопели, медные ложки с бубенчиками, а также более поздние, восточного происхождения — сурны и накры. Н.М. Карамзин в «Истории Государства Российско­го» пишет: «Северные венеды в шестом веке сказывали гречес­кому императору, что главное услаждение их (русских) есть му­зыка, и они берут обыкновенно в путь с собою не оружие, а ки­фары или гусли, ими выдуманные. Волынка, гудок и дудка были также известны предкам нашим: ибо все народы Славян­ские доныне любят их».

В свидетельствах греческих источников указывается о суще­ствовании музыкальных инструментов у славян в VI в. Эти сви­детельства совпадают с известными показаниями арабских пи­сателей более поздней поры о встреченных ими аналогичных инструментах у славян юго-западной части нынешней России. Впоследствии эти инструменты использовались в различного рода народных игрищах, во время церемоний, празднеств в бо­гатых домах боярства и купечества.

Музыкальные ударные инструменты, такие как барабан, бубны, накры, набаты, а также целый ряд духовых — трубы, сурны, посвистели и др. нашли применение в ратных делах го­сударства. Вот что повествует летопись 1151 г. о борьбе Изяслава Мстиславича с Юрием Долгоруким за Киев: «Наутро в пят­ницу, когда зори начали заниматься, в полках Юрия ударили в бубны и затрубили в трубы, и полки начали готовиться. Так же и у Изяслава начали бить в бубны и в трубы трубить, и пол­ки стали облачаться в доспехи». Инструменты выполняли в рус­ском войске сигнальную функцию, поддерживали боевой дух во время сражений и снимали эмоциональное напряжение во­инов во время перерывов в военных действиях. По численнос­ти музыкальных инструментов можно было даже определить мощь дружин русских князей.

Примерно в XI в. зарождается народное искусство скоморо­хов — странствующих актеров и музыкантов. Основной репер­туар скоморохов составляли сатирические произведения, где соседствовали шутка,

¹ Карамзин Н.М. История Государства Российского. В 12-ти т. — М., 1989.—Т. 1. —С. 69.

небылица, комическая сценка, злой сар­казм. Нередко представления скоморохов носили импрови­зационный, спонтанный характер. Они ходили поодиночке или целыми ватагами, участвовали во всех народных гуляни­ях и празднествах, играли на крестьянских свадьбах, княже­ских пирах.

Скоморохи активно участвовали в народных обрядах и се­мейных праздниках, например свадьбах, пели шутовские пес­ни, обряжались в звериные шкуры и надевали маски, играли на сурнах, домрах, волынках, гуслях, гудках и других музы­кальных инструментах. Скоморохи рассказывали о том, что они видели во время своих скитаний, веселили народ, помогали ему советом, часто выступали в роли обличителей социальной не­справедливости. Их всегда встречали с радостью, что находит подтверждение в многочисленных образцах песенного творче­ства. Скоморохов даже иногда называли святыми людьми.

Скоморохи являлись представителями прежде всего языче­ской культуры и языческой традиции, поэтому их, как, впро­чем, и инструменты, на которых они играли и которые пред­ставители церкви называли «бесовскими», подвергали всяче­ским наказаниям, репрессиям.

Во второй половине XVI в. искусство скоморохов посте­пенно утрачивает свое значение. Лучшие из них, являясь представителями профессиональной музыкальной культуры, играли в Государевой потешной палате и богатых домах, что способствовало дальнейшему развитию музыкальной инстру­ментальной культуры. Большая же часть скоморохов стала объединяться в крупные ватаги бродячих воров-музыкантов. В XVII в. группы скоморохов до ста человек пускались иногда на буйные и воровские дела, однако они сохраняли при этом свою веселость и удаль, маскируя пением и плясками воров­ские проделки.

В 1648 г. вышел указ царя Алексея Михайловича «Об ис­правлении нравов и уничтожении суеверий». Этот царский до­кумент непосредственно коснулся и деятельности скоморохов. В Москве даже были собраны все музыкальные инструменты а сожжены на берегу Москвы-реки.

Но музыка скоморохов снова стала появляться при дворе. Так, летописцы зафиксировали следующий факт: в сентябре 1674г. во время празднества «великого государя тешили, в сур­ны трубили, по накрам и по литаврам били во всю». Тем не менее был принят ряд

 

10

11

законодательных документов, выполнение которых привело к постепенному искоренению скоморошества на Руси. Бродячие скоморохи уходили от преследований на се­вер и в другие труднодоступные районы. Оседлые скоморохи становились профессиональными музыкантами, актерами, ба­летными танцорами и т. д.

В отличие от песенной, традиция исполнительства на народ­ных инструментах была в силу объективных причин более не­устойчивой и не имела столь массового характера. Помимо го­нения со стороны высшей государственной власти причина по­степенного отмирания скоморошества на Руси состояла в том, что пение свое скоморохи сопровождали игрой на гуслях, гуд­ках и других инструментах, предполагавшей определенные ис­полнительские навыки, постоянные упражнения и много сво­бодного времени. Скоморошьи наигрыши плохо запоминались и не репродуцировались в народной среде, но оставалась яркая образная память об этих музыкантах.

Несмотря на неоднозначное в разные времена отношение к скоморохам, всю многовековую эпоху в истории русской свет­ской музыки до середины XVII в. можно, назвать эпохой скомо­рохов, так как именно они были яркими интерпретаторами музыкальных, театральных, литературных и других жанров.

XVIII-XIX вв. — период, насыщенный различными собы­тиями в истории русской народной музыкальной культуры. При Петре Великом музыка получила право гражданства и бы­ла освобождена от запретов. 14 сентября 1738 г. императрица Анна Иоанновна издала указ об учреждении школы пения и ин­струментальной музыки, которая должна готовить певцов и ин­струменталистов для придворной капеллы (т.е. музыканты приобрели профессиональный статус). Россия получила воз­можность знакомиться с достижениями западноевропейского музыкального искусства.

Однако русская народная инструментальная культура вви­ду условий своего бытования не могла конкурировать с за­падноевропейской. Большинство народных музыкальных ин­струментов получили распространение среди пастухов в силу благоприятных условий для исполнительства и совершенство­вания мастерства. Овладение народным музыкальным инстру­ментом (рожком, жалейкой и др.) требовало большой затраты сил и времени, а стало быть, и наличия необходимого досуга, которым и располагали пастухи.

Народные музыкальные инструменты также применялись в домашнем музицировании — на них аккомпанировали сольно­му и хоровому пению, их использовали для ансамблевой игры. Опора на народное песенное творчество стимулировала развитие и сохранение традиций инструментального исполнительства.

В 50-х гг. XVIII в. большое распространение получили рого­вые оркестры (из русских охотничьих рогов), главным образом среди состоятельных дворян, располагавших большим количе­ством крепостных, из которых набирались музыканты. Рого­вые оркестры существовали не только в столичных, но и в про­винциальных городах и помещичьих усадьбах. Значительную часть репертуара этих оркестров составляли обработки русских и украинских народных песен, танцев, а также специальные «охотничьи» произведения, многие из которых были программ­ными. Роговые оркестры являлись непременными участника­ми придворных и частных торжеств, празднеств. Их звучание на открытом воздухе было исключительно эффектным. В Му­зее музыкальных инструментов (Санкт-Петербург) хранятся два комплекта русских роговых инструментов: 75 — конца XVIII в. работы неизвестного мастера и 86 инструментов рабо­ты Н.Федорова. Последний комплект (длина рогов от 24,5 до 576 см) звучал в 1896 г. на коронации Николая II в Москве.

Иметь у себя оркестры могли лишь очень богатые вельможи, так как требовалось большое количество исполнителей (в от­дельных случаях до 200-300), поскольку каждый музыкант на своем инструменте мог исполнить только один звук определен­ной высоты. Музицирование на этих инструментах требовало очень большой концентрации внимания и серьезной подготов­ки исполнителей. В царствование Павла I (1796—1801) составы роговых оркестров резко сократились, так как в конце XVIII — начале XIX в. были сконструированы рога с клапанной меха­никой. Из каждого такого инструмента можно было извлечь четыре звука.

В бытовой музыке в это время широкое распространение по­лучили небольшие инструментальные ансамбли, как-то дуэт балалайки и гудка, в отдельных регионах России — ансамбли из деревянных духовых инструментов. Например, в нынешних Курской и Брянской областях на протяжении нескольких ве­ков очень популярны были ансамбли кугикл (кувикл, кувичков). На кугиклах играли женщины, сопровождая свое музици­рование выкриками, хлопками в ладоши, притоптываниями.

 

12

13

Музыка носила преимущественно танцевальный характер. Не­редко кугиклы применялись в ансамбле с другими народными инструментами (свирелью, жалейкой, ударными).

Во Владимирской, Ивановской, Ярославской, Костромской и некоторых других областях были широко известны ансамб­ли рожечников. Особенным мастерством отличались влади­мирские рожечники, которые на своих инструментах так вы­разительно играли мелодии знакомых песен, что по звучанию их можно было бы сравнить со слаженным, стройным хором. Наигрыши на пастушьих рожках зачастую рождались из ме­лодики народных песен, творчески интерпретированных народными музыкантами. Каждый день впитывая красоту русской природы, подстраиваясь под ее ритм, пастух в своей игре самовыражался, отображая с помощью музыкальных средств свои эмоции и размышления, проявляя свою индиви­дуальность.

С 50-х гг. прошлого века по всей России широкое распрост­ранение получили различные модели гармоник: вятские, туль­ские, саратовские, касимовские, бологоевские, хромки, «вен­ки», черепашки и др. — каждая со своим звукорядом, конст­рукцией, формой, размером. Гармоники удачно сочетали в себе небольшой размер, простую конструкцию для освоения (они имели в основном от двух до десяти клавишей или кнопок), воз­можность игры мелодической линии с аккомпанементом, от­сутствие необходимости подстраивать инструмент. На популяр­ность и массовость распространения инструмента повлияла так­же его звучность.

В конце XIX в. Василий Васильевич Андреев (1861-1918), уроженец г. Бежецка Тверской губернии, выдвинул идею воз­рождения коллективной игры на русских народных инструмен­тах, а также их дальнейшего усовершенствования. «Цель воз­рождения (древних) инструментов, — писал Андреев, — дать народу музыкальное орудие, соответствующее его складу, ха­рактеру и в то же время по возможности удовлетворяющее требованиям современной музыкальной культуры. Усовершен­ствовав инструменты, к которым было так мало доверия, преж­де всего надо было показать их музыкальную способность в зву­ковом и техническом отношениях»¹.

¹ Андреев В.В. Материалы и документы / Сост., примеч. Б.Б.Гра­новского. — М., 1986. — С. 55.

14

В 1888 г. был организован кружок любителей игры на бала­лайке, на основе которого в 1896 г. Андреев создал великорус­ский оркестр. Популяризация исполнительства на русских на­родных инструментах в оркестре способствовала развитию на­родной инструментальной музыки. А усовершенствованная Андреевым балалайка, соединив в себе народный колорит и тех­нические возможности академического инструмента, явилась 1 одним из факторов, определившим создание нового музыкального направления — оркестрового исполнительства на русских народных инструментах. Эти инструменты стали приобретать все большую известность — на них играли как любители, так   и музыканты-профессионалы.

Широкое использование музыкальных инструментов на на­родных праздниках и в обрядах подтверждают многочислен­ные упоминания в народной поэзии и песенном творчестве.

Накануне Рождества происходили веселые колядочные дей­ствия, участниками которых были молодежь, подростки, дети. Они рядились в костюмы и маски, пели праздничные песни, ходили по домам и величали хозяев, выпрашивая у них угоще­ние и деньги. Во время этого праздничного действия колядовщики пели, играли на инструментах, а иногда и подшучивали над не очень гостеприимными хозяевами. Ряженых в тех дво­рах, где они колядовали, почти всегда радушно встречали, уго­щали разными яствами с домашнего стола: где пряником, кус­ком пирога, а где вином и горячим кушаньем.

Во время зимних святок народные музыкальные инструмен­ты упоминались в поздравлениях Христу:

Маленький унчик Садился на стульчик,  В дудочку играет, Христа поздравляет.

Тот факт, что музыкальный инструмент (дудочка) находится в руках маленького мальчика (унчика), свидетельствует об ис­кренности этого поздравления, так как считалось, что ребенок несет в себе чистое начало («устами младенца истина глаголет»). Христос, общаясь с мальчиком, в его музыкальном инструменте (дудочке) находит не только средство развлечения, но и своеобразный оберег:

15

Христос засмеялся,

В дудочку сховался.

Спрятавшись в дудочку, Христос как бы соединяется через музыкальный духовой инструмент с душой мальчика — ведь в дудочку не просто дуют, а вкладывают душу.

Распевая подобные песни также на Пасху, дети получали от хозяев, к которым они приходили «христосоваться», крашеные яйца. В такой форме люди одаривали и поздравляли с Пасхой непосредственно самого Христа.

Н.И. Костомаров, рассказывая об увеселениях, играх, заба­вах русского народа в XVI-XVII столетиях, пишет о широком использовании скоморохами во время зимних праздников на­родных музыкальных инструментов: «Зимою разгулье скомо­рохов было преимущественно на святках и на масленице; тут они ходили из дома в дом [...] представляли свои потехи; при­глашали их на свадьбы; когда ехали к венцу, впереди бежали смехотворцы и глумцы, кричали и кривлялись, а на свадебном пиру гудочники и гусельники сопровождали звуками инстру­ментов свои свадебные песни»'.

Зимний календарный период заканчивается Масленицей, которая проводилась, когда зима уступала дорогу весне, про­буждающимся солнцу и природе. Неделю длился этот празд­ник, включающий в себя проводы Масленицы, посещение родственников, различные игры и увеселения. На Масленице (сырной неделе) пели Коляду, которую обыкновенно распева­ли на святках. С четверга этой недели с бубнами, балалайками, рожками и другими народными музыкальными инструмента­ми ходили по домам и, исполняя колядки, поздравляли хозяи­на с праздником. Можно предположить, что подобный инстру­ментальный состав для этого праздника был выбран не случай­но. Бубен по форме напоминает солнце, а звенящий громкий звук рожка способен разбудить весну и прогнать, переломить зиму (четверг масленичной недели назывался разгулом или переломом). Нежный голос балалайки напоминает весеннюю капель, а ее струны ассоциируются с золотистыми лучами теплого солнца.

¹ Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского на­рода в XVI и XVII столетиях. — М., 1992. — С. 234.

Создаваемый при звучании этих инструментов ве­ликий шум только подчеркивал исключительную важность Масленицы. Таким образом, народный инструментарий имел тесную связь с окружающим миром и природой, органично вписывался в кругоход народного календаря.

Яркий, зрелищный праздник Масленицы включал людей в единое действо, участие в котором отображало их естественные чувства и настроения в данное время года. Этим можно объяс­нить долговечность Масленицы, празднование ее по сей день.

Во многих областях России 23 апреля отмечали Егорьев день. В память о Егории (Георгии Победоносце) — покровителе до­машних животных, победителе зимы и всякой темной силы — совершался первый выгон скота в поле. Перед тем как выгнать скотину на пастбище, ребятишки, подростки обычно ходили по домам с бубнами, барабанками, шергунками, трензелем и пели песню «Батюшка Егорий».

Обращаясь к Батюшке Егорию, дети просили, чтобы он обе­регал скот от волков и медведей в поле и за полем, в лесу, за горами, чтобы «скотинка» была всегда сыта:

Нашим-то тёлонькам — Травка - муравка, Зелёненький лужок! Пастух выйдет на лужок, Заиграет во рожок!

В некоторых местностях пастух собирал с хозяек муку и шерсть их скотины и просил свою жену печь колобки из этой муки и шер­сти, чтобы стадо не разбредалось. Утром пастух выходил на ули­цу и начинал трубить в трубу (играл на рожке или свирели). Из каждого двора гнали скотину в такое место, где можно было со­брать всех коров. Пастух три раза обходил стадо и читал «отпуск» (заговор, обладающий магической силой), затем скармливал ско­тине колобки и гнал ее через символические ворота, сделанные из двух связанных верхушками берез, под которыми зажигали костер. Таким образом происходило своеобразное очищение до­машних животных от нечистой силы и болезней.

Особую ценность в этом обряде имела рукопись «отпуска», которая считалась неприкосновенной, священной. Пастухи прятали ее или в свирель (трубу) — главный атрибут своей службы, или пришивали с внутренней стороны собственной

 

16

                                   17

жилетки или фуражки, аккуратно обматывая тонкими тряп­ками. Музыкальный инструмент пастуха (рожок, труба, рог и др.) также имел магическое значение, поскольку считалось, что его звук способен «заиграть» пасть зверя, следовательно, помочь уберечь стадо и не разрушить благосостояние людей, до­веривших своих животных пастуху. Поэтому пастух не позво­лял никому дотрагиваться до своей трубы.

Во время весеннего Егорьева дня для проведения обряда «от­пуска» пастухи использовали музыкальные инструменты (барабанку, рожок, жалейку, свирель, пастушью трубу) или пред­меты, которые являлись принадлежностью снаряжения домаш­него скота (шергунец, трензель — детали конской упряжи, ботало — коровий колокольчик и т. п.).

Весенние заклички непременно сопровождались игрой детей на свистульках. Это было своего рода обращение к весне и сол­нцу, которые несут жизнь и плодородие. Не случаен и тот факт, что свистульки во многих регионах России напоминают по фор­ме различных птиц и животных. Так, каргопольская свистуль­ка (Архангельская область) часто встречается в форме коня, ас­социирующегося с изображением языческих культовых коней. В верованиях славян значительное место занимало почитание земли и солнца. Земля по традиции представлялась в образе женщины-матери, солнце — в образе коня. Яркая окраска этих свистулек-лошадок (красный, бордовый и другие цвета) толь­ко подтверждает их связь со славянским мифом о коне-солнце. Историко-событийяую основу имеел весенний праздник Свистопляски (Свистуньи), который проводился каждый год в четвертую субботу после Пасхи на том месте, где случилось в 1480 г. следующее происшествие: «Вятчане под предводитель­ством Михаила Рожухина, сражаясь ночью с союзниками сво­ими устюжанами, по неведению, побили их девять тысяч. Пос­ле панихиды в часовне, в день Свистопляски продаются разные закуски и свистки из глины, нарочно заранее изготовленные, наконец куклы из глины. Этими глупыми игрушками партии бросаются друг в друга, становясь по обе стороны рва, причем свистят не умолкая»^]. Свистом и весельем народ отгонял от себя смерть и призывал жизненные силы.

Позднее веселая часть этого праздника проводилась в форме ярмарочной Свистопляски, которая сопровождалась сбрасы­ванием с гор обмотанных паклей и зажженных колес, а также разноцветных глиняных шаров, что символизировало прекло­нение перед Ярилой-солнцем. Праздник Свистопляски неизмен­но сопровождался громким веселым свистом, оберегающим де­тей от злых сил и духов. Первоначальная его традиция к XIX в. стала постепенно забываться, и праздник Свистопляски пре­вратился в большую ярмарку с торгами, играми, забавами.

Троицкая (семицкая) неделя — седьмая после Пасхи — от­мечалась общенародными игрищами, посвященными богине весны. В этот праздник проводов весны народ веселился от души. На улицах заливались гармошки, звенели от сильных ударов печные заслонки и сковороды, девушки завивали берез­ки и водили хороводы.

Петров день в народе отмечался гуляньями, катанием на качелях. Считалось, что в этот день надо начинать покос трав, и поэтому молодежь в этот день стремилась отпугнуть от посе­вов всяческую нечисть, чтобы сохранить урожай. Для этого пар­ни и девушки наряжались, как на святках, в руки брали музы­кальные инструменты и предметы, которые могли издавать гром­кие звуки (гармони, бубны, звонки, а также печные заслонки и косы, по которым били палками), и проходили по полю.

После сбора урожая и окончания основных сельскохозяй­ственных работ отмечался праздник Покрова, во время кото­рого обычно играли свадьбы.

Не в трубушку трубили рано по заре,

Рано по заре,

Плакала Манечка по русой косе.

Музыкальный инструмент в свадебных песенных текстах часто выполняет функцию своеобразного посредника в обще­нии жениха и невесты:

Да что у Василия-то гусельцы звончатые, Они звончаты, гусли, перебарчатые¹.

 

¹ Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Сост. М. Забылия. — М.,1990. — С.64-65.

¹ Перебарчатые — переборчатые; музыкант играет на гуслях, перебирая струны пальцами.

 

18

                                                                                                 19

Да они скоро-то перезовут на чужу сторону, Да на чужу сторону к чужу батюшке,                    Да на чужу сторону к чужой матушке.

Неоднократно встречается обращение к музыкальному ин­струменту как к живому существу, близкому другу, своеобраз­ному «духовнику», с которым можно поделиться своими радо­стями или горестями.

Гусли вы, гусли звончатые мои,             Скажите вы, гусли, про мое про несчастье, Про великую нужду: ведут дружка в службу.

В величальных и корильных песнях с особым восхищением говорится о парнях, которые играют на музыкальных инстру­ментах. Так, в святочной величальной песне поется о Гордее, который уехал в Казань «суды судить суженые», «ряды рядить ряженые» и шлет своим родственникам богатые подарки. Дома же остались гусли, которые без него никто не может настроить. Или в хороводной корильной песне девушка, выбирая себе пар­ня, предпочтение отдает музыканту:

Мне не надо с бородой! Надо парень молодой. Надо дудошника.  Надо балалаешника!

При выборе парня из музыкантов немаловажное значение имеет, на каком инструменте он играет. Характеристика инст­румента часто совпадает с образом-характером действующего лица песни. Так, в песне «Хожу, млада, по Дунаю» девушка отвергает старого, «кашливого» парня, имеющего лубяные гус­ли с лычными струнами, отвергает и малого, сопливого парня, у которого дощатые гусли с силяными струнами¹. Но в конце концов девушка находит своего милого:

На коленях держит гусли, ой, звончатые,

По гуслям-то струны водит, ой золотые.

У меня, младой-младеньки, ой, сердце радо...

¹ Лычные струны сделаны из лыка (внутренней части коры молодых лист-венных деревьев — липы и др.), силявые струяы — из конского волоса (свло — хвостовой волос).

20

Во многих хороводных песнях подчеркивается молодецкая удаль именно тех парней, которые умеют хорошо играть на музыкальных инструментах и «красных девок» позабавить.

Я сапожки на ножки.  Смур кафтанчик на плечах. Черна шляпа на кудрях, Перчаточки на руках      И гудочек под полой - Под правою стороной.    Под правою стороной —    Со серебряной струной!

Интересная форма коллективного самовыражения и обще­ния бытовала в южнорусских селах. По праздничным дням сельчане собирались на большой луг в центр села, на так назы­ваемую «широкую улицу». Жители каждой улицы села при­ходили на луг по-своему: кто шел рядами с песней, кто под гар­мошку с частушками или плясками, а кто под жалейку с ко­сой. Прохаживаясь по кругу, они разговаривали, пели, шутили. В центре этого большого круга было место, где любой, кто имел желание, мог спеть под гармошку, поплясать под двойную жа­лейку с косой. Естественность и спонтанность проведения это­го массового действия были обусловлены вековыми традиция­ми и условиями жизни в южнорусских селах.

Изукрашена улица Травой-муравой зеленою,  И гудками и волынками, Молодыми молодицами, Еще красными девицами.

Музыкальные инструменты, участвовавшие в обрядах и праздниках, о которых поется в песнях, могли выполнять как сольную, так и аккомпанирующую функции (сопровождение песни, танца, игры и т. д.). Легкие и компактные инструменты удобно было носить под полой одежды.

О значимости народных инструментов в культуре русско­го народа свидетельствуют также многочисленные образцы ли­тературного народного творчества. В Приложении приведены

21

загадки, считалки, поговорки, былины и сказки, в которых одну из главных ролей выполняют различные народные инст­рументы: гусли, рожок, скрипка и др. Причем именно музы­кальный инструмент выручает или спасает главного героя в трудную минуту то наигрышем красивым (сказки «Семь Си­меонов», «Лисафья-кума» и др.), то силой волшебной (сказка «Андрей-стрелок»; после игры Андрея на звонких гуслях по­явилась армия с солдатами, а после игры на свирели — кавале­рия с пехотой).

Все приведенные примеры свидетельствуют о том, что исто­рия развития народного музыкального исполнительства тесно переплеталась с различными сферами жизнедеятельности и бы­та народа, его культурой и музыкальной практикой. Народные инструменты являлись составной частью национальной куль­туры и искусства.

В современной исполнительской практике народные инст­рументы имеют важное значение, хотя она представлена в ос­новном концертной деятельностью. В силу изменения социаль­но-культурного уклада традиция живого участия инструмен­тов в обрядах и праздниках постепенно исчезает. Вместе с тем появились новые ансамбли, в которых народные инструменты звучат оригинально и современно. Например, Санкт-Петербур­гский «Терем-квартет», темпераментно исполняющий в своей обработке произведения классического и народного репертуа­ра, или группа «Иван-Купала», органично соединившая зву­чание аутентичных народных инструментов со звуковой палит­рой электронных, или группа, которая аккомпанирует певице Инне Желанной, использующая при создании рок-композиций различные народные инструменты (жалейку, кугиклы, окари­ну и др.). Ценный вклад в дело сохранения русских музыкаль­ных традиций вносят солисты-виртуозы и концертные фольк­лорные коллективы.

В нашей стране проводятся фестивали и смотры народных коллективов, которые наглядно демонстрируют стремление продолжать развивать русский народный инструментализм. Музыкальные школы и училища, институты и консерватории, другие учебные заведения открыли отделы, кафедры, факуль­теты народных инструментов и народной музыки. Санкт-Пе­тербургский Оркестр русских народных инструментов имени В.В. Андреева, Государственный академический русский народный оркестр

имени Н.П. Осипова, оркестр Государственно­го академического народного хора имени М.И. Пятницкого и другие коллективы вносят большой вклад в развитие русской народной инструментальной культуры,

Изучение и популяризация народных инструментов, их ак­тивное включение в музыкальное воспитание детей окажут ре­альную помощь в деле сохранения культурных традиций, по­зволят лучше узнать и понять духовные истоки своего народа.