Основание Константинопольской кафедры

 

История Константинопольского (Вселенского) Патриархата, равно как и церковная жизнь Византии в целом, неотделима от истории политической. Причиной этому послужили особые черты византийской государственности, вобравшей в себя как эллинские, так и римские начала. Византия представляла собой уникальный сплав двух великих цивилизаций, двух неповторимых культур.

 От эллинистических основ Византия унаследовала такие черты, как идею царской власти, неограниченной и обожествленной власти императора (басилевса), пышный двор и культ правителя. Государство опиралось на бюрократический аппарат и армию.

Римское влияние выразилось прежде всего в том, что Византия воплотила в себе тезис «вечной империи», особенно после падения западной части Римской империи, когда Византия стала ощущать себя как центр ойкумены (вселенной). Типично византийской чертой стала идея симфонии – православной империи, – означающую гармоничное слияние церкви и государства. Император носил сан иподиакона и формально считался главой Церкви, а Патриарх был одной из главных фигур в политической жизни страны.

Жители Византии называли себя «ромеями», а свое государство «Романией». Термин «Византия» был впервые введен в научный оборот в 1562 г. Иеронимом Вольфом в изданном им сборнике текстов византийских историков

Восточная Римская Империя отделилась от Западной в 395 г. при императоре Феодосии. Еще до разделения на Западе и на Востоке начали формироваться местные системы управления. В 330 г. император Константин Великий основал на месте небольшого малоазийского городка Византия (Византион) новую столицу - Константинополь. Он перенес сюда правительственную администрацию из Рима и основал епископскую кафедру. Таким образом, с 330 г. и ведет свое начало будущий Константинопольский Патриархат. В 357 г. в Константинополь были перенесены мощи св. апостола Андрея, ставшего небесным покровителем столицы.

Константинопольская кафедра не являлась апостольской. Кроме того, появилась она три века спустя после Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской. Тем не менее, столичное положение Константинополя позволило ей за очень короткий срок занять лидирующее положение среди других кафедр Средиземноморья. Уже на Втором Вселенском Соборе (381 г.) за епископом Константинополя было закреплено второе место «по чести» после Римской кафедры (как за епископом «Нового Рима» – новой столицы), а после отпадения Римской Церкви в 1054 г. Константинопольская кафедра станет обладать первенством чести, что однако не означало первенство власти.

В конце IV в. архиепископ Константинополя получает титул Патриарха. Высшим руководящим и судебным учреждением Патриархата был Синод, председателем которого был Патриарх. За сравнительно короткое время при дворе Константинопольского Патриарха создается аппарат церковного управления, главных должностных лиц в котором было свыше 40. Из них особо выделялись следующие административные должности: Великий эконом (заведовал имуществом и хозяйственными делами в Патриархате), Великий сакелларий (в его ведении находились монастыри Константинополя), Великий сакеллий (заведовал приходскими церквами и ставропигиальными монастырями), Великий скевофилакс (заведовал церковной утварью) и Великий хартофилакс (осуществлял делопроизводство по суду и администрации в Патриархии; вел протоколы заседания Синода; в отсутствие Патриарха председательствовал в патриаршем суде).

На Четвертом Вселенском Соборе (451 г.) Константинопольская кафедра была уравнена в правах с Римом; были также установлены границы Патриархата, включавшего всю территорию Восточной Римской империи (за исключением Сирии, Месопотамии, Палестины, Северной Африки и Иллирика на Балканах).

В начале VI в. Патриарх Иоанн Постник впервые был назван «Вселенским», окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Титул «Вселенский» не повлек за собой отрицание римского первенства, а подчеркивал связь, соединяющий Патриархат с Византийской империей как с политической организацией христианской ойкумены, ибо в то время границы Византии отождествлялись с границами «вселенной». Данный титул никогда не означал, что Константинопольский Патриарх обладал властью над другими Поместными Церквами.

Еще со времени превращения христианства в государственную религию (Миланский эдикт 313 г.) центральная власть империи постоянно проявляла заботу об интересах и материальном благополучии церкви. К середине VI в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому. В городах ей принадлежали мастерские, лавки и доходные дома.

 

3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики

Участие константинопольского духовенства в деятельности Вселенских Соборов, на которых происходило оформление и окончательное утверждение христианских догматов, было весьма ярким и заметным явлением в церковной и политической жизни империи.

Начиная с IV в. территория Малой Азии, Палестины, Сирии и Северной Африки вовлекается в поле борьбы ариан и их противников. Первый Вселенский Собор (325 г.) в Никее осудил арианство, подтвердив догмат о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу. Но вслед за этим соперничество между еретиками и христианами, принявшими Никейский символ веры, развернулось с новой силой.

Второй Вселенский Собор, созванный в 381 г. в Константинополе                под председательством Патриарха Антиохийского Мелетия, а затем – архиепископа Константинопольского Григория Богослова, еще раз подтвердил осуждение арианского учения и всех ересей, возникших вследствие распространения арианства (македонианства и савеллианства), и принял вторую часть Символа веры, говорящем о сущности Святого Духа. Выработкой догмата о Святой Троице завершился первый период богословских споров.

Три последующих века были связаны с напряженной христологической полемикой.

На Третьем Вселенском Соборе (431), состоявшемся в г. Ефесе, произошло осуждение ереси Константинопольского Патриарха Нестория (428 – 431), отвергавшего Божественную и признававшего за Христом только человеческую природу, и был закреплен догмат Церкви о воплощении Сына Божия.

Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 г. в предместье Константинополя – Халкидоне - под председательством Константино-польского Патриарха Анатолия, осудил монофизитскую ересь архи-мандрита Евтихия, выработав догмат об идеальном сочетании в Спасителе двух природ – Божественной и человеческой. 28-е правило этого Собора окончательно утвердило первенство Константинополя на Востоке.

Заседания Пятого (553 г.) и Шестого (680 – 681 гг.) Вселенских Соборов состоялись в самом Константинополе. Пятый Вселенский Собор, не провозгласив никаких новых догматов, торжественно повторил осуждение Нестория и Евтихия, а Шестой Вселенский Собор осудил монофелитскую ересь, возникшую в 40-е гг. VII в., ознаменовав тем самым новую победу Православия и завершающий шаг в христологических спорах. Собор  680 – 681 гг. анафематствовал, среди прочих, четырех Константинопольских Патриархов – Сергия, Павла, Пирра и Тимофея – приверженцев монофелитства.

В VIII – IX вв. Византия, а соответственно и все духовенство Патриархата, оказалось вовлеченным в новую смуту - иконоборческое движение. Константинопольскому Патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но византийский император Лев III Исавр (717 – 741) открыто встал на путь иконоборцев и стал издавать указы против икон. Гонение на иконопочитателей по всей Византии продолжилось при сыне Льва – императоре Константине Копрониме. На Седьмом Вселенском Соборе (787 г.) в г. Никее произошло осуждение иконоборчества и сформулирован догмат об иконопочитании, но само движение не успокаивалось и еще на протяжении более чем полувека продолжало колыхать умы людей. Лишь в 843 г. при императрице Феодоре произошло окончательное восста-новление иконопочитания.

Наряду с этим, как реакция на все церковные смуты в IX – X вв., ведется интенсивная литургическая деятельность. В это время появляются сочинения св. Иоанна Дамаскина, преподобных отцов Феодора Студита, Симеона Метафраста, Симеона Нового Богослова, что свидетельствует о великом литургическом наследии Византии.

  С 30-х гг. VII в. начинаются арабские завоевания, что привело к потере Византией ряда территорий и к упадку других ближневосточных Патриархатов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), которые захлестнул ислам. Это повлекло за собой повышение удельного веса греческого этноса среди подданных императора. Не случайно уже при императоре Ираклии (610-641) окончательно произошел переход к греческому языку в сфере государственного делопроизводства, а сам монарх сменил латинский титул «император» на греческий «басилевс». Константинополь же с этого времени становится центром православной жизни и мысли, центром цивилизации.

В 636 – 642 гг. Византия потеряла Сирию, Палестину, Верхнюю Месопотамию, Египет, в результате чего территория империи сократилась втрое. С этого времени одним из главных направлений внешней политики византийских императоров становится отвоевание территорий у арабов.

С другой стороны, победы императора Льва Исавра в середине VIII в. на Западе позволили присоединить к Византии области Восточного Иллирика, вследствие чего Константинопольскому Патриарху оказались подчиненными церковные организации на Балканах (на территории Эллады, Фракии, будущих территориях Сербии, Болгарии и Румынии). Об обширности территории Патриархата и его чрезвычайной разветвленности служит тот факт, что в IX в. количество одних азиатских епископий      равнялось 432.

В начале X в. от Константинопольского Патриархата отделилась Болгарская Церковь, ставшая независимой.

В 1054 г. произошел раскол Христианской Церкви на Западную и Восточную. В результате, начиная с XI в., удаление от католической Европы сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира. Но не следует забывать, что первенство Константинополя – это первенство в братской любви ко всем остальным Православным Церквам. Вселенский престол служил порукой сотрудничества и согласия с остальными восточными патриархами (Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским).

С конца XI в. начался период крестовых походов. В результате первого крестового похода 1096 г. на Ближнем Востоке появились новые государства: Иерусалимское королевство, графство Эдесское, княжество Антиохийское, княжество Триполи и др., просуществовавшие до второй половины XIII в. В 1185 г. сицилийский король Вильгельм II отторгнул от Византии Ионические острова, а в 1191 г. английский король Ричард I овладел Кипром.

В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. Византия пала – был взят Константинополь. На территории Византии образовалась Латинская империя, просуществовавшая до 1261 г. Центром греческой жизни в этот период стал г. Никея, куда переместились двор императора и Патриархия. В 1259 г. в битве при Пелагонии никейские войска разгромили несколько армий латинян, а в 1261 г. почти без сопротивления отряды императора Михаила VIII Палеолога заняли Константинополь.

В поздневизантийскую эпоху на очень высоком уровне идет развитие богословия (Григорий Палама (ок. 1297 – 1359), Николай Кавасила (ок. 1320 – ок. 1390). В конце XIII в. оживает исихазм. Основы этого учения были заложены еще ранее в монашеской среде, особенно Симеоном Новым Богословом. В условиях политической нестабильности Византийской империи в конце XIII – XIV вв. это учение было обстоятельно развито святителем Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским. В идейно-богословские споры вокруг исихазма, нашедшего и немало противников, были вовлечены придворные круги и сам император. Инок св. Григорий Синаит довел до совершенства «метод дыхания», соединив с ним словесную формулу – Иисусову молитву.

Незадолго до турецкого завоевания от Константинопольского Патриархата откололась одна из самых обширных его митрополий – Русская, иерархи которой, отказавшись принять Ферраро-Флорентийскую унию, в 1448 г. провозгласили автокефалию Русской Православной Церкви.

 

3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления

Положение православных в условиях османского владычества.      В 1453 г. Византия пала под ударами оружия турок-османов во главе с султаном Мехмедом II.

На развалинах Византии была основана новая империя – Османская. Константинопольский Патриархат, в течение многих веков пользовавшийся внешней свободой и независимостью и достигший высокой степени процветания в своей внутренней жизни, лишился своей самостоятельности, прежнего величия и славы и вступил в новый период своего развития.

После завоевания часть греков была вынуждена эмигрировать, часть - осталась. С первых же дней Мехмед II занялся устройством своей новой империи. В основу государственного устройства был положен религиозный принцип: отныне ислам регулировал все нормы жизни и деятельность государственных институтов (управление, суд, войско, финансы). Во главе империи стоял султан, обладавший неограниченной властью. Полноправными подданными султана могли быть только мусульмане. Христиане (равно как и все остальные граждане, не исповедавшие ислам) должны были платить налоги в двух основных формах – джизию (подушную подать) и харадж (поземельный налог).

Положение греческой общины в условиях османского господства резко изменилось. Тем не менее, османские власти прибегли к системе непрямого управления: греческий народ и, соответственно, Греческий (Константинопольский) Патриархат стал представлять собой церковно-гражданскую организацию, которой была предоставлена религиозная свобода и определенная внутренняя автономия. Главой этой общины стал Патриарх. Таким образом, Патриарх в османскую эпоху был не только главой Церкви, но и политическим вождем греков в рамках империи (он получил титул «милет-баши», то есть главы нации). Патриарх был в ответе перед султаном за повиновение православных греческих подданных.

При выборе нового Патриарха султан выдавал новоизбранному фирман (султанскую грамоту) и берат (указ), в котором подробно указывались права и обязанности Патриарха [6]. По сути, бераты предо-ставляли Патриарху почти неограниченную власть внутри греческой общины, что приводило к борьбе за получение патриаршей кафедры среди духовенства (главным образом, высшего), к интригам, раздорам и симонии. Постепенно турецкие власти стали активно вмешиваться в дела Константинопольской Церкви, интриговать против патриархов с целью получения с них денежных сумм.

Подобно Патриарху епархиальные архиереи становились полновластными начальниками среди греков в рамках своих епархий.

Патриарх и все высшее православное духовенство было освобождено от податей и повинностей, за исключением некоторых специальных взносов, и считались неприкосновенными [7].

Простой народ – греки-христиане – считались в глазах османов гяурами (неверными). Они не могли занимать высшие государственные должности, не имели права свидетельствовать против мусульман в суде, им не разрешалось носить пышные одежды и оружие. 

Таким образом, отношение турок к православным грекам было двойственным. С одной стороны, турки проявляли по отношению к ним религиозную терпимость (об мы можем судить по привилегиям, предоставлявшимся православному духовенству, разрешение беспре-пятственно совершать богослужения, уважение турками христианских обычаев), с другой, - имели место случаи насильственного обращения в ислам, турки смотрели на христиан как людей «второсортной» нации.

Необходимо отметить, что с началом Османской эпохи на Ближнем Востоке центр Вселенского Православия переместился в Россию, так как она была единственным политически свободным православным государством. На территории Малой Азии, Сирии, Палестине, Северной Африке и на Балканах в XV – XIX идет период изоляции и самообороны Православия вообще перед лицом турок. Российское правительство неоднократно предоставляло помощь Константинопольскому Патриархату равно как и другим патриархатам (Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому), оказавшимся под властью османов. Помощь, в основном, носила финансовый характер. В XVIII в. русское правительство делало попытки к улучшению православных христиан в Османской империи (в частности, по итогам русско-турецких войн 1768 – 1774 и   1787 – 1791 гг.)

Поскольку османы, вслед за территорией Малой Азии, расширили границы своей империи за счет завоевания Балкан, то, будучи подчиненными в политическом отношении Османской империи, эти земли автоматически стали канонической территорией Констан-тинопольского Патриархата. Заручившись поддержкой султана, Патри-архия получает право управлять балканскими церквами - в Османскую эпоху теряют свою независимость Сербская, Болгарская, Румынская Православные Церкви. В среде национального балканского (негреческого) духовенства Патриархат проводит (нередко насильственно) политику эллинизации, то есть «огречивания» местного населения.

Центром всего греческого мира в это время становится Патриархия, расположенная в одном из кварталов Константинополя – Фанаре (отсюда название – «греки-фанариоты»). Начиная с конца XV в., не имея опыта эффективно заниматься государственными делами, османы начинают все же привлекать греков к государственному управлению в качестве переводчиков, советников султана, членами посольств и дипломатических миссий.

Начиная с XVI в. процедура избрания патриарха становится формальной. Некоторые архиереи получали патриаршее место через подкуп. Симония приобрела огромные масштабы. За XVI век сменилось 23 патриарха, за XVII век – 50 патриархов, за XVIII век – 33 патриарха [8]. Причем некоторые из них, добиваясь благорасположения турецких властей и путем симонии занимали патриаршую кафедру по несколько раз. Например, Патриарх Кирилл Лукарис в 1610 – 1630-е гг. занимал кафедру 6 раз, Патриарх Парфений IV в 1650 – 1680-е гг. – 5 раз и т. д. Патриаршая власть была крайне нестабильной.

На протяжении этого периода неоднократно созывались Поместные соборы, главной целью которых было прекратить симонию (показательны собор 1565 г., созванный Патриархом Иоасафом II и собор 1572 г., созванный Патриархом Иеремией II Траносом). Тем не менее, беспо-рядков во внутренней жизни Патриархии было немало. Борьба придвор-ных партий духовенства, поддерживавших того или иного кандидата в Патриархи, была характерной чертой этого времени.

Духовное образование. В османскую эпоху происходит резкий упадок духовного просвещения среди греков. Духовенство получало образование в общеобразовательных, а не в богословских школах. Постоянно действующих духовных школ в Константинопольском Патриархате в этот период не существовало. В 1712 - 1713 гг. была основана богословская школа на острове Патмос во имя св. апостола Иоанна Богослова. Основателем ее был иеромонах Макарий. В XVIII в. она была самой лучшей на всем православном Востоке. Патмосская школа просуществовала до конца 1770-х гг., когда она была преобразована в простую общеобразовательную школу.  

В 1749 г. игуменом Ватопедского монастыря Неофитом была открыта Афонская Академия, просуществовавшая 8 лет.

Необходимо отметить, что греческое образование было несовершенным, так как не было приспособлено к современности, к этому времени традиции византийской богословской традиции во многом были утрачены.

В 1837 г. был открыт богословский факультет при Афинском университете.

В 1838 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840) выпустил послание ко всем ставропигиальным монастырям патриархата, в котором предписывал открывать при этих монастырях школы для обучения священников. В результате мероприятия Григория VI значительно улучшили положение школьно-просветительского дела в Патриархате, упрочили его внутреннюю организацию.

Несмотря на трудности, девятнадцатое столетие ознаменовалось подъемом духовного образования. В 1844 г. по инициативе Патриарха Германа IV учреждается богословская школа на острове Халки с целью подготовки клириков. Впервые богословская школа здесь появилась еще при Патриархе Фотии в IX в., после завоевания Константинополя она прекратила свое существование. Герману IV удалось возродить эту школу. Официально она именовалась Богословской школой Великой Христовой Церкви. Срок обучения в ней составлял 8 лет (с 1885 г. – 7 лет). Первым ректором Халкинской школы стал архимандрит Константин Типалдос. Предметы в ней делились на богословские и общеобразовательные.

В 1844 г. открылась Ризарьевская школа в Афинах (основатели – греки-братья Ризарии).

В 1882 г. была открыта богословская школа в Кесарии Каппадокийской при монастыре св. Иоанна Предтечи.

В 1894 г. начала свою работу семинария на острове Крит, а в 1898 г. – богословская школа на Афоне (в Карее).

Церковно-государственные отношения в XIX в. Политика турецкого правительства по отношению к грекам резко изменилась в худшую сторону в 20-е гг. XIX в. В 1821 г. началось Морейское восстание (на территории Греции) против турецкого ига. Между греками и турками началась открытая война. 10 апреля 1821 г., в день Пасхи, после праздничной литургии был казнен Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 – 1808, 1818 – 1821), обвинявшийся в соучастии бунта греков. После этого турки казнили и других иерархов (митрополитов Ефесского Дионисия, Никомидийского Афанасия и др.). Султан повелел разрушить в Константинополе все христианские храмы. В первый год греческого восстания турки казнили до 80 греческих архиереев.

Террор и казни духовенства распространились и на Балканы, в том числе и на Афон.

В 1828 – 1829 гг. произошла русско-турецкая война, закончившаяся Адрианопольским мирным договором, по которому признавалась автономия Греции, а Россия получила от Турции подтверждение своего права покровительства православным христианам на Востоке.

Однако положение христиан в лучшую сторону не изменилось.          В 40-е гг. XIX в. произошли массовые избиения христиан в Фессалии, Македонии, Румелии, Болгарии, Фракии, на острове Самос.

После Крымской войны 1853 – 1856 гг. султанское правительство проводит ряд реформ, направленных на частичное уравнение прав мусульман и христиан в судебной и административной сфере.

В плане отправления религиозных обязанностей православные подвергались по-прежнему стеснению, не имели свободы вероисповедания (хотя она и была формально объявлена указом 1856 г.), турки продолжали насильственно обращать православных в ислам (например, в 1858 г. в Аравии, в 1860 г. в Сирии).

В итоге названные явления привели к мощному национально-освободительному движению, направленному против турок и развернувшемуся главным образом на Балканах, начиная с 1870-х гг.

В сфере управления Константинопольским Патриархатом в эпоху Османского господства можно выделить два этапа.

 Первый период (1453 – 1856 гг.). В это время управление Константинопольской Церковью было прямым продолжением традиций административного строя в Патриархате, сложившегося после завоевания турками Константинополя. По-прежнему титул Патриарха звучал: «Святейший и Божественнейший Владыка и Господин, Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх». Предстоятель Церкви имел высшую духовную и отчасти гражданскую власть над греками. Согласно бератам, Патриарх имел высшие полномочия в патриархате по отношению ко всему духовенству и греческому народу. Только Патриарх и Синод могли избирать и поставлять митрополитов и епископов.

Порядок избрания Патриарха, сложившийся еще в византийскую эпоху, выглядел так: император собирал собор архиереев (чаще их было 12), которые избирали трех кандидатов в патриархи. Из этих трех император избирал одного. Такая процедура продолжала действовать и после 1453 г. с тем только отличием, что на выбор Патриарха существенное влияние стал оказывать султан и султанская администрация в целом.

Патриарх Самуил I (1763 – 1768; 1773 – 1774) с целью обеспечения независимости избрания патриарха от произвола турецкого правительства и злоупотреблений со стороны высшего греческого духовенства учредил при Патриархе Великий Синод. Он состоял из 12 митрополитов ближайших к Константинополю епархий (Ефесской, Ираклийской, Никомидийской, Никейской, Халкидонской и др.). На него была возложена обязанность поставлять и низлагать очередного Патриарха. Кандидат в Патриархи все равно должен был утверждаться султаном. Но в результате Патриарх всецело находился во власти Великого Синода.

С 1856 г. начинается второй период. Процедура избрания Патриарха изменилась. Отныне она проходила несколько этапов: сначала Великий Синод (12 митрополитов) собирался с членами Смешанного совета (в него входили клирики и миряне), после чего избирался местоблюститель Патриаршего престола, которого утверждал султан; затем все архиереи Патриархата присылали в Константинополь конверты, где писали имя достойного кандидата в Патриархи. Примерно через месяц созывалось Избирательное собрание (духовенство и светские лица), члены которого вскрывали конверты и подсчитывали голоса, причем светские лица могли называть своих кандидатов, духовные – своих. Постепенно список кандидатов доводился до трех человек, из которых уже избирали одного, которого также утверждал султан. 

Изменения, произведенные в 1856 г., коснулись и состава Синода. До этого Синод состоял из постоянных членов, отныне же (в практику это вошло только с начала 1860-х гг.) каждый год половина членов Синода должна была меняться

В 1858 г. при Патриархе назначается Постоянный Смешанный Народный Совет из четырех архиереев и восьми мирян. Он следил за состоянием школ, больниц, богаделен, ревизией экономических дел общественных учреждений и церквей столицы, осуществлял контроль за ставропигиальными монастырями. Тем самым турецкое правительство, учредив такой Совет, отказало в своем доверии патриарху и Синоду, привлекая мирян к участию во внутренних делах церкви. Как мы видим, сам Патриарх подпал под влияние светского элемента.

В 1836 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840, 1867 – 1871) учредил при Патриархии Центральную духовную эпитропию, главной задачей которой стала забота о клире и народном образовании.

Трудами Патриарха Иоакима III (1878 – 1884) в 1879 г. в Константинополе была учреждена священническая школа, а в 1880 г. при Патриархии открылась типография. Кроме того, при нем в Москве открылось подворье Вселенского Патриарха во имя св. Сергия.

Число епархий Патриархата на протяжении XIX в. менялось: в 1862 г. их насчитывалось 117, в 1879 г. – 65, в 1901 г. – 78 (не считая викарных кафедр).

В 1900 г. все епархии были возведены на степень митрополий. Митрополиты, кроме своего обычного титула, носили титул «Всечестных и Патриарших экзархов».

Начиная с 1870-х гг. в связи с национально-освободительным движением на Балканах, образованием там независимых государств и национальных Православных Церквей (Болгарской, Румынской, Сербской) каноническая территория Патриархата сократилась. Безусловно, Константинопольский Патриарх крайне неохотно шел на предоставление автокефалии этим Церквам, но волну антитурецкого движения и освобождения славянских народов из-под ига Османской империи остановить было уже невозможно.