Раздел I . Феномен поместных Церквей в православии. Этапы развития поместных Церквей

В. С. Блохин

ИСТОРИЯ ПОМЕСТНЫХ

ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ

Учебное пособие

 

 

 

 

Екатеринбург

2004

 

УДК 2 (075)

ББК Э372-3я7

Б-70

Блохин В. С. История поместных Православных Церквей: Учеб. пособие. - Екатеринбург: Рос. гос. проф.-пед. ун-т, 2004.- 244 с.

 

В учебном пособии рассмотрены основные этапы истории четырнадцати поместных Православных Церквей, главные стороны их внутренней жизни. В него включены очерки об отсутствующих в прежних пособиях Константинопольском, Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах. Разобраны теоретические вопросы, связанные с церковно-правовым положением зарубежных Православных Церквей. Анализируется современное состояние автокефальных Церквей. В содержании курса учтены основные достижения отечественной церковно-исторической науки.

Учебное пособие предназначено для преподавателей, студентов средних и высших учебных заведений духовного профиля, учащихся старших классов воскресных школ, а также для всех, интересующихся историей и современным состоянием автокефальных Православных Церквей.

 

Рецензенты:

 

кандидат исторических наук, доцент кафедры истории России  

Российского государственного профессионально-педагогического  

университета М. Н. Начапкин;

 

заведующая лабораторией археографических исследований исто-

рического факультета Уральского государственного университета,  

кандидат исторических наук, доцент И. В. Починская  

 

 

                                                                     © Российский государственный

                                                                         профессионально-педагоги-

                                                                         ческий университет, 2004

Введение

Курс «История поместных Православных Церквей», преподаваемый в средних и высших учебных заведениях, главным образом духовного профиля (теологических факультетах, духовных семинариях и академиях), представляет собой ряд взаимосвязанных тем, посвященных рассмотрению исторического пути каждой поместной Православной Церкви, существующей в настоящее время.

Необходимо, чтобы у студента, изучающего курс, или обычного читателя, проявляющего интерес к церковной истории, сформировался не просто определенный набор знаний о жизни Православных Церквей в том или ином государстве, регионе. Важно, чтобы появилось целостное представление о месте и роли церковной деятельности, специфике внутрицерковных, церковно-государственных отношений, социальной, просветительской миссии Православия в прошлом и современном мире. Предлагаемое учебное пособие направлено именно на решение этой задачи.

Автор книги, безусловно, не ставил своей целью всеохватывающего, детального освещения сторон жизни зарубежных автокефальных Православных Церквей. Предлагаемое читателю учебное пособие является, по сути, первой попыткой дать комплексный и в то же время достаточно краткий, отвечающий содержанию и требованиям лекционного курса, анализ развития современных поместных Православных Церквей, за исключением Русской Православной Церкви, изучение которой, как правило, составляет отдельный учебный курс. Материалами для пособия послужили самые разнообразные источники.    В главах, посвященных Восточным Патриархатам, за основу взят материал из монографий (в том числе дореволюционных), статей, официальных данных, опубликованных в периодических изданиях за последние годы. Главы, освещающие обстоятельства возникновения и дальнейшей судьбы других Православных Церквей, написаны прежде всего на основе исторических очерков, помещенных в учебном пособии К. Е. Скурата, вышедшем в 1994 г., а также статей, отражающих факты нынешнего развития поместных Церквей, опубликованных в «Журнале Московской Патриархии». 

Учебное пособие состоит из 5 разделов, которые включают 16 глав. После каждой главы приводятся контрольные вопросы и задания, которые направлены на самостоятельную работу студентов, выявляют уровень знания и понимания изученного материала, могут служить в качестве самоконтроля при подготовке к зачету или экзамену по данному курсу. Кроме того, каждая глава завершается списком используемой литературы. Издания, приведенные в списке, помогут читателю расширить круг источников и обеспечат получение более широкой информации в рамках той или иной темы.

 

 

Предоставление автокефалии

Основать новую автокефальную Церковь имеет право только такая церковная организация, которая обладает высшей властью. В настоящее время такой властью обладает епископат всей Православной Церкви  или епископат отдельной существующей автокефальной Церкви.

По церковно-каноническим нормам автокефалию какой-либо новой Церкви могут предоставить три высшие церковно-административные инстанции:

- Вселенский Собор (но Вселенский Собор – явление чрезвычайно редкое в истории Церкви);

- исторически сложилось так, что традиционным фактором провозглашения автокефалии стала воля епископата (Поместного Собора) уже существующей автокефальной Церкви. Причем Поместный Собор какой-либо существующей автокефальной Церкви может не только предоставить автокефалию части своей Церкви, но и упразднить ее;

- в исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения этой автокефальной Церкви. Таких случая два: 1) если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора); 2) если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило Шестого Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви.

Никакая Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Церкви (например, церковной области), находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. В противном случае это будет являться антиканоническим вмешательством во внутренние дела той автокефальной Церкви, в ведении которой находится данная часть Церкви (церковная область).

Согласно 12-му правилу Четвертого Вселенского Собора, государство (светская власть вообще) не имеет права провозгласить церковную автокефалию.

Необходимо отметить, что автокефалия дается лишь той Церкви, которая доросла до самостоятельной жизни, имеет внутренние возможности существовать независимо от иной церковной власти.

Исторически сложилось, что сущность автокефалии Церкви заклю-чается в том, что как первый ее епископ, так и прочие должны избираться и рукополагаться собором своих епископов, а не епископами других Церквей. Для того, чтобы рукоположить епископа требуется не менее двух епископов (1-е правило апостольское). Следовательно, для автокефалии Церкви необходимо наличие не менее трех епископов.

Что касается критериев автокефальности (т. е. правомерности адми-нистративно-территориального отделения одной Церкви от другой), то, учитывая исторический опыт развития Церквей, можно выделить два таких критерия. Во-первых, стремление к созданию независимой Церкви всегда прослеживается в самостоятельном независимом государстве, т. е. политическая независимость государства обуславливает церковную независимость в его рамках. Ярким примером такого процесса могут служить события церковной жизни на Украине в начале 1990-х гг. в связи с образованием суверенной Республики Украина. Во-вторых, каждый народ, имеющий национальное самосознание и свою культуру, стремится иметь и свою независимую Церковь. Именно на этой основе возникли автокефальные Православные Церкви в ряде балканских государств (Греции, Сербии, Румынии).

Но на самом деле Церковь может и не считать для себя обязательными ни государственные, ни национальные принципы, а руководствоваться часто лишь одним мотивом – благом Церкви. Поэтому для получения автокефалии Церковь должна не только иметь достаточное количество пастырей и паствы, но и иметь единое мнение всей своей полноты (как клира, так и мирян), что провозглашение автокефалии требуется для пользы самой Церкви и явится условием для более успешного ее развития.

 

Понятие церковной автономии

Термин «автономия» вошел в церковный лексикон из гражданского права. В светском законе этим термином обозначалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения (конституции) государства.

Автономная Церковь – это Церковь, самостоятельно избирающая предстоятеля на своем Поместном Соборе с последующим утверждением его Патриархом автокефальной Церкви, в рамках которой автономная Церковь существует. Протоиерей В. Цыпин определяет автономную Церковь как поместную, «обладающую весьма широкой, но не полной самостоятельностью» [2].

Зависимость автономной Церкви от автокефальной проявляется в том, что Церковь-дочь (т.е. Церковь автономная) должна брать у своей Церкви-матери св. миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни. Автономная Церковь получает от Церкви-матери Устав, определяющий границы ее компетенции. В Уставе указывается на обязанность первого епископа автономной Церкви или всех ее епископов поминать имя предстоятеля Церкви-матери, что является выражением зависимости автономной Церкви. В рамках своих границ автономная Церковь сама распоряжается своей внутренней жизнью.

В отличие от автокефальной автономная Церковь не имеет своей самостоятельной цепи апостольского преемства, т. к. первый ее епископ или все епископы получают хиротонию от Церкви-матери. Поэтому автономной Церкви не обязательно иметь определенное минимальное число епископов. Автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, и приходская община, и даже монастырь.

В настоящее время автономными Церквами являются Финляндская, Критская (находятся в зависимости от Константинопольской Право-славной Церкви), Японская (подчиняется Русской Православной Церкви). Автономной Церковью, представленной одним монастырем, в настоящее время является Синайский монастырь св. великомученицы Екатерины, находящийся в зависимости от Иерусалимского Патриархата.

Каноническую автономию Церковь получает только от Церкви-матери, частью которой она и продолжает оставаться.

 

Контрольные вопросы и задания

1. В чем заключаются основания деления на Поместные Церкви в Православии?

2. Дайте определение понятия «автокефальная церковь».

3. Что является общим для всех поместных Православных Церквей?

4. В чем заключается самостоятельность автокефальных церквей?

5. Чем отличается автономная церковь от автокефальной? Каковы признаки автономной церкви?

 

Список используемой литературы

Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М., 1990.

Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004.

Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 т. М., 1994.

Цыпин В., прот. Автокефалия церковная // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 199 – 202.

Цыпин В., прот. Автономная Церковь // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 203 – 204.

 

 

В эпоху Вселенских Соборов

Начиная с IV в. Церковь заняла особое положение в системе государственного управления и административного деления Римской империи. Этот процесс не мог не отразиться и на системе церковного управления.

Император Константин Великий в начале IV в. разделил империю на четыре префектуры (Восток, Иллирия, Италия, Галлия), которые в свою очередь делились на диоцезы, состоявшие из провинций. Низшей административно-территориальной единицей была парикия (включавшая несколько маленьких городов, сел и деревень).

Диоцезами управляли высокого ранга сановники, называвшиеся (обычно на Востоке) экзархами, что повлияло и на развитие процесса централизации и укрупнения в системе церковного управления.

Начался процесс объединения автокефальных митрополий в церковные диоцезы или экзархаты. Уже в IV в. Василий Великий управлял не только как митрополит Каппадокии, но и как экзарх всего Понтийского диоцеза, аналогично митрополит Ефесский стал фактическим экзархом всего Асийского диоцеза, митрополит Ираклийский – экзархом Фракии (до II Вселенского собора ему подчинялся епископ Константинополя), митрополит Антиохийский – экзархом Восточного диоцеза.

В свою очередь, в VI в. сформировались еще более крупные территориальные церковные единицы – патриархаты, объединявшие в целях церковной соборности митрополии и, соответственно, экзархаты.

Но процесс развития экзархатов и превращения их в будущие патриархаты был прерван политическим и государственным развитием централизующейся власти епископов столичных городов империи.

В частности, Римский епископ в ходе борьбы за власть подчинил себе все поместные Церкви на Западе, став единственным Патриархом (Папой) Запада. Епископ Константинополя фактически превратился в Патриарха Византийской империи (т. е. Востока), а в VIII в. император Лев Исавр распространил власть Константинопольского епископа и на провинции Восточного Иллирика (современные территории Македонии, Албании, Эллады, Крита, Сербии, Черногории и западной Болгарии).

Помимо Рима и Константинополя важнейшими городами в империи были Александрия и Антиохия. Независимо от своего особенного административного и торгового значения Александрия стала первым городом на Востоке по важности и силе основанной здесь христианской общины. Еще с первых веков христианства Александрийский епископ в Египте был единственным главой всех епископов своего диоцеза. Первый Вселенский собор подчинил Александрийскому епископу Церкви в Египте, Ливии и Пентаполе. Это способствовало тому, что здесь переход к патриаршей системе церковного управления был более естественным, минуя диоцезально-экзархатский период.

Власть Антиохийского епископа простиралась далеко за пределами Восточного диоцеза, и он превратился в Патриарха Сирии, Киликии, Аравии, Иверии и Месопотамии (отсюда идет прибавление к титулу – «Патриарх всего Востока»). 

В результате несторианских и монофизитских споров и возвышения Иерусалимского предстоятеля появился еще один Патриархат – Иерусалимский, фактически признанный Четвертым Вселенским Собором.

Таким образом, в период Вселенских Соборов в Церкви завершился процесс перехода от диоцезальной и экзархатской системы к складыванию власти пяти патриархатов – пентархии [4].

Согласно существующей в Православии канонической практике, внутри патриархатов допускается внутренняя самостоятельность и самоуправление епархий и их объединений. Границы Патриархата необязательно должны совпадать с государственными границами. В современном понимании «патриархат – это не политическое, не национальное и даже не географическое понятие. Патриархат есть церковно-каноническая реальность, образованная для поддержки единства и соборности входящих в него церковных структур» [5].

И христологических спорах

Первая половина IV в. ознаменовалась появлением арианства и борьбы с ним. Сам Арий был уроженцем Александрии или Ливии. Ок. 318 –           320 гг. произошел конфликт Ария с архиепископом Александрийским Александром, решительно выступившим против лжеучения Ария. В 320-321 гг. Александр созвал Собор, на котором присутствовали около 100 епископов из Египта и Ливии, осудивших ересь Ария.

Первый Вселенский Собор, созванный в Никее, решительно осудил арианское учение. Но выступления ариан на этом не прекратились, а еще более усилились. Главной фигурой борьбы с арианами выступил святитель Афанасий Великий (297 – 373), предстоятель Александрийской кафедры. Он был Патриархом шесть раз, возводимый и смещаемый с кафедры в результате нападок со стороны ариан и других еретиков (мелитиан - последователей ереси епископа Ликопольского Мелития, евсевиан и последователей аполлинариевой ереси). В промежутках между патриаршествами Афанасия Александрийскую кафедру занимали епископы-ариане.

Преемники святителя Афанасия - Патриархи Петр II (373 – 380) и Тимофей (380 – 384) - продолжали вести борьбу с арианами. Наконец, императором Восточной Римской Империи стал Феодосий I – привер-женец Православия, а Второй Вселенский Собор (381 г.) окончательно осудил арианство и другие ереси. На этом Соборе был принят ряд постановлений, касающихся Александрийской Церкви: за Александ-рийским Патриархатом закреплялся диоцез Египта, включавший долину Нила, Ливию и Пентаполь.

Борьба Александрийских предстоятелей с ересями не прекращалась. Например, Патриарху Кириллу (412 – 444) немало приходилось бороться с приверженцами древних культов, суеверий, магии и колдовства, особенно распространенных среди сельского населения Египта. Важнейшим делом святителя Кирилла стала борьба с ересью Константинопольского Патриарха Нестория, итогом которой стал созыв Третьего Вселенского Собора (431г.) под председательством Кирилла, осудившем несторианство.

Таким образом, роль Александрийских патриархов в триадологических спорах была значительной. Предстоятели кафедры св. апостола Марка играли первенствующее положение среди других иерархов.

С середины V в. Александрийская Православная Церковь была втянута в борьбу религиозных партий, имевших различные воззрения на природу Христа и приведшие к монофизитскому, а затем и к монофелитскому расколам.

 Начало монофизитству положил архимандрит одного из Константинопольских монастырей Евтихий. Его воззрения стал разделять Патриарх Александрийский Диоскор (444 - 451). В 449 г. в Ефесе им был собран печально известный «разбойничий собор», оправдавший воззрения Евтихия. Четвертый Вселенский Собор, осудивший монофизитскую ересь, лишил Диоскора кафедры и архиерейского достоинства. Тем не менее, монофизитство в Египте было достаточно сильно, и на Александрийской кафедре и после Собора кафедру занимали Патриархи-монофизиты, последним из которых был Патриарх Гайна (535 – 537).

Египетские христиане (копты) не признали решений Халкидонского Собора и отделились от Вселенской Церкви. Они обособились в национальную Коптскую монофизитскую Церковь. Во время патриаршества Аполлинария (551 – 568) произошел окончательный разрыв между Православной и монофизитской (коптской) общинами в Египте. Коптская монофизитская Церковь существует в Египте и в настоящее время, имея своих Патриархов и свою иерархию.

В первой половине VII в. при Александрийском Патриархе Кире           (630/631 – 642) зарождается монофелитский раскол. Он принял идею, выдвинутую Патриархом Константинопольским Сергием о единой воле во Христе. Окончательно ересь монофелитства была осуждена на Шестом Вселенском Соборе в 680 –681 гг.

 

И крестовых походов

Арабское владычество (634 – 969) и второй византийский период (969 – 1084). В 30-е гг. VII в. начались арабские завоевания, обернувшиеся катастрофой для Византии. Восточные ее провинции стали легкой добычей арабов. В 638 г. пала Антиохия, в 639 г. - Эдесса. Единственным островком христианских владений оставался Горный Ливан. Сирийские монофизиты восприняли арабов с одобрением, как победителей православного императора. Православные христиане воспринимали мусульманское завоевание куда более негативно; они были лишены права занимать государственные посты, обязаны были платить харадж и джизию (как и прочее немусульманское население), запрещалась православная миссионерская деятельность. Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети.

Количество христиан в Сирии под арабским владычеством оставалось значительным до конца XI в. 

С VII в. Антиохийские Патриархи стали поставляться в Констан-тинополе, откуда они и пытались руководить делами своей Церкви, не рискуя появляться на принадлежащей арабам территории и теряя, таким образом, живые контакты с паствой. Иными словами, с 30-х гг. VII в. до начала VIII в. продолжается период Антиохийских Патриархов в изгнании. После кончины Патриарха Георгия II (ок. 702 г.) прервалась и эта линия Антиохийских предстоятелей. Лишь в 742 г. халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийца Стефана III   (742 – 744). Арабские власти в этот период активно вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников, поэтому на Антиохийской кафедре могли оказываться случайные люди-христиане, даже не носившие ранее духовного сана.

Охватившее Византийскую империю иконоборческое движение натолкнулось на резкое неприятие со стороны Православного Востока. Первое глубоко аргументированное обоснование иконопочитания сфор-мулировал уроженец Дамаска преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) [28].           В 764 г. иконоборчество было предано анафеме Восточными Патриар-хами. Сирия и Палестина стали оплотом православного сопротивления иконоборческому учению.

В 750 г. династия Омейядов сменилась династией Аббасидов. Новая династия демонстрировала относительную лояльность к христианам.         В 762 г. аббасиды переносят политический центр из Дамаска в Багдад. Но духовным центром христиан продолжала оставаться Антиохия.          В Багдаде существовала лишь несторианская кафедра, а православный епископ был оттуда выслан.

К 30-м гг. Х в. халифат Аббасидов приходит в упадок и начинает распадаться на независимые государства-эмираты. В этих условиях Византии удалось отвоевать острова Кипр и Крит, Киликию и северную часть Сирии. Таким образом, к концу Х в. на Ближнем Востоке сложился баланс двух могущественных держав: Византии и египетского халифата Фатимидов. Границы халифата и Византийской империи проходили по территории Сирии, которая стала буферной зоной.

В 1031 г. Византия сумела отвоевать Эдессу, в результате чего почти половина территории Антиохийского Патриархата снова вошла в состав Византии.

В конце Х – XI вв. Антиохия была одним из самых крупных центров христианской греко-язычной и арабской культуры. Вокруг Антиохии складывается сеть монастырей, где подвизались иноки греческого, грузинского, арабского, армянского происхождения, разворачивалась активная литературная деятельность. Самым заметным из византийских писателей был преподобный Никон Черногорец, церковный писатель второй половины XI в. Важной вехой в истории арабо-христианского богословия было составление диаконом Абдаллахом ибн аль-Фадлом Антиохийским в середине XI в. первой полной арабской редакции Библии.

Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI  в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки,             основавшие в 1081 г. Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан.

Более угрожающим для православных стало нашествие латинян-крестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патри-архи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира.

Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресур-сами.

В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении.       В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.

Эпоха крестовых походов и вторжение Мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.

Господство Мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната Мамлюков. Религиозная политика Мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии.                     Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в.

В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками.

  К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий.       К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.

 

Османский период (1516 – 1918)

Вслед за окончательным покорением Византии (1453 г.) на территории Малой Азии складывается новая держава - Османская империя.                 В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520)          в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриар-хата, на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оста-вался полунезависимым от турок.

В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими конфессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов.

В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти.

Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов.

В османскую эпоху, на рубеже XVII - XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры.

Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России.         В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана.

Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668 гг.) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.

Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центр трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723 г.), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720).

Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра.

Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями.

Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками.              В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла в унию.

XIX   в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али. Его приход к власти не повлек за собой новой волны репрессий на православное христианское население.

В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823)                          и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 - 25.

В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самый крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г., начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате двенадцатидневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г. 

Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой.

В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Кон-стантинополь.

С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 - 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ.

В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей - 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла           ок. 160 тыс чел.

В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.

 

В эпоху Вселенских Соборов

 

В ходе первой иудейской войны (66 – 73) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41 – 81). В 70 г. был разрушен Храм Соломона. Позже император Адриан (117 – 138) построил на этом месте языческий храм Юпитера и капище Венеры. Город был переименован в Элию Капитолину (Aelia Capitolina). Коренные жители переселились в Заиорданье, и, таким образом, христианская первообщина прекратила свое существование. Со временем в Элии Капитолине образовалась новая Церковь, а ее епископ вплоть до середины V в. находился в каноническом подчинении митрополиту Кесарии Палестинской (Антиохийская Церковь).

Исключительно тяжелое положение Иерусалима, по сравнению с другими центрами христианства, и бедствия, постигающие город, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимала среди других Церквей подобающего ей места.

 Возрождение Иерусалима началось в IV в. благодаря деятельности царицы Елены и императора Константина Великого, который вернул городу его имя и построил множество храмов, связанных с земной жизнью Спасителя. С этого времени Иерусалим и Святая Земля становятся местом паломничества христиан со всех концов света. В 326 г. было учреждено Святогробское братство (монастырь Святого Гроба), цель которого – защита вверенных ему христианских святынь.

Первый Вселенский Собор (325 г.) признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита.

Четвертый Вселенский Собор (451 г.) определил епископу Святого Града Иерусалима в диптихе Церквей занимать почетное пятое место. На этом же Соборе предстоятель Иерусалимской Церкви был увенчан