Как возникают разрушительные эмоции

 

Похоть и ненависть — суть порождения нашего представления о себе, как о чём-то прочном и неизменном. Если существует устойчивое, осязаемое, совершенно конкретное «я», то существует и возможность различать себя и других— если есть «я», то есть и «ты». Различение влечёт за собой привязанность к собственному «я» и неприязненное отношение к другим. Как сказал индийский йогин VII века Чандракирти:

 

Эти скитальцы сансары

Беспомощны, как колодезная бадья, влекомая то вверх, то вниз:

Они слишком уверены в реальности собственного «я»,

Слишком зависимы от цепляния за вещи: «Это моё».

 

Создания, считающие, что у них есть реально существующее «я», также считают, что в мире есть реально существующие вещи, которыми можно владеть. Движимые этими двумя силами — различением себя и других и привязанностью к вещам — мы движемся по бесконечному циклу, где более благоприятные фазы чередуются с менее благоприятными, словно ведро, беспомощно путешествующее вверх-вниз на колодезной верёвке.

Очень важно понять на собственном опыте: несмотря на то что люди и объекты кажутся нам существующими сами по себе, на самом деле это не так. Если человек или объект кажется нам приятным, возникают два мощных потока влечения — привязанность к себе и привязанность к несущему наслаждение человеку или объекту.

Привязанность к самому чувству удовольствия как таковому влечёт за собой необдуманные и вредные поступки, заставляющие колесо сансары вращаться вновь и вновь. Пока вы отрицаете истинную природу живых существ и явлений неодушевлённого мира, вы верите, что и те и другие объективно существуют. А отсюда уже до вожделения и ненависти рукой подать.

 

ПРИРОДА ПРИВЯЗАННОСТЕЙ

 

Привязанность питает желание, но не приносит удовлетворения. Есть два типа желаний — неразумные и разумные. Первые несут несчастья, ибо основаны они на неведении, в то время как вторые — нет. Чтобы жить, вам нужны ресурсы, и, следовательно, желание необходимых для жизни материальных объектов вполне оправданно. Такие ощущения как: «Это хорошая вещь. Я хочу её, потому что она полезна», — не являются неправильными. Именно такое желание заставляет нас стремиться к альтруизму, мудрости и свободе. Подобное желание допустимо, оно полезно и совершенно не обязательно служит источником несчастий, ведь по сути всякий прогресс происходит из стремления к оному.

Например, если вам удалось выработать у себя сострадание ко всем живым существам и желание, чтобы все они были счастливы, такое желание имеет право на существование, ибо оно лишено предвзятости. Оно распространяется на всех    живых существ. Наша привычная любовь, ограниченная кругом друзей и домочадцев, насквозь пронизана неведением и привязанностью. Она по определению избирательна.Ему противостоит другой вид желания, представляющий собой неразумную и разрушительную привязанность к людям и вещам. Оно неизбежно сопряжено с недостижимостью длящегося удовлетворения. Спросите себя, действительно ли вам нужны все эти вещи, и ответ будет «нет». Это желание не знает ограничений, ему чуждо ощущение удовлетворения и достаточности. Ведёт оно исключительно к страданию. Такому желанию необходимо положить конец.

На ранних стадиях практики бывает сложно провести границу между правильными и неправильными желаниями. Практикующий может ощущать любовь и сострадание, но при этом продолжать придерживаться пронизанного неведением представления, что и он, и объект его любви и сострадания существуют в действительности. В самом начале пути даже неведение можно поставить на службу достижению просветления. Когда вы культивируете в себе любовь и сострадание, будет ошибкой прекратить практику, если к ним примешиваются неведение и привязанность; единственный правильный выбор в данной ситуации — упорно продолжать. Чтобы преодолеть привязанность, невозможно просто внутренне дистанцироваться от желанных объектов. Напротив, победить её можно лишь через практику осознания того, что противоположно нашему неведению.

Однако, если вы полны привязанностей к материальным объектам, нужно постараться ограничить те виды деятельности, которые способствуют увеличению привязанности, или даже вовсе отказаться от них. Удовлетворение полезно, когда речь идёт о материальных вещах, но не о духовных практиках. От объектов, к которым мы начинаем привязываться, необходимо избавляться, в то время как всё то, что способствует духовному прогрессу, необходимо стремиться обрести, ибо духовное развитие не знает границ и заниматься им можно даже в старости.

Хотя поначалу вам нелегко будет отличить вредоносные желания от благотворных, посредством упорных размышлений и тщательного анализа вы постепенно научитесь определять неведение и разрушительные эмоции во всех их проявлениях, что сделает ваши практики более чистыми и совершенными. Привязанности свойственна односторонность, узкая сосредоточенность на себе самом, и чем более вы привязаны, тем более узко и искажено ваше восприятие. Любые мелочи начинают раздражать и выводить вас из себя. Непривязанность же, в свою очередь, подразумевает отсутствие такой узости мышления. Однако она вовсе не означает, что вы теряете интерес к жизни. Нам нужно огромное количество разных вещей, и потому необходимо практиковать непривязанность и бесстрастие. Они нужны для того, чтобы мы смогли стать более открытыми и целостными людьми. Привязанность закрывает объекты от взгляда смотрящего. Студенты, чересчур привязанные к одному предмету, получают однобокое образование, учебная программа должна отличаться разнообразием предметов.

Сущность обычной мирской жизни, с узостью её горизонтов, хорошо выражена тем, что в буддизме принято именовать «восемью мирскими заботами»:

1) желание материальных благ;

2) нежелание утраты материальных благ;

3) желание быть счастливым;

4) нежелание страдать;

5) желание славы;

6) нежелание бесславия;

7) желание хвалы;

8) нежелание хулы.

Подобное, мирское отношение к жизни подразумевает, что когда с вами или с вашими друзьями происходит что-то из нежелательного перечня — утрата материальных благ, страдание, бесславие или хула, — то вы горюете. Однако, когда то же самое происходит с вашими врагами, вы рады и счастливы. Все эти реакции основываются на том, как те или иные люди поступают по отношению к вам, в то время как подлинная любовь и сострадание основываются не на действиях, но на осознании того основополагающего факта, что все живые существа хотят быть счастливыми и не хотят страдать, и в этом абсолютно равны. Одни действия приносят благо, а другие — вред, но и в том, и в другом случае действуют живые существа, которые стремятся к счастью. Все события в жизни нужно рассматривать именно под этим углом. Сами действия носят вторичный характер, ибо могут нести благо и вред — то есть всё время меняются, — а тот факт, что живые существа хотят счастья и не хотят страдания, вовеки остаётся неизменным.

Когда неожиданно происходит какое-нибудь событие, выбивающее нас из привычного состояния — неважно, во сне или наяву, — мы всегда реагируем, как «я», не как тибетец, американец или представитель какой-нибудь иной национальности; не как буддист, индуист или приверженец какой-либо другой религии, но просто, как «я». Это базовый уровень человеческой природы. На этом уровне все мы совершенно одинаковы. Маленьких детей ни мало не заботит, какой вы религии или национальности, бедный вы или богатый; они просто хотят играть вместе. В юном возрасте ощущение единства всего рода людского ещё свежо. По мере взросления мы начинаем проводить различия, нагромождая всякие искусственные умопостроения, которые, будучи по природе своей совершенно вторичными, приобретают огромную важность, заслоняя при этом истинные ценности. Вот в чём наша проблема.

Необходимо изжить в себе любовь, искажённую предвзятостью привязанности и отвращения. Любовь, окрашенная вредоносными желаниями, непременно влечёт за собой ненависть, ревность и множество других проблем. Вожделение само по себе не наносит прямого вреда, но вкупе с ним действуют другие силы, которые очень опасны. Вот почему процесс распространения любви начинается с достижения равностности беспристрастия. Благодаря этому душевному качеству для вас важнее всего будет не то, хорош другой человек или плох, а то, что он совершенно подобен вам в желании счастья и стремлении избежать страданий. А поскольку это желание свойственно всем живым существам, осознание его можно и нужно применять ко всем без исключения. Это заложит прочное и незыблемое основание вашей любви. Стоит вам перенести фокус ума на осознание единства вашей собственной природы и природы других живых существ, как ваша любовь перестанет зависеть от внешних обстоятельств.

Когда мне, например, случается думать о каком-нибудь человеке, который мучает тибетцев у меня на родине, я сосредоточиваюсь не на его дурном поведении и негативном отношении к людям, а на том, что он — человек, точно такой же, как я, который хочет счастья и стремится избежать страданий, но при этом добровольно причиняет себе боль и намеренно разрушает своё собственное счастье. Когда я смотрю на вещи с такой точки зрения, единственной моей реакцией на его действия будут любовь и сострадание. И я сознательно выбираю именно этот угол зрения. Если бы я считал этого человека врагом, который намеренно причиняет вред моим соотечественникам, я не смог бы относиться к нему с любовью.

Одной из главных причин возникновения в нашем сознании ненависти и вожделения является то, что мы слишком привязаны к этой жизни. Нам хотелось бы верить, что она будет длиться вечно, и потому мы слишком концентрируемся на её временных, преходящих аспектах и придаём материальным благам чрезмерное значение. Единственный способ справиться с этими искажениями — размышлять о том, что всё пройдёт и ваше существование тоже подойдёт к своему завершению. Как сказал Тогме Сангпо, тибетский духовный учитель, живший в XIII-XIV веках:

 

Практика альтруистов состоит в том, чтобы уменьшать привязанность к этой жизни, —

Близкие и друзья, долгое время шедшие рука об руку, расстаются,

Богатство и роскошь, за которые ты боролся всю жизнь, остаются позади,

А гость сознания покидает постоялый двор этого тела.

 

Неважно, сколько нам удастся прожить на этом свете — максимум около ста лет, — рано или поздно мы умрём и вынуждены будем расстаться с этой бесценной человеческой жизнью. И случиться это может в любой момент. Наша жизнь закончится независимо от того, сколько богатств мы сумеем скопить. Никакие деньги не купят нам лишнего дня жизни. На смертном одре вам не поможет ничто из того, что вы успели присвоить; вам всё придётся оставить позади и уйти налегке. В этом смысле смерть первого богача планеты ничем не отличается от смерти дикого зверя в лесу.

В свете горячей привязанности её объект кажется невероятно привлекательным и совершенным, но в реальности это не так. Почувствовав, что вы начинаете привязываться к чему-то, постарайтесь найти в объекте своих желаний как можно больше негативных сторон. Когда привязанность пустит корни в вашем уме, с ней будет очень непросто справиться. Ваш единственный шанс — каким-то образом увести своё внимание от объекта. Возможно, для этого понадобится физически расстаться с ним.

Привязанность к близкому другу может быть настолько сильной, что, оказавшись у его смертного одра, вы расстроите его своим отчаянием. Хватаясь за его руку, со слезами обнимая его, нарушая его покой рыданиями и стонами, вы лишите умирающего последнего шанса обрести правильный душевный настрой и заставите почувствовать привязанность к уходящей жизни. Настоящий друг должен ласковыми и достойными речами помочь умирающему настроиться на верный образ мышления, читая ему духовные наставления и напоминая о соответствующих практиках. Умирающий должен обязательно помнить, что в момент смерти и после неё он увидит множество необычайных картин, появление которых обусловлено его собственной кармой. Ему важно понимать, что нет никакого смысла привязываться к приятным образам или пугаться неприятных.Очень важно искренне стремиться к благополучию всех живых существ и по мере сил и возможностей развивать и укреплять в себе это стремление. Это стремление не будет привязанностью, поскольку оно не окрашено вредоносными эмоциями. Его непременные условия — непривязанность и бесстрастие.

Человеку нужно сильное эго, которое, однако, не должно приводить к эгоцентризму. Чтобы нести в мир добро, необходима сильная воля. Чтобы всей душой устремиться к обретению способности помочь всем живым существам, нужно сильное «я», ибо слабому «я» не по силам такое могучее намерение. Такое желание разумно и не является привязанностью. Его необходимо претворять на практике. Неразумные желания нужно уменьшать и оставлять, ибо они узки и ограничивают вас.

 

НАПОЛНИТЕ ЖИЗНЬ СМЫСЛОМ

 

Ослабление своей привязанности к этой жизни вовсе не означает, что вы должны перестать заботиться о себе и других. Когда я предлагаю вам научиться видеть своё тело как обладающее внутренней природой страдания, это совершенно не значит, что вы должны относиться к нему с пренебрежением. Тело может помочь вам достичь великих целей. Как гласит «Вхождение на путь бодхисаттвы» Шантидевы:

 

Положившись на челн своего тела,

Освободись из великой реки страданий.

 

Богатство, процветание и безграничные блага любой из жизней великого цикла бытия рано или поздно будут истощены, но тем не менее тело это следует рассматривать как замечательный инструмент, как полезнейшее подспорье в деле принесения пользы другим живым существам. В таком качестве его следует всячески лелеять и поддерживать, памятуя при этом, что основой отношения к нему должна быть всё та же непривязанность. Необходимо заботиться о своём настоящем, мыслями обращаясь к будущим воплощениям.

Будда учит, что в своих практиках необходимо избегать крайностей. Самоистязания — это как раз та крайность, которой нужно избегать. Как говорит Нагарджуна в «Драгоценной гирлянде наставлений»:

 

Практика не совершается

Путём умерщвления плоти,

Если ты не перестал причинять вред другим

И не начал им помогать.

 

Если пренебрегать основными потребностями тела, вы причините вред множеству живых существ, живущих внутри него. Следует, однако, избегать и противоположной крайности — жизни в чрезмерных роскоши и комфорте. Вполне возможно иметь хорошую еду и одежду, жить в хорошем доме, обставленном красивой мебелью, не ощущая при этом вредоносных эмоций, таких как привязанность, гордыня и высокомерие. Очень важно при этом держать под полным контролем внутренние факторы — вожделение и привязанность, ибо внешние факторы сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Привязанность даже к посредственным пище и одежде отнюдь не полезна.

Ключом к успеху здесь является удовлетворение. Если вы полностью удовлетворены своим материальным положением, вы поистине богаты. Если удовлетворение вам неведомо, то будь вы хоть миллиардером, это не принесёт вам счастья. Вы будете всё время ощущать голод и желать всё больше и больше, становясь при этом не богаче, а беднее. Если вы ищете удовлетворения вовне, вы никогда его не найдёте. Ваше желание никогда не будет удовлетворено в полной мере. В наших священных текстах рассказывается о некоем царе, который овладел всем миром, а сделав это, начал мечтать о завоевании царства богов. В конце концов, вся его благая карма была уничтожена гордыней.

Без удовлетворения нет счастья, поэтому постарайтесь удовлетвориться тем, что у вас есть, — пищей, одеждой, крышей над головой. Для мирян сексуальное влечение, в общем, не считается вредным, но слишком большое внимание к этой сфере может также стать причиной несчастий. Все чувства и поступки должны быть взвешенными, сбалансированными. Это очень важно. Чрезмерные возбуждение и сексуальная привязанность иногда являются причиной будущего развода.

Терпимость также совершенно необходима. Когда Будда медитировал перед достижением просветления, злые силы, которые казались внешними, явились искушать и мучить его. Однако он не ответил им агрессией и не взялся за оружие, а в глубокой медитации взращивал в себе любовь и сострадание, благодаря чему и смог победить силы зла.

Отказ от привязанности к миру вовсе не означает, что вы отделяете себя от него. Когда вы вырабатываете в себе разумное желание счастья для других, ваша сила при этом только увеличивается. Чем более непривязанным вы становитесь к миру, тем более человечным становитесь, никоим образом не отрицая свою человеческую природу. Сам Будда постулировал существование духовного пути как для мирян, так и для монахов; это подразумевает, что можно практиковать и в миру, живя со своей семьёй. Главное назначение буддийских практик — помогать другим. А чтобы делать это, вы должны оставаться в социуме.

 

Глава десятая