Как дарить любовь, о расширении круга взаимоотношений, основанных на любви

Тензин Гьяцо

Как дарить любовь, о расширении круга взаимоотношений, основанных на любви

 

 

 

«Как дарить любовь, о расширении круга взаимоотношений, основанных на любви»: Открытый Мир; Москва; 2007

ISBN 978-5-9743-0061-5

Аннотация

 

В этой книге Его Святейшество Далай Лама предлагает читателям простую, но весьма эффективную программу трансформации эгоцентрического мировосприятия в направленное вовне сострадание и любовь к миру. С помощью специальных упражнений и техник, разработанных в тибетских монастырях более тысячи лет назад, Далай Лама проведёт вас через семь ключевых ступеней обретения любви и сострадания.

Книга эта будет в равной степени интересна как для практикующего буддиста, так и для любого читателя, желающего ближе познакомиться с духовными традициями Востока.

 

Его Святейшество Далай Лама XIV

КАК ДАРИТЬ ЛЮБОВЬ

О расширении круга взаимоотношений, основанных на любви

 

Перевод на английский язык и редакция Джеффри Хопкинса

 

Предисловие

 

Своего первого наставника по тибетскому буддизму я встретил где-то в конце 1962 г. в Нью-Джерси. Он был калмыком из города Астрахани, расположенного в месте впадения Волги в Каспийское море, и звали его Геше Вангьял. Подобно многим его соплеменникам, ещё в юности он уехал в Тибет и поступил в монастырскую школу, где провёл сорок пять лет своей жизни. Он видел, что сделала с буддийскими храмами и монастырями советская власть, и, когда в 1950 г. в Тибет вторглись китайские коммунистические войска, понял, что ожидает эту страну, и бежал в Индию. Тремя годами позже он с помощью Всемирной церковной службы переправился морем в Соединённые Штаты Америки.

Почти сразу же по прибытии в Америку Геше Вангьял начал преподавать тибетский буддизм всем, кто желал этого. В 1960 г. он основал монастырь и образовательный центр и пригласил своих коллег-монахов присоединиться к нему. Через этот центр прошло множество американцев, в том числе и я. Волею судьбы многие из них впоследствии обрели вес в политике, академической науке, медицине, религии, издательском деле и других областях.

Массовый исход тибетцев из своей страны, начавшийся в 1959 г., когда Далай Лама вынужден был бежать в Индию, привёл к образованию множества тибетских школ и институтов — как для духовенства, так и для мирян — в Индии, Сиккиме и Непале. Среди них была и первая школа для монахов, основанная в стенах бывшей тюрьмы в жарком индийском городе Баксадваре, где тибетцы с трудом адаптировались к совершенно непривычному климату и пренебрежительному отношению местного населения. К счастью, все основные институты тибетского буддизма в изгнании были восстановлены, хотя и не в полном масштабе. Основные монашеские школы воспользовались ситуацией, чтобы провести внутренние реформы и избавиться от некоторых организационных аспектов, тормозивших общее развитие. Так был упразднён институт монашеской полиции, призванный поддерживать дисциплину, а на самом деле служивший средством запугивания монахов в старом Тибете. Были даже созданы религиозные образовательные учреждения нового типа, неподконтрольные монастырям. Кроме того, светское образование в начальной и средней школе включило ряд предметов, ранее доступных лишь духовенству.

Тем временем за пределами Тибета монашествующие и светские наставники пытались адаптировать древние методы обучения и практики к новому, куда более мирскому окружению. Медленно, но верно продвигаясь по избранному пути, они организовывали тысячи образовательных центров по всему миру и наконец вплотную подошли к тому, чтобы основать действительно крупные институты изучения тибетского буддизма за пределами этнического сообщества. Широко распространившаяся по всему миру тибетская диаспора дала некоторым элементам древнейшей, насчитывающей более тысячелетия духовной традиции возможность перешагнуть географические границы региона, в котором она зародилась. В западном мире существуют огромная потребность в знаниях подобного толка и почтение к древним, проверенным временем моделям обучения, и ищущих нимало не смущает даже тот факт, что воспринимать эти учения в отрыве от их тибетского и монгольского контекста может быть довольно затруднительно.

Иногда кажется, что в мире сейчас довлеют силы, препятствующие этим тенденциям, — всё возрастающая эксплуатация человека человеком; похоть и алчность; неистовая жажда потребления; бесконечные манипуляции общественным мнением на основе самых примитивных импульсов и желаний; вездесущие и, увы, не приносящие никакого удовлетворения развлечения; постоянно увеличивающаяся пропасть между богатыми и бедными; упрощённые объяснения самых сложных явлений человеческого бытия; приводящее к ожирению переедание, уже принявшее масштабы эпидемии; попытки низвести права рабочих на уровень XIX века; нелепая сосредоточенность на получении экономической выгоды, как будто это единственное, ради чего мы дышим.

К счастью, налицо все признаки того, что действие этих тёмных сил дало обратный эффект, породив разочарование людей в происходящем и стремление отыскать иные пути развития человечества.

Сейчас многие люди в самых разных регионах планеты оказались лицом к лицу с противостоянием своей местной и глобальной культур и неожиданно для себя осознали, насколько первая из них важна и уникальна. Духовная открытость предполагает готовность воспринять новые точки зрения, но, с другой стороны, она может означать и нарушенное чувство времени, могущее оказаться помехой тому глубокому погружению, которого требуют практики тибетского буддизма.

Тибетское правительство в изгнании приняло решение воплотить демократический принцип отделения религиозных институтов от государства и вывести их из-под политического контроля, оставаясь при этом в русле буддийской духовной традиции. На уровне тенденции это повторяет процессы, разворачивающиеся в тибетской образовательной системе, в которой сочетаются светские и религиозные черты.

Тибетцы, живущие за пределами своей страны, пытаются понять, какие из исконных традиций стоит бережно сохранить для потомков и как это сделать. Примером может служить тибетская медицина, получившая самое широкое признание. Изыскания сотен целителей и знахарей на протяжении веков привели к созданию весьма эффективной медицинской системы, основанной на растительных и минеральных средствах. Глядя на многие другие части света, где современная наука уничтожила традиции прошлого, а мудрость народного целительства оказалась утраченной навсегда, мы тем более высоко ценим знание, сохранённое в древних культурах Тибета и Китая.

Можно сохранить леса посредством тщательно распланированных вырубок и посадок, которые позволят спасти всё потрясающее многообразие животного и растительного мира планеты, но все усилия пойдут прахом, если местное население будет вытесняться со своих земель под давлением экономических и политических факторов, обрекающих его на нищету. Тибетцы тоже оказались между двух огней: с одной стороны, необходимость кормить население, а с другой — жёсткие законы рынка, которые со временем опустошат кладовую национальных сокровищ. Неконтролируемый рынок ещё нельзя назвать свободным; беспорядочное развитие необязательно означает прогресс. Весь мир сталкивается сейчас с серьёзными проблемами, и простых решений, увы, не существует.

Будущее Тибета зависит от доброй воли китайского правительства и его согласия, отринув былые опасения, вступить в открытые и честные переговоры с тибетским правительством в изгнании. Свидетельствуют ли недавние призывы Китая начать переговоры о его искренней заинтересованности в урегулировании конфликта или это всего лишь новая уловка? До сих пор пекинский кабинет придерживался тактики обмана и проволочек. Примером служит его требование, чтобы Тибет отказался от претензий на независимость, — в то время как всему миру известно, что Далай Лама официально сделал это ещё в 1978 году. Стратегия китайского правительства свидетельствует о фатальном недостатке любви и сострадания, который — как нам, увы, известно из нашего собственного жизненного опыта — неизбежно ведёт к саморазрушению.

Во всём мире любовь должна победить нетерпимость; знание — рассеять мрак неведения; объединённые и скоординированные усилия — занять место пассивного приятия своей судьбы и отчаяния; диалог должен прийти на смену взаимным обвинениям; прогрессивная правовая система — мести и запугиванию; высокая мораль — обращению к низменным инстинктам; признание мировых гуманистических законов — повсеместному попранию прав человека. Только наши объединённые усилия и время смогут превозмочь эскалацию глупости и алчности.

Я очень надеюсь, что эта книга о любви, в которой Его Святейшество Далай Лама повествует о древнейших техниках, позволяющих преобразить сердце и ум, поможет нам преуспеть в главном — обретении любви и сострадания друг к другу.

 

Джеффри Хопкинс, доктор философии, профессор кафедры тибетологии Университета Вирджинии

 

Глава первая

Моя точка зрения

 

 

Если внутренний враг — ненависть — не укрощён,

То, пытаясь победить внешних врагов, мы лишь умножаем их число.

Поэтому мудрый укрощает себя самого —

Силой любви и сострадания.

 

Бодхисаттва Тогме Сангпо

 

Когда я завожу речь о любви и сострадании, то говорю не как буддист, не как житель Тибета и не как Далай Лама. Я говорю просто как один представитель рода человеческого, беседующий с другим. Я надеюсь, что каждый из вас считает себя прежде всего человеком, а уже потом американцем, азиатом, европейцем, африканцем или жителем какой-то конкретной страны. Всё это — принадлежность к определённой расе, гражданство второстепенно. Если мы с вами найдём то общее, что свойственно нам как людям, то мы будем способны общаться. Я могу сказать: «Я — монах». Или: «Я — буддист». Однако по сравнению с моей человеческой природой всё это — временные состояния. Все мы являемся людьми, и именно это нас объединяет. Вы рождаетесь человеком и продолжаете быть им до самой смерти. Всё остальное — образованны вы или нет, молоды или стары, богаты или бедны — второстепенно.

 

РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМ

 

И в больших городах, и на фермах, в самых отдалённых деревнях люди всё время чем-то заняты. Почему? Каждым из нас движет стремление добиться счастья. И в этом нет ничего плохого. Однако мы должны помнить, что погружение в быт, в обычную житейскую суету не решит проблемы неудовлетворённости жизнью. Любовь, сострадание, готовность проявить заботу о других людях — вот подлинные источники счастья. Если вы в изобилии наделены этими качествами, то даже самые стеснённые обстоятельства не будут вас беспокоить. А с ненавистью в сердце вы не будете счастливы, даже окружив себя роскошью. Поэтому, если мы действительно хотим быть счастливыми, мы должны расширить круг своей любви. Этого требуют не только религиозные убеждения, но и простой здравый смысл.

Гнев нельзя победить гневом. Если кто-то сердится на вас, а вы в ответ демонстрируете раздражение, то результат будет трагичным. И наоборот, если вы контролируете свою ярость и проявляете совершенно противоположные чувства — любовь, смирение, сочувствие, терпимость, — тогда не только вы сами сохраните спокойствие, но и гнев окружающих постепенно утихнет. Никто не станет спорить с тем, что, пока не исчезнет гнев, мир и спокойствие невозможны. Только проявляя доброту и любовь, можно достичь умиротворения духа.

Только люди способны рассуждать и оценивать, только они могут предвидеть последствия своих действий и задумываться о будущем. Также верно и то, что человеческие существа могут испытывать безграничную любовь, тогда как животные, насколько нам известно, обладают ограниченными способностями к любви и привязанности. Но стоит человеку поддаться гневу, как он теряет все эти способности. Никакой враг, никакое оружие не может лишить человека этих достоинств, а гнев — может. Эмоция эта по-настоящему разрушительна.

Стоит вам внимательно приглядеться, и вы обнаружите, что схемы всех наших поступков уже заложены в нашем сознании. Ощущение собственной беспомощности, обречённости возникает не само по себе, оно — результат нашего неведения. Способность достичь успеха также живёт в нас самих. Душевного покоя можно достичь путём внутренней дисциплины, путём самопознания и чёткого понимания того, насколько разрушителен гнев и насколько благотворна доброта. Например, возможно, что в настоящее время вы довольно легко раздражаетесь. Однако, как только вы ясно осознаете это и разберётесь в себе, ваше раздражение ослабнет, а потом и исчезнет вовсе. Цель этой книги — подготовить почву для такого понимания, благодаря которому сможет появиться настоящая любовь. Нам необходимо развивать своё сознание.

Все религии учат любви, состраданию, искренности и честности. И каждая из них ищет свой собственный путь, чтобы облегчить жизнь всему человечеству. Однако если мы будем чересчур преувеличивать значение собственной теории, философии или религии, если будем слишком преданны ей и попытаемся навязать её другим людям, то это приведёт к беде. В принципе все великие учителя, в том числе Будда Шакьямуни, Иисус Христос, Магомет и Моисей, руководствовались желанием помочь своим ближним. Они не стремились к личной выгоде и тем более не желали принести в мир ещё больше страданий.

Хотя в сознании людей религия тесно ассоциируется с глубокими философскими вопросами, тем не менее в её основе лежат именно любовь и сострадание. Поэтому в своей книге я буду описывать практику любви, которой следую сам. Я по опыту знаю, что практика любви даёт душевное спокойствие мне самому и приносит пользу людям. Эгоистичные глупцы всегда думают только о себе, и исход этого всегда бывает плачевен. Мудрые люди думают о других, помогают, как только могут, — и в результате они счастливы. Любовь и сострадание выгодны и вам самим, и окружающим. Доброта по отношению к другим людям принесёт спокойствие и мир в вашу душу.

Проявляя эти свойства в общении с людьми, вы будете способствовать тому, что в вашем окружении воцарятся дружба, согласие и сотрудничество; их дальнейшее распространение — на целые народы, а затем и на весь мир — принесёт с собой взаимное уважение и доверие, искренность в общении. И люди наконец смогут объединиться и заняться глобальными проблемами. Всё это возможно. Но сначала мы должны изменить самих себя.

Каждый из нас в ответе за всё человечество. Мы должны относиться друг к другу, как родные братья и сёстры, должны заботиться о благополучии друг друга. Мы обязаны пытаться облегчить страдания других людей. Не действовать в одиночку, добиваясь богатства и процветания лишь для самих себя, а делать что-то важное, что-то, способное принести пользу всему человечеству.

Руководствоваться любовью и сочувствием, уважая при этом права других людей, — именно в этом заключается суть истинной религии. Носить рясу и говорить о Боге — ещё не значит быть праведником, если мысли твои эгоистичны. И наоборот, политик или юрист, который действительно заботится о людях и трудится не покладая рук, чтобы им помочь, ведёт праведную жизнь. Те, кто обладает мудростью, практикуют любовь. Как говорит индийский философ и йогин Нагарджуна в «Драгоценной гирлянде наставлений»:

 

Мудр тот, кто, изучив

Все деяния тела, речи и мысли,

Понял, что полезно для него и других,

И всегда руководствуется этим пониманием.

 

Праведные поступки творятся из добрых побуждений, с искренней заботой о пользе других людей. Религия постоянно присутствует в нашей повседневной жизни. Если мы используем свою жизнь на благо миру, то это и есть отличительный признак праведной жизни.

Так что моя вера очень проста. Нет необходимости в храмах. Нет необходимости в сложной философии. Ваш собственный разум, ваше сердце — вот храм; а ваша философия — это простая доброта.

 

Глава вторая

Этапы развития

 

Будды не смывают злодеяний водою, Не устраняют страдания наложением рук, Не переносят в умы других существ свои духовные свершения. Живущие освобождаются посредством учения истины, природы вещей.

Будда

 

Многочисленные тибетские учёные-йогины собрали описания духовных практик, ведущих к пробуждению, в текстах, получивших название «Этапы пути к просветлению». Это доходчивое изложение учения сострадательного Будды подробно описывает целый ряд техник, которые человек может использовать на пути, ведущем к просветлению.

Оно содержит выжимку из многочисленных и объёмных буддийских трактатов и комментариев к ним, сохраняя при этом основную суть учения и порядок его изложения. Это учение, сохранённое в Тибете, — бесценное сокровище для тех счастливцев, что ступили на путь познания и совершенствования.

«Этапы пути к просветлению» предназначены для начинающих, для тех, кому ещё не довелось достигнуть духовных вершин. Они рассказывают нам, с чего следует начать, каков будет следующий шаг, тот, что последует за ним... и так далее, строго соблюдая порядок того, что идёт сначала, а что потом. Эти книги подробно описывают практики, необходимые для того, чтобы достичь просветления, рассказывая обо всех этапах пути сначала кратко, а затем во всех подробностях, в зависимости от возможностей обучающегося. Всё изложение построено так, чтобы добиться наилучшего понимания предстоящего пути.

Сначала идут практики для начинающих. Когда вы их изучите и освоите, когда они оставят свой отпечаток в вашем сознании, ваш ум станет способен перейти к более сложным вещам и вы подниметесь на следующий уровень. Тогда вы осваиваете этот этап, постигаете его, а потом движетесь дальше. Это как школьное обучение — класс за классом; маленькому ребёнку нечего делать в университете.

 

КРАТКИЙ ОБЗОР КНИГИ

 

В этой книге я предлагаю вам замечательное средство — «семиступенчатую ракету», которая выведет вас на орбиту любви. Эта технология основана на огромном потенциале, которым обладает человек, его способности к совершенствованию благодаря чистоте своего сознания. Поэтому книга начинается с рассмотрения того, являются ли деструктивные эмоции частью сознания, вплетены ли они в саму его ткань или же они представляют собой нечто привнесённое извне, а значит, от них можно избавиться. Мы приходим к выводу, что сознание по сути своей чисто — как голубое небо, которое существует, даже когда тёмные тучи скрывают его от нашего взора. Исходя из этого понимания, мы перейдём к рассмотрению определённых правил, являющихся фундаментом для семи основных ступеней дальнейшего развития.

Практика, которая используется на этапе, предшествующем семи главным ступеням, основана на преодолении присущей нам привычки оценивать других людей, разделяя их на категории (например, «друг» или «враг»). Благодаря этой практике становится ясно, что приверженность подобным категориям основана на нашей оценке того, способен ли конкретный человек в настоящее время оказать нам услугу или доставить неприятности. Это порочный подход, который только мешает нам проявлять любовь и сочувствие. Также мы увидим, как наша любовь к внешней привлекательности способна усилить наше сочувствие по отношению к одному человеку, а по отношению к другому — значительно ослабить. Эта начальная практика основывается на понимании того, что все люди равны и все хотят быть счастливыми. Избавиться от жёстких категорий нам помогают упражнения в медитации, связанные с осмыслением непостоянства межличностных взаимоотношений и переменчивости жизненных ситуаций. Вспомогательная техника заключается в том, чтобы мысленно представить двух людей — один из них благожелателен к вам, а другой выглядит угрожающе — для того, чтобы научиться распознавать и сдерживать нашу непроизвольную, импульсивную реакцию. Этапы этой исходной практики: предварительная медитация, вспомогательные упражнения, итоговая медитация. Мы словно очищаем и выравниваем стену, чтобы затем написать на ней фреску с изображением любви.

Когда спокойствие и равностность в отношении к окружающим достигнуты, наступает время для первого шага. Он предполагает формирование доброжелательного отношения и распространение его на всё большее число людей. Упражнения начинаются с того, что вы берёте за образец своё отношение к своему лучшему другу и распространяете его на других, не столь близких друзей. Потом в этот круг вы включаете тех людей, которые были вам безразличны, и, наконец, врагов — то есть тех, кто способен причинить вред вам или вашим друзьям. Самое трудное на этом этапе — избавиться от эмоциональных препятствий, мешающих дальнейшему развитию.

Второй этап включает в себя размышления о той доброте, которую к нам проявляли родные, близкие и друзья, особенно в детстве, когда мы так нуждались в любви и заботе других людей.

Как только мы научимся ценить доброту, быть за неё благодарными, мы сможем распространить это чувство и на тех людей, которые не являются нашими друзьями. Некоторые из упражнений на этом этапе направлены на то, чтобы вспомнить то добро, те услуги, что были нам оказаны на протяжении целого ряда жизней; другие упражнения учат ценить помощь, оказанную нам другими людьми, независимо от того, какими намерениями они руководствовались, — даже то, что продавец в местном супермаркете раскладывает товар на полках, нужно рассматривать как личное одолжение. Вспомогательная техника состоит в том, чтобы научиться ценить своих врагов, — ведь они предоставляют нам уникальную возможность упражняться в терпении, смирении, толерантности.

Третий и четвёртый этапы тесно связаны и взаимно дополняют друг друга. Третий этап требует, чтобы в ответ на доброту со стороны других людей мы пробудили в себе стремление помочь им достичь просветления. Это естественным образом подводит нас к четвёртому этапу, на котором мы учимся любить. Начинается этот этап с осознания того, как люди страдают. Мы исследуем, каким образом приводится в движение круговорот страданий, с тем чтобы сначала применить это знание к себе самим, а затем распространить его и на окружающих. С этого момента, когда уже освоены первые этапы, предполагающие развитие чувства близости к другим существам, мы можем приступить к новой труппе упражнений и, постепенно совершенствуясь в них, расширить круг нашего участия и — в конце концов — любви.

До этих пор цель всех упражнений — стать другом для всех живых существ, проявлять к ним участие и быть готовым и способным помочь. Но теперь проводится более чёткое разграничение между любовью и влечением. Распространяя обычные чувства любви и заботы за границы наших пристрастий и предубеждений, мы освобождаем любовь от бесплодного влечения. И этот процесс не связан с поиском какой-то новой, сверхъестественной любви, но использует уже знакомое нам чувство, расширяя при этом его границы — подобно постоянно увеличивающейся сфере. Цель состоит в том, чтобы развить в своём сердце такие любовь и заботу, какие любящая мать чувствует по отношению к своему ребёнку, и распространить их на всё большее число людей и других живых существ. Это искреннее и сильное чувство. Я покажу вам, как оно служит истинному пониманию прав человека — не записанному в законах и не навязанному извне, а идущему из самой глубины сердца.

Пятый этап — это развитие в себе сострадания, искреннего желания видеть окружающих свободными от страданий; это ещё одна грань любви — стремление видеть других счастливыми. Чувствовать любовь и сострадание ко всем — бедным и богатым, больным и здоровым, старым и молодым — совершенно необходимо, чтобы понимать ценность каждого живого существа, сознавая при этом всю бедственность их положения. На этой стадии практические упражнения учат быть милосердным с теми, кто вам безразличен, а затем, постепенно, и с теми, кто неприятен. Вспомогательная техника заключается в том, чтобы мысленно представлять разные земли и страны в нашем мире, где люди страдают от болезней, голода и нищеты.

Шестой этап учит искренней приверженности альтруизму, а последний, седьмой, состоит в том, чтобы направить свои любовь и сострадание, уже свободные от привязанностей и пристрастий, к высшей цели просветления — к тому, чтобы быть способным помочь любому живому существу.

Следование всем этим этапам пути к просветлению избавит вас от бесплодной фиксации на себе, её сменит благотворное участие к окружающим. Развивая свои способности, вы перестанете заботиться лишь о себе и научитесь заботиться о других. Великое множество различных техник, предназначенных для того, чтобы сделать ваше отношение к окружающим более уравновешенным и научить вас руководствоваться любовью, гарантирует, что ваши занятия никогда не будут скучными. Их разнообразие расширит ваш кругозор, обогатит жизненным опытом. Кроме того, некоторые техники могут оказаться более подходящими для вашего характера, чем другие; эти методы будут проще в освоении и дадут больший эффект.

 

Глава третья

Природная чистота сознания

 

 

Природа ума — ясный свет.

А омрачения — поверхностны и устранимы.

 

Дхармакирти

 

Возможно ли полностью избавиться от тревожащих эмоций или же мы можем только подавить их на определённое время? Согласно буддийской традиции, наше сознание по самой своей природе ясное и познающее. Таким образом, эмоциональные проблемы не являются его неотъемлемой частью; они преходящи, временны и поверхностны и могут быть устранены.

Если бы причиняющие страдания эмоции, такие как гнев, составляли саму сущность нашего сознания, то мы бы всегда их испытывали — например, злились. Вполне очевидно, что это не так. Мы злимся только при определённых обстоятельствах, а когда эти обстоятельства изменяются, исчезает и наша злость.

Какие же обстоятельства служат причиной возникновения ненависти и гнева? Когда мы злимся, то объект нашей злости представляется гораздо более ужасным, чем он есть на самом деле. Мы злимся, когда кто-то причинил или собирается причинить вред нам самим или нашим друзьям. Но что есть наше «я», которому причиняется вред?

Во время вспышки ярости мы воспринимаем субъект, то есть наше «я», и объект, своего врага, как цельные и независимые друг от друга сущности. Именно из такого восприятия и рождается гнев. Однако если уже при первых признаках зарождающейся в уме злости вы задумаетесь и спросите себя: «Что есть “я”? Кому причинён вред? Кто мой враг? Это тело? Или, быть может, сознание?» — то созданный воображением цельный образ врага, на которого нужно сердиться, равно как и образ страдающего «я», тут же исчезает. И гнев угасает.

Подумайте об этом. Мы сердимся на то, что идёт вразрез с нашими желаниями. Гнев порождается заблуждением, полагающим, что объект вашего раздражения и «вы сами» соотносятся именно таким образом, то есть как враг и жертва. Ненависть не является составной частью сознания. Такое отношение не имеет под собой никакой реальной основы. Тогда как любовь основывается на самой истине. Если в течение долгого времени в нас борются два чувства, одно из которых имеет реальное основание, а другое — нет, то первое неизбежно победит.

Наши душевные качества, способности, основанные на сознании, можно развивать беспредельно; и, по мере того как вы усиливаете в себе чувства, противоположные тем эмоциям, что являются причиной страданий, эти вредные эмоции ослабевают и наконец исчезают вовсе. Поскольку сознание по самой своей природе является ясным и познающим, каждый из нас имеет все необходимые предпосылки для того, чтобы достичь просветления.

 

ПОСТИГАЯ ПРИРОДУ УМА

 

Когда около двадцати лет назад я был в Ладакхе, в Северо-Западной Индии, я проводил серию медитаций, по обыкновению имея перед собой статую Будды Шакьямуни. Позолота на статуе в том месте, где находится сердце, отшелушилась, и там образовалось пятно бурого цвета. И вот когда я, сосредоточившись на своём сознании, смотрел на это сердце, лишённое привлекательного блеска, мои мысли остановились, и какое-то мгновение я находился в переживании светоносной и познающей природы сознания. Когда впоследствии я вспоминал этот момент, переживание возвращалось.

В повседневной практике очень полезно распознавать природу сознания и сосредоточиваться на ней.

Однако уловить суть сознания крайне трудно, поскольку она скрыта под слоем наших собственных случайных мыслей. Техника познания глубинной сути ума такова: сперва перестаньте вспоминать о том, что случилось в прошлом, затем перестаньте думать о том, что может случиться в будущем; пусть сознание течёт само по себе, без всяких мыслей. Позвольте сознанию оставаться в своём естественном состоянии и какое-то время понаблюдайте за ним.

Если вы, например, слышите шум, то в промежутке между тем, как вы его услышали, и тем, как осознали его источник, вы можете уловить такое состояние сознания, когда оно свободно от мыслей, но тем не менее активно — в этом состоянии объект есть отражение света и знания, заключённых в сознании. Именно в такой момент и можно постичь суть ума.

Вначале, когда вы ещё неопытны, сделать это довольно сложно, но со временем ваше сознание станет подобным прозрачной воде. Постарайтесь удержать это состояние, не обращая внимания на отвлекающие мысли, и постарайтесь привыкнуть к нему.

Практикуйте эту медитацию рано утром, когда ваш разум уже пробудился ото сна и ясен, а чувства ещё притуплены. Не следует чересчур много есть накануне вечером или же спать слишком долго; тогда ваш сон будет более лёгким, а значит, наутро ум будет более ясным и острым. Если вы слишком много съели, то ваш сон будет тупым и тяжёлым, почти что «мёртвым». Мой собственный распорядок дня таков, что я ем вволю за завтраком и за обедом, но совсем мало вечером — всего лишь несколько крекеров; кроме того, я рано ложусь, а в половине четвёртого утра уже встаю, чтобы начать медитацию.

Вы обнаружите, что такая утренняя медитация делает ваше сознание более ясным и чётким в течение всего дня. Ваши мысли непременно станут более спокойными. Ваша память улучшится, если вы сможете хотя бы понемногу медитировать каждый день, освобождая разум от случайных мыслей. Тогда рассудочная часть сознания, которая непрестанно продолжает думать о хороших вещах, или о плохих вещах, или о чём-то ещё, может наконец отдохнуть. Даже частичный отказ от концептуального мыслетворчества может предоставить нашему сознанию столь необходимую передышку.

 

Медитация

 

1. Перестаньте думать о том, что имело место в прошлом, и о том, что может произойти в будущем.

2. Пусть ваше сознание течёт само по себе, без всяких мыслей.

3. Всмотритесь в саму суть сознания — в присущую ему светоносную природу.

4. Постарайтесь удержать это переживание на некоторое время.

Вы можете практиковаться в этом, даже когда лежите утром в постели; в это время ваш разум уже пробудился, тогда как чувства всё ещё притуплены.

 

КАК СПРАВИТЬСЯ С ПРОБЛЕМАМИ

 

Теперь давайте рассмотрим вредные эмоции, такие как вожделение, ненависть, зависть. Все они проистекают из ошибочной веры в то, что объекты, на которые направлены эти эмоции, существуют отдельно от нас, что это независимые сущности, в то время как на самом деле это совсем не так. Именно в силу этого заблуждения возникают все подобные эмоции, несущие нам и окружающим одни лишь страдания. Но, как мы уже выяснили, когда рассматривали вопрос, являются ли заблуждения и связанные с ними проблемы составной частью самого сознания, и как сказал индийский философ-йогин Дхармакирти: «Природа ума — ясный свет. А омрачения — поверхностны и устранимы». Самая глубокая, сокровенная суть сознания чиста. Злоба, привязанность и другие подобные эмоции являются второстепенными и не присущи нашему сознанию как таковому. Мы называем это изначальным, врождённым сознанием ясного света. Оно также называется природой будды, поскольку делает для нас возможным достижение просветления. Оно лежит в основе любых проявлений сознания.

Кроме того, все мы, хотя и в разной степени, обладаем способностью к состраданию и разумением, позволяющим отличать добро от зла. А это всё, что необходимо для того, чтобы достичь просветления.

Раз мы знаем, что все эти загрязнения не коренятся в самой природе сознания, то мы способны избавиться от них, выработав в себе лекарство — такие состояния сознания, которые нейтрализуют их подобно противоядию. Если бы загрязнения являлись неотъемлемой частью сознания, то дурные мысли и чувства — такие как гнев — присутствовали бы постоянно. Но ведь это не так. В тот момент, когда наше сознание чем-то занято — например, когда мы читаем или размышляем, — в нём нет места гневу. Таким образом, чувства вроде злости или влечения вполне могут быть отделены от основного сознания.

Иногда наше сознание сосредоточено на злости или влечении, а в другие моменты мы чувствуем самодостаточность, удовлетворение, любовь и сострадание. Мы не можем желать чего-либо и в то же самое время ненавидеть это. Нам, конечно, доступны оба эти чувства, но одновременно они сосуществовать не могут, а значит, они противоречат друг другу. Если одно из них усиливается, то другое ослабевает.

Любовь и сострадание основаны на истинном понимании. Для того чтобы они появились, нет нужды заблуждаться, представляя, что объекты существуют сами по себе, независимо от нас. А недостойные чувства, такие как ненависть и гордыня, — неважно, насколько они сильны или слабы, — возникают только в силу такого заблуждения. Поэтому если исчезнет неправильное понимание природы вещей, то ненависть и вожделение, попросту потеряв основу, утратят свою силу. К счастью, способность к пониманию является полной противоположностью желания или ненависти, а потому не зависит от веры в самодостаточное существование объектов.

Неведение и мудрость видят одни и те же вещи, но воспринимают их совершенно по-разному, с точностью до наоборот. Мудрость имеет под собой надёжное основание, а неведение не имеет, и от этого происходят все ошибки в понимании. С ростом мудрости неведение теряет свою силу. Мудрость рассеивает заблуждения относительно истинной природы вещей, и тогда неведение исчезает окончательно и бесповоротно.

 

ПРОБЛЕМА — ВНУТРИ НАС

 

Отнюдь не внешние обстоятельства заставляют нас страдать. Причиной страданий является наше собственное сознание, своенравное и хаотичное. Оно порождает разрушительные эмоции, которые заставляют нас совершать неправильные поступки. Врождённое, чистое сознание оказывается скрыто под покровом беспокойных мыслей и чувств. Подобные состояния сознания вводят нас в заблуждение и заставляют поступать неправильно, что неизбежно влечёт за собой страдания. Необходимо, действуя крайне внимательно и осторожно, погасить в себе все эти сомнительные эмоции — чтобы они рассеялись, подобно тому как растворяются в небе облака. Как только исчезнут разрушительные мысли и чувства, вместе с ними исчезнут и порождаемые ими пагубные поступки. Живший в конце XI — начале XII века великий тибетский йогин Миларепа говорил: «Когда что-то возникает — возникает внутри самого пространства, а растворяясь — растворяется обратно в пространство». Мы должны хорошо представлять себе, в каком состоянии находится наше сознание, чтобы понять, как рассеять все необоснованные идеи и побуждения, вновь растворив их в более глубокой сфере реальности. Небеса существовали до того, как их затянуло тучами, будут существовать и тогда, когда тучи разойдутся. И даже когда за облаками не видно ни единого кусочка г