Соробность, всеединство и космисзм

Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.

Соборность (автором этого понятия считают А.С. Хомякова) — это единство людей, в основе которого — любовь к Богу. Люди объединены Церковью — телом Христовым, а значит и любовью друг к другу. Это прежде всего духовное единство, позволяющее объединить духовные силы людей.

Соборность получила своеобразное развитие в другой идее — идее всеединства. Всеединство выражается во внутреннем органическом единстве бытия, в единстве многообразных форм его проявления и раскрывается не только в онтологическом, но и в гносеологическом (единство науки, философии и веры), социологическом (единство общества, государства, церкви), аксиологическом (единство добра, истины и красоты) и других аспектах.

Онтологическая составляющая всеединства находит свое выражение, в частности, в космизме. Религиозная трактовка космизма отличается от материалистической прежде всего основанием признания единства человека и космоса, органичной включенности человека в космос: неотъемлемым элементом космоса человек является в силу того, что он, как и космос, — творение Божье.

В концепциях русских религиозных философов немало общего, но особую ценность им придает их оригинальность, неповторимость.

Так, Николай Федорович Федоров (1828-1903) стал основателем русского космизма. Он был известен аскетическим образом жизни, работал в библиотеках Москвы, которую считал центром духовной жизни России. Fro основные работы были собраны в двухтомнике под названием «Философия общего дела».

Самым большим в мире злом он считал смерть, но человек, по его мнению, может преодолеть смерть. Для этого человек должен совершенствоваться, измениться в отношении к себе и к другим людям, гармонизировать общественные отношения. Необходимо также изменить отношение к природе в целом. От ее эксплуатации следует перейти к «регуляции» природы, научиться регулировать космические процессы.

Человек должен побороть в себе эгоизм (причиной которого можно считать преобладание в человеке животных начал), проявление враждебности к окружающим. Люди должны объединиться в одном «общем деле» — борьбе со смертью. Основой единения должна стать любовь к предкам, к умершим ранее людям. Объединение усилий, любовь, достижения в науке и культуре позволят достичь желанной цели, умерших можно будет воскресить. Поскольку на Земле всем живущим и воскрешенным места не хватит, необходимо будет освоить Космос.

Свое учение Н.Ф. Федоров называл «активным христианством». Его творчество оказало большое влияние па последующее развитие философии в России, в том числе на творчество одного из самых известных русских философов В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900), дооценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма.

В.С. Соловьев оставил богатое теоретическое наследие, его основные идеи изложены в работах «Русская идея» (1888), «Оправдание Добра. Нравственная философия» (1897), «Три разговора» (1899-1900) и многих других. Своей целью он считал создание христианской православной философии, новая форма которой соответствовала бы содержанию, в котором синтезированы христианская православная вера и рациональное философское мышление. Это учение, по замыслу автора, должно исключать любую односторонность. В его основе — религиозное знание о всеединстве, но одновременно это знание — философское, а философия, как считал В.С. Соловьев, это реализованная духовная свобода, делающая человека самим собой — свободной личностью. Таким образом, философия В.С. Соловьева — это философия Всеединства.

Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София — мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер.

Идея Софии получила развитие в творчестве другого представителя русской религиозной философии С.Н. Булгакова.

Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) — русский философ и богослов; его философские идеи изложены в трудах «От марксизма к идеализму», «Философия хозяйства», «Свет невечерний» и др.

Центральное место в ею взглядах занимает софиология. София С.Н. Булгакова, с одной стороны — идеальная нетварная основа реального тварного мира, Душа Мира, мудрость Божья, пронизывающая вес бытие четвертая божественная ипостась. С другой стороны — это тварная София, которая представляет собой порядок в мире, становление красоты, осуществляемое человеком. «Софий- ность» определяет личность человека и историю человечества.

В своих взглядах С.Н. Булгаков первоначально стоял на марксистских позициях, по в стремлении углубить идеи К. Маркса в конце концов пришел к религиозной философии, стаз священником. Нечто похожее характерно и для судьбы еще одного представителя русской религиозной философии — Н.А. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в молодости был увлечен социал-демократическими ценностями, но позже постепенно пришел к идеалистическим взглядам, к критике русского марксизма. Им написано немало работ, весьма ценных для специалистов и очень популярных, рассчитанных на широкий круг читателей, — «Философия свободы» (1911), «Судьба России. Опыт но психологии войны и национальности» (1918), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и многие другие.В центре философии Н.А. Бердяева — человек, проблема его свободы, отношения к Богу. Онтологические позиции восходят к идеям Платона о двух мирах. Бытие, в представлении Н.А. Бердяева, имеет два аспекта: один из них — мир призрачный, неподлинный, мир материальный, в котором люди разобщены и нередко враждебны друг к другу; другой мир — царство добра, свободы, любви — мир подлинный, идеальный.

Несвобода человека связана с его грехопадением, в результате которого он оказался в плену материального мира. Поэтому главная его задача — преодолеть зависимость от несовершенного, призрачного мира. Однако трагедия человека в том, что свободы достичь он не может, несмотря па любые усилия, так как в своем стремлении он, преодолевая одну несвободу, попашет во власть другой. Так, рабство по отношению к природе сменяется рабством по отношению к его собственному творению — государству. Стремясь вырваться из власти инстинктов, создавая культуру и формируя различные общности людей (нации, классы, союзы государств), человек становится рабом своих творений — культуры, наций, классов и т.д.