Проблема сознания в истории философии. Субстанциональное и несубстанциональное понимание сознания.

«Cознание» — это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека и его взаимоотношений с природой и социальной средой.

В истории философии первым был термин душа. Через некоторое время философский анализ привел к необходимости наряду с понятием «души» как особой части человека выделить понятие «ум» как составляющую внеиндивидуальной, надындивидуальной, но духовной составляющей мира.

Понятие «ум» также применялось и для характеристики части индивидуального сознания, определяющейся как часть мыслящая, в отличие от части чувствующей, а также в противоположность эмоциям и воле.

Господство в прошлом религиозной идеологии имело печальные последствия для развития философии. Отразилось оно и на исследованиях души, духовной деятельности человека. Сознание в развитом виде выступает как уникальное свойство человека, и религия (любая мировая религия) не могла не обратить на это внимание и представила сознание, душу человека как дар божий, благодаря которому человек оказался сопричастен Богу. И именно традиционное использование слова «душа» в религиозном смысле заставило отказаться от этого слова в науке и употреблять слово «сознание».

Выделяют следующие основные подходы к анализу проблемы сознания:

1. Субстанциальный подход (Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Гегель и др.) рассматривает сознание как самостоятельную субстанцию, первосущность, нечто внеположенное человеку. Идеальный мир существует объективно, независимо от существования человека, считал Платон. В Средние века получило распространение понимание сознания как идеальной первопричины мира — Бога. Человеческое сознание существует как его проявление (частица), слабый отблеск божественного сознания. Начиная с эпохи Возрождения сознание стали воспринимать как атрибут человеческого бытия. Философией Нового времени был выделен ряд свойств сознания, в частности, способность человека к мышлению. В философии Гегеля человеческое сознание рассматривается как отдельное проявление Мирового Разума, выступающего гарантом гармонии, единства, упорядоченности бытия, Универсума в целом.

2. Натуралистически-функциональный подход появляется в философии и науке в Новое время. Согласно этому подходу, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он познает окружающий мир и самого себя. Сознание в этом контексте выступает как функция природы, функция материальных форм, понимаемая с метафизических позиций. В середине XIX века распространился вульгарно-материалистический (упрощенный) взгляд на сознание. Немецкие философы Фогт, Бюхнер, Молешот считали, что сознание, мысль «выделяется» мозгом так же, как желчь выделяется печенью. Несмотря на то, что вульгарно-материалистическая точка зрения отвергнута достижениями современной науки, попытки свести (редуцировать) сознание к определенному виду материи, а психологию как науку заменить физиологией, предпринимаются до сих пор. Подобных взглядов придерживается бихевиоризм, основанный на объективном изучении поведения (движения, реакция), рассматривающий человека лишь как реагирующее существо и практически отрицающий его активную деятельность и самостоятельность психики.

3. Социокультурный подход проявился в немецкой классической философии Канта и Гегеля. В ее рамках, во-первых, было выявлено влияние культуры на формирование индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей); во-вторых, разграничено индивидуальное и надиндивидуальное (социальное) сознание; в-третьих, выделены различные уровни организации сознания, его активность и историзм.

В постклассический период, в философии марксизма (Маркс, Энгельс) в рамках диалектико-материалистической философии была проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надиндивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей. Таким образом, в диалектико-материалистической социокультурной парадигме:

1) сознание производно от материи, оно вторично по отношению к ней;

2) истоки сознания, как и всего живого, находятся в материи, которая способна к движению и саморазвитию;

3) сознание — продукт закономерного исторического развития материи, социальной формы движения;

4) сознание — это особое, идеальное свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи, то есть человеческого мозга;

5) сознание — субъективный образ объективного мира, который необходим человеку для адекватной практической деятельности.

4. Психоаналитический подход, предложенный З. Фрейдом, основан на наличии в структуре психики человека трех компонентов:

1) Оно (Id) — сфера бессознательного (биологические инстинкты, которые представляют деструктивное начало в психике человека);

2) Я (Ego) — сфера сознания, обеспечивающая адекватное взаимодействие человека с внешним миром;

3) Сверх-Я (Super-Ego) – структура в психике, сформированная (навязанная) обществом: совесть, внутренний критик.

5. Экзистенциально – феноменологический подход к изучению сознания (Сартр, Хайдеггер, Гуссерль) сводится к следующему:

а) нельзя отождествлять психику и сознание, они пересекаются, но не тождественны (психика — более широкое понятие);

б) нельзя изучать сознание только в рамках индивидуального сознания;

в) невозможно полностью разделить сферы идеального и материального