Самый молодой в мире политзаключенный

 

Начиная с 1991 года Далай‑лама несколько раз обращался к китайским властям с просьбой позволить ему принять участие в поиске нового Панчен‑ламы, однако не получил согласия. В частности, он писал в письме к Цзян Цземиню: «На мне лежит ответственность за сбережение и поддержание уникальной исторической связи между Далай‑ламами и Панчен‑ламами. Например, в моем собственном случае я многим обязан Девятому Панчен‑ламе, который проявил глубокий интерес и ответственность в поиске перевоплощения Тринадцатого Далай‑ламы».

В 1994 году, на 10‑й день первого месяца тибетского календаря, оракул Нечунг провозгласил: «Учитель мой, Достойный почитания, продолжает искать перевоплощение. Если тибетцы с твердостью сохранят единство, скоро в Тибете будет найдено истинное перевоплощение». В тот же день это предсказание подтвердил оракул Цангпа. 30 марта 1994 года по запросу монастыря Таши‑лумпо в Индии оракул Цангпа вновь предсказал: «Панчен‑лама переродился в Тибете, и, поскольку Его Святейшество[11] исследует вопрос, беспокоиться не о чем».

3 декабря 1994 года вновь провели гадание, чтобы выяснить, не наступило ли время определить перевоплощение. На этот раз ответ был утвердительным. В январе 1995 года Далай‑лама начал процедуру определения перевоплощения Панчен‑ламы. Гадание показало, что наиболее подходящим кандидатом является Гедюн Чоки Ньима.

Мальчик родился 25 апреля 1989 года. «Он умный и сообразительный, ведет себя собранно и серьезно, а говорит искренне и прямо», – писали очевидцы. Едва научившись говорить, он произнес: «Я Панчен, мой монастырь – Таши‑лумпо[12], я сижу на высоком троне». Через три дня после провозглашения его перерождением Панчен‑ламы Гедюн и его семья были похищены китайскими властями. Несмотря на многократные просьбы правительства Тибета в изгнании разрешить найти Гедюна и дать ему образование в Таши‑лумпо, китайские власти целый год отрицали сам факт его задержания. Лишь после продолжительного расследования, предпринятого Комитетом по правам ребенка при ООН, 28 мая 1996 года официальный Китай признал, что удерживает ребенка и его родителей. Постоянный представитель КНР при ООН в Женеве г‑н By Цзянминь заявил, что мальчик якобы «…по просьбе родителей был принят под защиту правительства КНР».

В 1995 году коммунистический режим Китая совершил, по сути, подмену, избрав «своего» Панчен‑ламу – мальчика по имени Гьялцен Норбу, родившегося 13 февраля 1990 года. Не так давно вместе с главой компартии и президентом Китая Ху Цзиньтао он появился на государственном телевидении накануне своего 15‑летия и сказал, что внесет новый вклад в адаптацию тибетского буддизма в социалистическое общество. Однако тибетцы зовут Гьялцена Панчен‑зума – «ненастоящий Панчен». «В прежние времена, когда Панчен‑лама X был у власти, простой народ стекался в монастырь Таши‑лумпо, чтобы почтить его, – говорит тибетец, хозяин магазина в Шигадзе. – Сейчас же, когда Панчен‑лама XI приезжает в Таши‑лумпо, людей заставляют идти в монастырь, иначе им грозит штраф со стороны правительства».

 

Время рассудит

 

Судьба Гедюна Чоки Ньимы сама по себе трагична, но есть еще одно очень важное обстоятельство. На первый взгляд, перед нами продолжение затянувшейся борьбы за политическое влияние в Тибете. Борьбы, случайной жертвой которой стал ребенок, уже окрещенный «самым юным политзаключенным в мире». Но это лишь видимая часть айсберга, а «под водой», незаметная для многих, остается попытка разрушить одну из самых древних традиций на Земле. По сути дела, последнюю из живых традиций – тибетскую традицию духовной преемственности. Далай‑лама и Панчен‑лама издревле связаны духовными узами, гарантирующими подлинную преемственность. Физическое устранение (или отстранение) одного из них может иметь самые непредсказуемые последствия для Тибета – маленького, но все же островка духовности на нашей планете. Вправе ли политические деятели разрушать то, что не ими было создано?

Прекрасно понимая, что происходит, Далай‑лама XIV уже назвал это «репетицией его собственной смерти» и заявил, что «следующий Далай‑лама воплотится в свободной стране».

 

 

Боробудур

Ирина Каменщикова

 

В начале XIX века на острове Ява был обнаружен грандиозный буддийский храм, заброшенный и заросший деревьями. Покинутый людьми, Боробудур стал похож на свой естественный прообраз – каменистый холм с пробивающейся зеленой растительностью. Лишь кое‑где проступали изображения и статуи, как в пещерных храмах. Дожди, толстый слой земли и огромные деревья, проросшие прямо в стенах, не давали подступиться к памятнику. Только через сто лет, в 1911 году, была проведена его окончательная реконструкция.

Исторические хроники Индонезии ничего не говорят ни о Боробудуре (это название не встречается до XVIII века), ни о времени его постройки. Строительство Боробу‑дура, по всей видимости, входит в историю государства Шайлендров, но на сегодняшний день ничего конкретного о хронологических границах правления этой династии, о территории и столице этого государства с достаточной степенью достоверности сказать нельзя. Единственный документ, который можно косвенно связать с основанием Боробудура, это указ Паньчапаны, первого правителя династии Шайлендра, датированный 773 годом и предписывающий строительство буддийского храма в центре острова. Современные ученые относят его к VIII–IX векам нашей эры.

Боробудур воплощает на земле острова Ява легендарную гору Меру из древнеиндийской мифологии, ее огромную золотую вершину, на которой покоится все мироздание. Небесная Гора – это идеальный Центр Мира. Построенный в центре острова храм освящает все пространство, придает ему сакральную значимость.

По религиозным представлениям, святилище всегда расположено в центре мира, именно это и делает его святилищем. В таком месте человек защищен от неопределенности пространства и времени, поскольку Бог является человеку «здесь» и «сейчас». Тем самым утверждается законность его существования, в земную жизнь вносится небесный порядок. И люди, находящиеся в этом упорядоченном пространстве, где четко определены стороны света и как бы установлена система координат, точка отсчета, могут чувствовать себя спокойно и уверенно, потому что стали частью единой системы, живут по законам, данным свыше. Только при этих условиях можно говорить о гармоничном существовании. Итак, строительство храма – это воспроизведение космического порядка, образа Вселенной, Универсума.

Если смотреть с высоты, то Боробудур (по одной из версий, название означает «много Будд») предстает в виде огромного геометрического и сакрального символа, в виде мандалы, то есть диаграммы мироздания, в которой объединены небо и земля.

В переводе с санскрита «мандала» – это окружность или центр, начало и происхождение всех форм и процессов. Это центр Вселенной и центр сознания человека, содержащий все потенциалы, – мы снова возвращаемся к концепции Центра.

Простейшая мандала – сочетание круга и квадрата; круг – символ вечного космоса и квадрат – символ земли и мира, созданного человеком. Формы, обрамляющие центр, могут быть самыми разными, но неизменным остается наличие центра, четырех кардинальных точек и симметрии. Это сказочный дворец с четырьмя вратами, лабиринт, по которому надо пройти, чтобы попасть в его «сердце», тронный зал, «святая святых».

В процессе обряда ориентации определяется первый квадрат, символизирующий мир Земли. В Боробудуре его представляют пять квадратных в плане террас. Над ними – три круглые верхние террасы. Кроме пути паломничества по галереям есть и четыре главные лестницы, совпадающие с основными направлениями.

В буддизме медитация на мандалу предполагает постепенный переход от одного состояния сознания к другому, более высокому, умиротворение и полное отождествление себя с Буддой – возвращение в Центр, в исходную точку пространства и времени.

Паломники медленно поднимаются по лестницам и террасам, девять раз обходя вокруг центра, чтобы достичь вершины, перейти из земной сферы в сферу духовную. От галереи к галерее, виток за витком, паломники поднимаются к вершине храма, туда, где открывается широкий простор, где много света и воздуха. А пока длится подъем, виден лишь небольшой участок дороги, стены, ступени, рельефы. Это подобие нашего жизненного пути, без ясного представления о конечной цели, о процессе в целом. Поворот – и новая перспектива, новый сюжет, новый опыт, переход на новую ступень. Трудный путь, не предполагающий возвращения, ведет к совершенству. В целом путнику нужно пройти около пяти километров поворотов и ступеней, поэтому открывающийся на вершине вид создает эффект освобождения: физическое ощущение свободы помогает постичь духовный смысл восхождения. Подняться по ступеням храма значит обрести целостность, освободиться от уз земного бытия.

 

 

 

 

Храмовый комплекс Боробудур

 

Французский ученый Поль Мюс считает, что первоначально храм был задуман в форме полусферы. Это соответствует классической форме буддийской ступы, в которой хранятся реликвии, связанные с Буддой. По реконструкции Мюса, Борободур совмещает в себе два вида ступ: сферическую и колоколообразную.

На верхних террасах рядами расположены колоколообразные святилища (дагобы), внутри каждого из них хранится статуя Будды. Различные положения рук фигур – мудры – соответствуют различным аспектам буддийского учения. На самой вершине Боробудура находится ступа‑дагоба диаметром 15 метров, символизирующая высшую цель и центральное понятие буддизма – Нирвану.

Ступа как храм воплощает тот же принцип экстатической медитации, что и мандала. Храм становится не просто мавзолеем, а живым символом – мистическим «телом Будды», от которого исходит благодать, способствующая просветлению. Одно прикосновение к ступе может принести облегчение, изменить восприятие.

Боробудур воплощает в себе все три части мира. Это удивительная каменная книга, которую надо суметь прочитать. Тот, кто знает устные предания, встречается здесь с традиционными персонажами. Через созерцание он снова и снова переживает легенду и становится ее героем. Эта книга раскрывает свое содержание по мере того, как человек‑паломник, начавший странствие по ее террасам, поднимается все выше и выше.

Подножие храма – рельефные скульптуры, целая панорама повседневной жизни людей и их будущих воплощений. Скрытое подножие Боробудура с назидательными и в то же время живо и искусно выполненными сценами – это символ «сферы желаний», самой низшей сферы бытия в буддийской космологии.

Продолжая свое восхождение по «Горе добродетелей», паломник попадает в узкие открытые галереи, что соответствует уже более высокой сфере бытия, «сфере идеальных форм». В галереях 462 статуи Будды и 14 600 рельефов. На рельефах – рассказ о жизни Будды‑Гаутамы от его рождения до проповеди в Бенаресе. Само повествование разворачивается неторопливо, только на 28‑м рельефе происходит рождение Будды от благороднейшей из женщин, царицы Майи, жены царя Судходаны. Это рассказ о формировании человека‑философа, удаляющегося от жизни, чтобы лучше понять и осмыслить ее.

Затем идут барельефы, изображающие эпизоды из предшествующих жизней Будды, так называемые джатаки. Сцены расшифровываются с большим трудом, поскольку не найдено ни одного текста, полностью соответствующего содержанию и порядку рельефов. Подробнее других представлена история принца Судханы. Мы попадаем в мир волшебной сказки, герой которой, принц Судхана, в поисках пропавшей жены отправляется в чудесную страну. Он приходит к роднику, заросшему лотосами, откуда черпают воду девы, несущие ее в кувшинах его жене, Монохаре, которая никак не может смыть с себя человеческий облик и забыть своего мужа. Судхана запечатлен в тот момент, когда он украдкой бросает в кувшин кольцо, чтобы жена догадалась о его присутствии. Красивые, запоминающиеся образы полны символов. Принц Судхана в своем стремлении к просветлению встречается со многими боддхисаттвами и Майтреей, грядущим Буддой. На этих ступенях духовного восхождения человек освобождается от своих желаний, не отрешившись от своей телесности.

На самой вершине Боробудура находится большая колоколообразная ступа‑дагоба, которая должна была, видимо, завершаться высоким шпилем с символическими буддийскими зонтами. Здесь паломник попадает в мир без форм, где стены и балюстрады голы и где для созерцания есть только небо и камень. Это вершина Боробудура – три круглые платформы, единственное украшение которых – 72 ажурные колоколообразные ступы со статуями сидящих будд. На первой круговой террасе – 32 ступы, на второй – 24, на третьей – 16. Статуи скрылись за решетчатыми каменными стенами башен. И последний шаг к исчезновению всех форм – очертание ступы‑дагобы с острым навершием заканчивается тонким шпилем‑зон‑том, символизирующим растворение материи в пустоте.

Здесь достигается цель буддиста‑паломника: возвыситься над человеческой жизнью, достигнуть состояния Абсолюта. Человек объединяется с Единым, к которому стремился.

Труден путь к вершине, но еще сложнее добиться внутреннего совершенства. Приходит на память притча о древнем таиландском храме с башней в сто ступеней, на которую должен был подняться каждый пришедший в храм. А у подножия храма жил невидимый змей, в которого был обращен ангел, разгневавший Бога еще в начале времен. По Воле Божьей змей должен был незримо сопровождать каждого паломника, поднимающегося по лестнице. Стоило ему достичь вершины три раза – и грех будет с него снят. Но подняться он мог только до того уровня, который соответствовал сознанию паломника. Прошли тысячелетия – паломники и паломники… Десять ступеней, иногда двадцать, совсем редко – двадцать пять. И только однажды змей смог подняться до последней ступени. Теперь он стал очень мудрым и понял, как мало у него надежды получить избавление.

Эта притча – еще одно свидетельство особого мировосприятия древних восточных народов, их отношения к жизни и смерти, их представления о Вечности и о Вселенной, которые несет в себе Боробудур.

 

 

А что у нас?

 

Загадки больших камней

Анатолий Иванов

 

Дольмены, менгиры, кромлехи…

 

Каждый, кто интересуется археологией или просто всем древним и загадочным, обязательно встречался с этими странными терминами. Это названия самых разнообразных древних сооружений из камня, разбросанных по всему свету и окутанных ореолом таинственности. Менгир – это обычно отдельно стоящий камень со следами обработки, иногда каким‑то образом ориентированный или отмечающий определенное направление. Кромлех – это круг стоящих камней, разной степени сохранности и с различной ориентацией. То же значение имеет термин «хендж». Дольмен представляет собой нечто вроде каменного домика. Всех их объединяет название «мегалиты», что переводится просто как «большие камни». В этот класс попадают также длинные каменные ряды, в том числе в виде лабиринтов, трилиты – сооружения из трех камней, образующих подобие буквы «П», и так называемые жертвенные камни – неправильной формы валуны с выемками чашеобразной формы.

Такие археологические памятники распространены очень широко, буквально повсеместно: от Британских островов и наших Соловков – до Африки и Австралии, от французской Бретани – до Кореи. Время их возникновения современная наука относит, в большинстве случаев, к IV–VI тысячелетиям до н. э. Это так называемая эпоха неолита, конец каменного – начало бронзового века. Назначение сооружений – исполнение религиозных ритуалов или создание астрономической обсерватории или календаря в камне. Или все это вместе. Возводили их преимущественно первобытнообщинные племена, занятые охотой, рыболовством и примитивным сельским хозяйством – для отправления культа умерших, жертвоприношений и корректировки календаря. Такова сегодня точка зрения официальной науки.

 

Не все так просто

 

Не секрет, что официальная позиция науки вызывает много вопросов. Первый же вопрос встает при попытках воссоздания технологии строительства. Часто она оказывается столь трудоемкой, что озадачивает современного человека. Ведь во многих случаях вес отдельных элементов сооружения составлял 5‑10 тонн, а место, откуда добывалась порода, располагалось на расстоянии десятков или даже сотен километров – и это притом, что пригодный материал можно было добыть гораздо ближе. Транспортировка каменных блоков по пересеченной местности, без дорог и машин – весьма трудновыполнимая задача. А если это к тому же горы, как в случае с кавказскими дольменами?

Отдельный вопрос – высокоточная и изощренная обработка поверхностей монолита и последующая установка блоков. Как можно было достичь этого, да еще в условиях «жестокой борьбы за выживание»?

Не вяжется с образом «человека с каменным топором» ни привязка тех или иных мегалитов к астрономическим событиям, ни идея каменного календаря. Ведь и то, и другое подразумевает тщательное наблюдение за природой, сопоставление и обобщение данных, которые можно было накопить иногда только за сотни лет… В отношении первобытных календарей часто употребляется определение «магический». С магией связывают и предполагаемые ритуалы. Но что сейчас означает это слово? Обряды, суеверия? Даже само название «мегалитическая культура», которое мы часто используем, отражает скорее нашу растерянность, чем понимание: ведь дословно это просто «культура больших камней». Вопросы, вопросы, вопросы…

 

Где искать ответы?

 

Что же мы на самом деле знаем про ту далекую от нас во всех отношениях эпоху? Где искать ключи к ней? Может быть, общие черты в работе с камнем говорят о существовании какой‑то объединяющей буквально весь земной шар пракультуры или доисторической цивилизации? Не о том ли свидетельствует и сходство некоторых мифологических сюжетов Полинезии, Кавказа, Британии – столь удаленных друг от друга мест? В них звучит мотив связи человека с таинственным и более древним волшебным народом могущественных карликов, которым по силам любая работа, – как тут не вспомнить про сказочных гномов. Есть у разных народов много похожих легенд, описывающих строительство с помощью крика, песни, свиста. Некоторые другие мифы (какими окутано, например, создание великого Стоунхенджа) говорят о работе древних великанов.

А как быть с датировкой этих разнообразных сооружений? В большинстве случаев она основывается на радиоуглеродном методе анализа близлежащих остатков органики – например, костров, захоронений или костей животных. Но ведь это не датировка самой обработки камня!

 

Мегалиты найдены в Австралии и Северной Америке, Индии и Корее, Европе и Африке. Карта схематично показывает распространение мегалитов по Европе и Северной Африке. Традиционно считается, что они чаще встречаются вблизи морского побережья

 

Ложнопортальный корытообразный дольмен. Находится в населенном пункте – ауле Шхафит на реке Аше (вблиз пос. Лазаревское).

С противоположной стороны выточен портал и имитация торчащей пробки

 

Дольмен на реке Жане (Геленджик). Восстановлен археологами. Иногда его называют Дольменом гармонии. Имеет очень сложную составную конструцию

 

Монолитный ложнопортальный дольмен из группы на хребте Нихетх (Лазаревское) на высоте более 700 м. Хорошо видна имитация вставленной пробки

 

Существуют определенные аналогии «мегалитической культуры» и с более поздними цивилизациями древнего мира – Египтом, Месоамерикой. Там тоже виртуозно обращались с огромными каменными блоками, яркий тому пример – загадка возведения Великой пирамиды. Или обрабатывали валуны так, что простая стена становилась похожа на головоломку: в Саксайхуамане камень выглядит так, как будто резать его не составляло никакого труда (как, впрочем, и поднимать его и с большой точностью устанавливать). Зачастую прослеживается привязка к особым точкам на горизонте, связанным с восходами и захождениями Солнца или Луны, звезд или планет, точкам, которые отражают особенности их движения по небесной сфере.

Считается, что эпоха мегалитов предшествовала древним цивилизациям. Но и дольмены Кавказа, и Стоунхендж выглядят так, будто к моменту их строительства уже был накоплен большой опыт в создании подобных сооружений…

 

Не надо ехать в Стоунхендж

 

Кто, узнав про таинственный Стоунхендж, не загорался желанием поехать туда и «пощупать своими руками» – как будто притягивает какой‑то невидимый магнит! Но, между прочим, многие памятники мегалитической культуры находятся буквально у нас под боком. Это и кавказские дольмены, и комплекс каменных плит на Куликовом поле. Найдены «чашечные» камни в Тверской, Ярославской, Калужской областях. И пусть все это пока очень мало изучено и не столь широко известно – становится ли оно от этого менее загадочным?

Словно специально для любителей древностей, в горных отрогах по причерноморскому побережью Кавказа разбросаны многочисленные (около трех тысяч!) дольмены – в районе Туапсе, Сочи, Геленджика. В большинстве своем это гранитные «домики» с круглым лазом. Интересно, что чаще всего лаз слишком узкий, чтобы в него можно было забраться. Иногда рядом с таким «домиком» можно найти своеобразную «пробку» в форме усеченного конуса, точно подходящую к отверстию. Иногда «домики» монолитные, но чаще – составные, из каменных плит. Они могут иметь своеобразные «порталы» с «навесом». Встречаются и дольмены другой формы: вместо лаза – выступ в форме полусферы. Рядом с некоторыми дольменами сохранились фрагменты кромлехов: например, к дольмену из «Кожохской группы» примыкает разомкнутый приплюснутый круг из отдельно стоящих камней.

 

 

 

Корытообразный дольмен из Мамедова ущелья на правом береге р. Куапсе (Лазаревское). Он высечен в огромной глыбе темно‑серого песчаника. Ширина скалы более 5 м, длина 8 м. Большая часть глыбы осталась необработанной, но дольмен высечен так, что с западной стороны имеет форму пирамиды, вершина которой точно указывает точку восхода Солнца над хребтом в дни равноденствий – 22 марта и 21 сентября. Угол при его вершине точно соответствует такому же у Великой пирамиды Гизы. Вершина пирамиды дольмена срезана таким образом, что первый луч Солнца в дни равноденствий появляется на ее грани, а полный диск встает в центре. Первые лучи Солнца, пробежав по грани пирамиды, падали в середину перекрытия дольмена. К сожалению, оно не сохранилось. Неизвестно, было ли на перекрытии какое‑то изображение, лунка или отверстие. Вероятнее всего, на перекрытии был выбит еще один лаз, подобный входному

 

Огромный дольмен на Солоницком хребте (Лазаревское).

Один из самых больших дольменов Кавказа.

В западной части огромной глыбы песчаника строители дольмена оставили острый пик высотой 1,65 м с азимутом 245°. Этот пик указывает на заход Солнца в день летнего солнцестояния. Последние лучи Солнца и тень от визира двигались по перекрытию дольмена, попадая в отверстие, выбитое на нем, не отличающееся от лаза на фасаде дольмена

 

Отдельные дольмены, например, корытообразный дольмен из Мамедова ущелья (на правом берегу реки Куап‑се), обработаны таким образом, что указывают на точку восхода Солнца над хребтом в дни равноденствий. Другой особенностью именно этого дольмена является то, что в одном из направлений он по форме напоминает пирамиду со срезанной вершиной. Первые лучи Солнца, пробежав по грани пирамиды, падали в середину перекрытия дольмена, когда Солнце полностью поднималось над его плоской вершиной…

В средней полосе России найдено около полутысячи каменных глыб со следами обработки. Чаще всего они имеют вид лежащих каменных плит с углублениями в форме чаши, иногда со сливом, иногда с несколькими цилиндрическими углублениями или отверстиями. До недавнего времени нельзя было с уверенностью сказать, что на территории Центральной России существуют менгиры или стоящие камни. Но открытия последних лет, в частности – стоячий камень у деревни Белоозеро, неподалеку от шоссе Кимовск‑Епифань, дают возможность говорить о существовании и таких памятников. Белозерский менгир вряд ли можно назвать «астрономическим инструментом» – пока не удается установить его ориентацию с необходимой точностью, хотя возможно, что когда‑то он указывал направление на восход Солнца в день зимнего солнцестояния.

 

 

Составной дольмен на горе Нексис (Геленджик). Иногда его называют Лунным дольменом. Угловые блоки изогнуты в плане. Один из немногих дольменов, расположенных в безлесной зоне

 

Дольмен в поселке Широкая Щель (Геленджик). Фасадная плита имеет линзообразную форму

 

Дольмен в поселке Джубга (Туапсе). Один из самых больших плиточных дольменов на Кавказе. Прекрасно сохранился дворик, имеющий слегка эллипсовидную форму

 

Дольмен Хан на территории фермерского хозяйства «Дольмен» рядом с поселком Пшада (Геленджик)

 

Но другой подобный памятник – Монастырщинская стоячая плита – может быть назван таковым с полным на то основанием. Он находится в овраге Рыбий, неподалеку от села Монастырщина близ впадения Непрядвы в Дон. Плита имеет треугольную форму. Северная грань плиты достаточно плоская и ровная, она сориентирована по оси восток‑запад, то есть указывает на восход Солнца в дни равноденствий.

 

Открытия продолжаются!

 

Кто знает, какая экспедиция откроет новые следы древних культур, кто знает, кому удастся протянуть новые связующие нити между казалось бы не связанными фактами! Кто знает, сколько еще загадок хранит наша земля, сколько загадок хранят древние камни! Ведь многие открытия – как раз в средней полосе России – были сделаны в течение нескольких последних лет. И на Кавказе продолжают находить и описывать все новые и новые дольмены… Для тех, в ком живет дух приключений и познания, мир вокруг никогда не покажется скучным и серым. Для тех, кто по настоящему ищет, всегда будет достаточно загадочного и неизведанного.

 

 

Скифы

Наталья Чуличкова

 

Многим интересующимся Древней Америкой В. И. Гуляев знаком как автор книг о культуре майя. Но, оказывается, за плечами у Валерия Ивановича еще и 12 лет раскопок на территории Ирака, где изучались ранние до‑шумерские культуры Месопотамии VII–IV тысячелетий до н. э. Сейчас он вернулся к своей самой любимой в археологии теме – скифам.

 

В. И. Гуляев

 

Вот уже несколько лет доктор исторических наук профессор Валерий Иванович Гуляев руководит раскопками скифских курганов в Воронежской области, по среднему течению Дона.

 

Скифская эпоха – ярчайшая страница в истории многих племен и народов, населявших в VII–III вв. до н. э. обширные пространства Евразии – между Алтаем и Тувой на востоке и Придунавьем на западе. Однако, как свидетельствуют античные авторы, собственно скифы, или «скифы европейские», обитали в степях и лесостепи Северного Причерноморья между Доном и Дунаем.

История скифов известна нам довольно плохо. По преданию, они пришли в Северное Причерноморье в VII в. до н. э. откуда‑то с востока, «из Азии», и были близки по языку и культуре кочевым иранским племенам. Скифы сумели вытеснить или подчинить себе местное население (господствующей группой среди него были киммерийцы) и почти на 500 лет утвердились в этих благодатных краях.

Конные дружины скифских воинов были постоянной угрозой для ближних и дальних соседей Скифии. В VII в. до н. э. скифы перешли Кавказские горы и неудержимым потоком хлынули на юг – в цветущие области древневосточных цивилизаций. Разгромив войска Урарту, Мидии и Ассирии, они прошли «огнем и мечом» вплоть до границ Египта. Господство скифов в Малой Азии длилось 28 лет, а затем они отхлынули назад, в свои северные степи.

Их военная мощь казалась несокрушимой. Когда Дарий I, правитель огромной персидской империи, вторгся в 512 г. до н. э. с 600‑тысячной армией в скифские земли, то потерпел там полный крах и с трудом спас свою жизнь, бежав с кучкой уцелевших гвардейцев.

Но шли века. Скифское государство стало клониться к упадку. На западе сильный удар ему нанес Филипп Македонский – отец будущего великого полководца. В 339 г. до н. э. он в решающей битве разгромил армию 90‑летнего скифского царя Атея и захватил большую добычу (в том числе 20 ООО породистых скакунов). Однако главная угроза надвигалась на Скифию с востока. Кочевые племена воинственных сарматов, близкие скифам по языку и культуре, в конце IV в. до н. э. перешли Дон (древний Танаис, по мнению античных географов, – граница между Европой и Азией) и двинулись на запад, постепенно подчиняя себе скифские земли. И вскоре этот мощный поток кочевых орд смел в памяти последующих поколений даже само воспоминание о скифах.

Теперь только многочисленные курганы с могилами скифских витязей, да оплывшие земляные валы некогда грозных крепостей‑городищ напоминают нам об ушедшем народе. Поэтому археологические раскопки скифских древностей – основной источник наших знаний о культуре, быте и верованиях скифов.

 

Валерий Иванович, от скифов не осталось памятников письменности, но наверняка осталось что‑то другое, что позволяет «читать» их историю?

Да, письменности скифы не имели, и все, что мы знаем о них, писали другие, как правило, враждебно настроенные к скифам народы. Но было много другого. Была развита металлургия, были мастера по обработке металла. Ремесленники в каждой кочевой орде – это прежде всего производители оружия и конной сбруи. Железо они выплавляли и обрабатывали сами. В отличие от греков, гончарного круга не было, но для культового и бытового применения керамику изготовляли очень неплохую.

 

Очень многое о культуре скифов мы узнаем из раскопок. И в основном это знаменитые скифские курганы. Что это за явление – курган?

Культ мертвых для скифов, как и для египтян, имел колоссальное значение. Вот представьте: умирал царь, его бальзамировали, сорок дней возили по его владениям, все выражали печаль и приносили дары и, видимо, участвовали в сооружении этих гигантских погребальных сооружений – ведь двадцатиметровый курган не сразу можно насыпать, а только в несколько приемов… Глубокие могилы, ходы, катакомбы, камеры – колоссальные физические усилия и колоссальные богатства вкладывались туда. Заупокойный культ служил выражением воззрений, религии, идеологии.

 

Какую роль играл у скифов царь? Он был воином, а был ли он жрецом?

Конечно. Сам царь совершал ритуалы раз в году. По легендам, первый царь Колаксай получил власть от небес в виде золотых предметов – чаши, плуга, ярма и секиры. Эти предметы олицетворяют царскую власть. Кстати, на Северном Кавказе в раннем кургане найдена золотая секира древневосточного производства. Ее изображение приведено во многих изданиях, а сама она хранится в Эрмитаже.

Надо сказать, что ни до скифов, ни после них золото никогда не клали в курганы в таких гигантских количествах.

 

Что же такое «золото скифов»?

Для скифов золото не только материальная ценность, мерило богатства. У них в идеологии, как у многих ираноязычных племен, золото – это небесный огонь, это власть и бессмертие, потому что золото – неуничтожимый металл. По‑видимому, правильнее всего считать их культуру иранской, но дозороастрийской.

Верховную власть царей ираноязычные племена сопоставляли с сиянием солнца. Знаменитый Митра, бог солнца, всегда весь в золоте. И очень важно было мертвого вождя или царя представить в облике золотого человека, а значит, необходимо было украсить его золотом.

Золотые бляшки делались из листов фольги с помощью штампов, молоточков – либо с ушком на обороте, либо с дырочками по краям. Погребальный полог, обувь, специальная погребальная одежда и обувь – все расшивалось этими бляшками.

Такие находки есть и в Казахстане (знаменитые иссыкские находки), и в других местах – от Алтая до Дуная.

 

А корона скифского царя, имеет ли она какую‑то особенность?

Мы знаем, как выглядел женский головной убор представительницы высшей знати – конической формы и расшитый золотыми бляшками. Для царей мы не имеем реконструкции головного убора, знаем только, что были какие‑то золотые обручи, но в основном скифов изображают греки так: конический, башлыкообразный или «фригийский» колпак из войлока или кожи; наверняка он был расшит золотыми бляшками и драгоценностями.

Есть поддельная корона Сайтаферна, которая хранится в Лувре; ее очень искусно сделали одесские ювелиры в XIX в. по опубликованным шедеврам скифского искусства и продали как подлинник в Лувр, где специалисты не смогли отличить подделку. Потом наши российские ученые разоблачили эту аферу.

 

Есть ли какая‑то иерархия в предметах, которые окружали человека?

Конечно! Это легко заметить. Но для разных эпох самые важные предметы менялись. В раннее время это были золотые чаши и секиры – прямо по легенде, приведенной Геродотом.

А позднее, в конце VI–V в. до н. э., а особенно в расцвет Скифии (конец V–IV в.), это уже другие предметы. Золотые гривны, часто с изображением животных, – чисто мужское украшение, у женщин они встречаются только у амазонок. Гривна – признак высокого положения и власти. Как правило, они изготовлены из драгоценного металла – золота, электрума, реже из бронзы. Изображения фигурок животных в основном делали сами скифы, только в царском кургане Куль‑Оба в Крыму есть чудесные работы, изготовленные греческими мастерами. Там на браслетах – скифские всадники и львиные головки. А обычно это были довольно грубые изображения хищников, особенно барсов или львов. Это – первое. Второе – священные сосуды: чаша из дерева, которая обкладывалась золотым листом с фигурными изображениями по краю. Это, видимо, старая традиция. Для скифской элиты греки их делали из золота и серебра с фигурными ручками (как в Гаймановой могиле). Имели значение и ритуальные сосуды (ритоны, кувшинчики), которые играли большую роль в культовой жизни, связанной с царской властью и жречеством.

 

А значение оружия в чем‑нибудь выражалось?

Очень значимой вещью считался боевой меч, который либо перед смертью, либо сразу перед похоронами покрывался золотой обкладкой из тонкого золотого листа с изображениями и помещался в золотых ножнах. Мы сейчас знаем до 17 таких находок с одинаковыми рукоятками от Днепра до Дона и от Азовского и Черного морей до Полтавы, Киева, Воронежа. Скорее всего, эти золотые обкладки делали греческие мастера городов Причерноморья.

У мужчин еще ценились греческие шлемы и поножи, панцири же были железные, у богатых обложены золотой фольгой, чтобы сиял на солнце и слепил врага. Панцири – на кожаную