Регулирование дыхания в цигун

 

Весьма важным моментом в занятиях упражнениями цигун является регулировка дыхания. Ниже приводятся наиболее простые, распространенные, но, в то же время, эффективные приемы, позволяющие добиться этой цели.

1. Естественное дыхание – это врожденная способность человека. Оно естественное, мягкое и ровное, без контроля со стороны мысли. Но оно не глубокое.

2. Брюшное дыхание – во время вдоха опускается диафрагма и выпячивается живот. Во время выдоха поднимается диафрагма и опускается (то есть приближается к позвоночнику) живот. От величины выпячивания и втягивания живота зависит нагрузка брюшных мышц. В любом случае не действуйте с излишним напряжением.

3. Обратное дыхание – прием тот же, что и при брюшном дыхании, только на вдохе живот подтягивается дополнительным легким усилием, а на выдохе – выпячивается. При обратном дыхании амплитуда движения диафрагмы и нагрузка на мышцы живота больше, чем при брюшном.

4. Замирание – подразделяется на два вида: во‑первых, замирание в течение вдоха и выдоха или после вдоха и выдоха; во‑вторых, вдох носом и выдох ртом – этот прием используется при заболевании дыхательных органов, когда дыхательные пути становятся уже и дыхание затрудняется.

5. «Пробить» каналы Жэнь‑май и Ду‑май (это самые важные каналы цзинло) – чтобы «пробить» эти каналы, необходимо вдохнуть носом, провести ци мыслью по каналу Жэнь‑май, довести его до области дань‑тянь (ниже пупка), вплоть до точки хуэй‑инь – точка находится между половыми органами и заднепроходным отверстием – и начать выдох, при котором провести мыслью энергию ци по позвоночнику через точку бай‑хуэй (макушка головы) и выдохнуть носом. Этот прием, весьма распространенный практически в каждой разновидности цигун, называется «дыханием малого круговорота ци».

6. Скрытое дыхание – оно появляется само собой после осуществления брюшного или обратного дыхания – необходимо вдыхать долго и медленно, выдыхать еле заметно, даже когда приложишь руку к носу, движение выдыхаемого воздуха не должно ощущаться.

Чтобы занятия цигун стали действительно эффективными и принесли успех, необходимо овладеть техникой «тонких, ровных, длительных и плавных» вдохов и выдохов. Всем этим условиям отвечает именно «дыхание животом» – глубокое диафрагмальное или абдоминальное дыхание. Поэтому мастера цигун и считают главной «тренировку ци дань‑тянь». Такой вид дыхания укрепляет именно этот вид ци.

Конечно, исходя из здравого смысла, нельзя провести ци по дыхательному пути прямо в дань‑тянь, так как воздух идет только в легкие и путь в живот ему преграждает диафрагма. Но на занятиях цигун и ушу прибегают к опущению ци в дань‑тянь – при брюшном дыхании ведут ци вниз, и чувство ци стимулирует дань‑тянь.

Кроме того, при глубоком дыхании диафрагма опускается и нижняя часть живота чувствуется заполненной. Таким образом, опускается центр тяжести тела; поза и шаги становятся устойчивее, что способствует сохранению равновесия. Мастера цигун и ушу обращают на это особое внимание. В кругах занимающихся ушу есть такая поговорка: «В теле следует закалять мышцы, кости и кожу, а внутри закалять ци». Именно ци, опустившуюся в дань‑тянь принято называть «подлинной ци».

 

БОЛЕЕ ПОДРОБНО О ПОНЯТИИ «ДАНЬ‑ТЯНЬ» – «КИНОВАРНОМ ПОЛЕ»

 

Наиболее часто в цигун используется нижняя точка или зона дань‑тянь, расположенная ниже пупка и по аналогии с йогической энергетической схемой человеческого организма соответствующая Свадхистхана‑чакре. Но это не единственная дань‑тянь, в цигун используются еще и две другие: верхняя и средняя дань‑тянь.

Верхняя дань‑тянь – это межбровье, Аджна‑чакра, «третий глаз». Сосредоточение на верхней дань‑тянь полезно для лечения головной боли, мозговой анемии, гипотонии и общей слабости.

Средняя дань‑тянь расположена в центре груди на уровне сосков, соответствует Анахата‑чакре. На ней внимание сосредоточивают крайне редко и то после специальной подготовки на уровне мастера, потому что фиксация сознания на этой дань‑тянь может вызвать отрицательные последствия, например, «стеснение в груди». В самом Китае есть школы цигун, которые используют для психофизической тренировки среднюю дань‑тянь, но в классическом цигуне она используется редко и с осторожностью.

Мастера цигун всех эпох утверждали, что внимание нужно сосредоточивать именно на нижней дань‑тянь. Обычно она и считается «дань‑тянь» в классическом смысле. Почему именно этой области уделяется такое большое внимание? Во‑первых, она соответствует центру тяжести человеческого тела. Во‑вторых, это то место, где у мужчин находится запас основного компонента семени, а у женщин развивается после зачатия плод.

По древнему даосскому учению, нижняя дань‑тянь – это корень или источник жизни, это основа внутренних органов и слияние инь и ян в организме. Поэтому мастера цигун считают, что это главное место, куда собирается запас подлинной ци. Тренировка нижней дань‑тянь полезна для здоровья, профилактики и лечения. Сбор подлинной ци в дань‑тянь заполняет его пышной ци и мобилизует потенциалы человеческого организма, ведет ци по срединным каналам Жэнь‑май и Ду‑май, по двенадцати главным каналам организма и по восьми дополнительным – «чудесным», в результате чего и достигаются истинные цели цигун.

Теория энергетических каналов – цзинло – это очень сложная й мудреная теория и знать о ней все человеку, не являющемуся мастером цигун, совершенно не обязательно. Надо только знать те каналы и точки, которые необходимы для занятий цигун. Их мы уже постарались охарактеризовать выше.

Следует подчеркнуть, что цигун направлен на то, чтобы ци беспрепятственно шла по каналам цзинло. Если в каком‑нибудь канале образуется затор, то у человека что‑нибудь заболевает. Можно сказать, что цигун есть полезные упражнения для расчищения цзинло. Цзинло есть каналы, по которым идут ци и кровь, которые питают все органы тела, чтобы они хорошо работали. Состояние внутренностей, и кожи, и волос также зависит от ци и крови; все системы организма неразрывно связаны между собой каналами цзинло.

Перед тем как приступить к более конкретным рекомендациям, касающимся упражнений системы цигун, следует еще также пояснить китайский термин «цзяо», часто встречающийся в литературе по цигун. Цзяо – это термин китайской медицины, обозначающий части или уровни ци, на которые условно делится тело человека. Их три:

1. Верхнее цзяо – часть живота выше диафрагмы, включающая в себя сердце, легкие и т. д.

2. Среднее цзяо – средняя часть живота, включающая в себя желудок, селезенку и т. д.

3. Нижнее цзяо – часть живота ниже пупка, включающая в себя печень, почки, кишки, мочевой пузырь и т. д.

 

НЕЗЫБЛЕМЫЕ ПРАВИЛА ЦИГУН

 

Прежде чем приступать к практическим занятиям цигун, необходимо твердо усвоить следующие правила, чтобы неукоснительно соблюдать их на практике. Любая, незначительная на первый взгляд, небрежность может вызвать весьма нежелательные последствия.

1. Нельзя заниматься цигун после тяжелой физической работы или после тяжелых гимнастических упражнений, не отдохнув предварительно.

2. Нельзя браться за цигун сразу после еды или выпивки. Кстати, в день употребления алкоголя от цигун нужно вообще отказаться. Нелишним будет сделать перерыв и на следующий день, пока вы полностью не придете в форму.

Что касается еды, то заниматься натощак или с чувством голода также не рекомендуется.

3. Если вы хотите добиться высокого положительного эффекта от занятий цигун, вам следует отказаться от курения, алкоголя, сырых продуктов, холодных, острых и кислых блюд, умерить половую жизнь.

4. Не занимайтесь цигун, когда вы возбуждены или взволнованы. По представлениям китайской медицины, слишком бурная радость вредит сердцу, гнев – печени, обеспокоенность – селезенке, огорчения – легким, страх – почкам.

5. Во избежание испуга нельзя заниматься цигун во время грозы, когда гремит гром и сверкает молния. Возмущения атмосферными электрическими разрядами энергетических полей также могут сыграть свою отрицательную роль, поэтому даже если вы и не боитесь грозы, занятия цигун в этом случае все‑таки лучше отложить, тем более, что после грозы воздух становится гораздо более свежим и более насыщенным ци.

6. Нельзя заниматься цигун, когда воздух не свеж или загрязнен. Но нельзя заниматься и на ветру или на сквозняке, особенно если вы вспотели, – этого себе, как правило, не позволяют даже опытные мастера цитун. Если одежда влажная от пота, ее следует сменить.

7. Избегайте занятий под прямыми лучами солнца во избежание перегрева и передозировки солнечного излучения. Также для того чтобы не перегреваться, не следует перед тренировкой одеваться слишком тепло.

8. Не следует сосредоточивать внимание на образах, которые являются для вас эмоционально значимыми.

9. Если вам приходится заниматься цигун в обычной одежде, то перед тренировкой ослабьте пояс, расстегните воротник, ослабьте или совсем развяжите шнурки на обуви, посетите туалет. После этого выберите тихое, спокойное место, где бы вас никто не мог потревожить.

10. Если вдруг случилось так, что вам приходится прервать занятие посредине, не останавливайтесь в ту же секунду. Сначала обязательно погрузите ци в дань‑тянь, выполнив собирательное движение руками и сложив их на области дань‑тянь в положении «тайцзи» – то есть «восемь триграмм», как это положено делать, когда заканчивают комплекс упражнений.

Положение рук «тайцзи» выполняется следующим образом: ладони складываются в низу живота, причем у мужчин правая ладонь лежит поверх левой, а у женщин, наоборот, – левая ладонь покрывает правую, лежащую на животе. При этом неплотно прижатый большой палец руки, которая ладонью лежит на животе, кладется на пупок. Значит руки кладутся на область дань‑тянь таким образом, что центр ладоней помещается как раз напротив области дань‑тянь, за счет чего потеря жизненной энергии практически исключается.

11. Очень важно правильное и своевременное завершение цикла упражнений. О том, что вы своевременно и правильно закончили занятие свидетельствует ясная голова и то, что вы собрали снова и погрузили в дань‑тянь всю свою ци.

12. По окончании занятий цигун нельзя садиться на холодную землю или на камень.

13. Какое бы упражнение вы ни выбрали, нужно как можно лучше знать теорию цигун.

14. Самое главное в занятиях цигун – последовательность и настойчивость. При соблюдении этих двух простых условий вы добьетесь своих целей. Но быть настойчивым – это не значит злоупотреблять занятиями, заниматься чрезмерно много. Это тоже плохо. Могут появиться нежелательные отклонения. Когда вы обретете способность чутко прислушиваться к своему организму, он сам подскажет вам очень многие вещи.