Раздел 9. Философия, наука, искусство

 

9.1. Основные формы и этапы философии (мысль, наука, эстетика)

 

«Философия есть вопрошание о Бытии».

М.Хайдеггер

 

Что такое «философия»? Философия в наиболее общем понимании этого явления есть полноценная и развитая реализация мыслительной способности человека, составляющей основу его видового достоинства. Мысль, по Аристотелю, есть главное отличие человека от животного. В той степени, в которой человек является мыслящим существом, он соучаствует в философском процессе.

Даже те, кто совершено не интересуются философией, ее системами, ее структурой и ее методикой, не свободны от ее законов. В той мере, в какой люди мыслят, они уже тем самым вступают в область философии. Философия лежит в основе государственных систем, культурных кодов, религиозных представлений, правовых норм, бытовых привычек, эстетических пристрастий, моральных кодексов и т.д.

Философскому анализу может быть подвергнута любая сторона человеческой деятельности. Там, где есть глубинное и системное осмысление человека, мира, бытия как в общем, так и в частном, есть философия, есть возможность философски осмыслить и описать явление или предмет.

Существуют разнообразные типы философских систем – как религиозные, так и светские, как проистекающие из веры, так и построенные на рациональных заключениях человеческого рассудка, как сочетающиеся с какими-то другими дисциплинами (философия политики, философия религии, философия права, философия музыки и т.д.), так и выступающие самостоятельно. В основе любого мировоззрения всегда лежат те или иные философские обобщения.

Философия – это не одна из гуманитарных наук наряду с другими, это «наука наук», так как в центре ее внимания лежит сущность мысли и мысль о сущности, в то время как остальные науки затрагивают и мысль, и сущность по касательной – инструментально используя мысль как метод, делая предметом своего исследования какую-то конкретную и отдельную разновидность сущего, а сущность как таковую вообще вынося за скобки.

Способность к рефлексии. Начальные навыки культуры мысли состоят не столько в знакомстве с философской или иной интеллектуальной литературой, сколько в наблюдении за собственными умозаключениями (пусть простейшими) и в честном (для себя) поиске происхождения тех или иных мыслей, утверждений или «аксиом», которые в других случаях мы воспринимаем как нечто естественное. Такая способность получила в философии наименование «рефлексия» (от лат. «reflectio» -- «отражение», но также и «размышление»). Рефлексия означает способность признать ту или иную мысль, посещающую наше сознание, заимствованием из какого-то источника: родительских наставлений, сказок, литературного произведения, высказываний сверстников, других людей и т.д. Способность к рефлексии показывает умение человека отнестись к мыслительному процессу как объективной реальности, протекающей в определенных рамках и обладающей определенными закономерностями. Животное слито со своими инстинктами, ощущениями и заложенными изначально структурами поведения. Любой человек, как мыслящее существо, способен отвлеченно осмыслять эти ощущения, вставая в отношении их на дистанцию. «Человек, рефлексирующий» занимает такую же дистанцию к собственному мышлению, воспринимая его как объект рассмотрения, подчиненный внутренней логике и определяемый конкретными закономерностями, а не как чистое проявление «спонтанной субъектности», «нерасчленимое «я»».

Мыслительный процесс зависит от языка и культуры. Человек никогда не мыслит сам по себе. Он мыслит в пространстве той культуры, где он воспитывается. Речь и ее структуры оказывают на формирование мышления огромное влияние. Если в языке нет слова для определения какого-то понятия, чувства или предмета, то соответствующая ему мыслительная «ячейка» отсутствует в сознании. Хотя высшие уровни сознания и, наоборот, простейшие физиологические импульсы могут обходиться и без языковых структур, основной массив мыслительной деятельности проходит в пространстве языка.

Если задаться вопросом, что является главным в человеке, то самым правильным ответом будет -- речь. В речи (языке) отражается духовный образ человека, его мышление, его внутренняя структура. Поэтому философия немыслима без филологии. В свое время «риторика» (искусство речи) входила в состав семи общеобязательных искусств (наук), отличавших с эпохи Античности знать. Культура речи есть прямое и самое наглядное выражение культуры души.

Человек не может просто познавать мир, так как и человек (субъект) и мир (объект) вначале учреждаются культурой, описывающей смысловое содержание и параметры и того, и другого. Познание является следствием философии, а не ее истоком, но вместе с тем, оно выступает как инструмент философии, обогащающий и развивающий ее содержание.

Мышление как установление порядка. Мысля, человек, постоянно и непрерывно упорядочивает потоки чувств и ощущений, идущих из внешнего и внутреннего мира. Мышление есть наведение порядка в непрерывных потоках восприятия и сознания. Человеческое общество, жилище, предметы, окружающие человека, структура его бытового и общественного, профессионального и индивидуального поведения отражают в себе этот нескончаемый процесс упорядочивающей человеческой мысли. Стены наших домов вертикальны (хотя прямой линии в чистом виде в природе мы не встречаем), предметы быта симметричны, движения осмыслены и сориентированы волевым образом, малейшие поступки вплетены в ход постоянного умственного труда по установлению в пространстве и времени разумных маршрутов.

Человек мыслит всегда, но в разных состояниях упорядочивающий мыслительный процесс протекает по-разному:

· пронзительно, если человек думает над тем, как он думает, внимательно прослеживая траекторию появления и трансформации мыслей (так думают философы и интеллектуалы),

· ярко и отчетливо, когда человек занят умственным трудом и способен легко воспроизвести (хотя бы для самого себя) свои мысли в речи,

· смутно, если человек оперирует образами или ощущениями, не отливающимися в конкретные цепочки умозаключений,

· сумеречно, если человек находится на грани засыпания или страдает умственной неполноценностью.

Во всех случаях мысль продолжает свой неутомимый труд по внесению логического кода в хаос потока энергий, смыслов и впечатлений.

Как мышление упорядочивает потоки восприятия, так философия стремится упорядочить само мышление, выявить его закономерности, определить стратегии и методологии, выделить основные объекты применения, гармонизировать функционирование, исследовать его истоки и соотношение с бытием.

Появление понятия «философия». Философия как явление появилась в Древней Греции, и само это понятие имеет греческое происхождение. По-гречески «философия» означает «любовь к мудрости» (греч. «фило» -- «люблю» и «софия» -- «мудрость») и описывает занятие людей, которые посвятили свою жизнь обретению мудрости. Но люди, занимающиеся примерно тем же самым, существовали не только в Древней Греции, но и во всех других культурах и цивилизациях. В большинстве случаев занятия «философией» проходили в рамках религиозных учреждений и были неразрывно связаны с мифами, культами, жреческими учениями. Только в специфической культуре Древней Греции «философия» начала постепенно осознаваться как самостоятельное занятие, оторванное от жреческих практик, мифологических и символических комплексов. В древнейших философских системах легко угадываются сакральные учения, элементы мифов и обрядовых комплексов, но их оригинальность состоит в попытке придать им рациональный вид, обосновать их с помощью человеческого мышления, несколько отодвинув в сторону сакральный авторитет религии, традиции, культа.

По аналогии с этими первыми греческими философами, предпринявшими попытку поставить в центр внимания саму стихию человеческого разума, стали определять, что является «философией» в других культурах и цивилизациях, где такого термина или его аналога не существовало. О «философии» уместно говорить там, где какая-то категория людей целенаправленно и систематически исследует человеческое мышление – либо в общем контексте с другими предметами, либо только его. Последнее стоит ближе всего к философии, хотя за пределами Древней Греции таких примеров мы почти не встречаем. Больше всего сходства имеется в буддистской и индуистской философии, где исследованию функционированию рассудка уделяется огромное и систематическое внимание.

Первые философы. Досократики, пифагорейцы и орфики. Первым философом принято считать Фалеса Милетского (около 625-547 до н. э). Он учил, что «мир создан из воды», понимая под «водой» не физическую воду, но изначальную первостихию, пластическую субстанцию, способную превратиться в разные вещества и предметы. Его учеником был Анаксимандр (610-540 до н.э.), выдвинувший в качестве первоначала понятие «беспредельного» (греч. «апейрон»). Анаксимен (585-525 до н.э.), ученик Анаксимандра, учил о «первичности воздуха». Воздух Анаксимена также не имел ничего общего с физическим явлением, которое известно нам сегодня. Это был «эфир» или «дух», невидимая и неощутимая бытийная ткань, свободно проникающая сквозь предметы и составляющая их тонкую сущность.

Ионийский философ Анаксагор (500-428 до н.э.) создал учение о «едином» Первоначале, что позже подхватил и развил элеат Парменид (вторая половина 6 - начало 5 в. до н.э.), заложивший основу философии, в центре которой стоит мысль о чистом бытии, неизменном и всеобщем. В философии Парменида древняя философия получила свое наиболее отвлеченное и систематическое оформление, хотя и здесь ясно различимы следы мифа: Парменид рассказывает, что к «шару бытия» привела его богиня-посвятительница, т.е. это философское созерцание было результатом духовно-религиозного культового опыта.

 Другой древне-греческий философ Гераклит Эфесский (около 544-483 гг. до н.э.), напротив, развил теорию постоянного становления всего сущего, бытия как изменения и движения. К Гераклиту и его парадоксальным формулам («целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего — одно, из одного — все», «враждебное всегда в ладу», «путь вверх и вниз –одно и то же» и т.д.) принято возводить диалектику, философский метод, оперирующий с парадоксами и находящий единство в видимых противоречиях.

Подробную философскую систему создал Пифагор, основатель философской школы, фундаментально повлиявшей на последующую греческую мысль – особенно на Платона. Пифагор придавал большое значение числам, видя в них божественные начала, которые управляют гармонией мира. Пифагор учил о вселенской гармонии («музыка сфер») и призывал распознавать ее следы во всех вещах. От учения Пифагора до нас дошли только фрагменты. Из них можно сделать заключение, что он был убежден в переселении душ и призывал своих учеников развивать память о прошлых воплощениях.

На грани философии и религии стояли близкие к пифагоризму древне-греческие орфики (почитающие мифического певца Орфея), практиковавшие посвящение в Элевсинские мистерии и разработавшие свои мистико-философские воззрения на происхождение мира (из андрогинного существа Фанеса), сущность человека (состоящего из смеси божественного начала – бога Диониса – и телесной природы, унаследованной от титанов, которые в древности растерзали Диониса-Йакха), перевоплощение душ, посмертное существование (в раю или аду) и способы спасения. Течение орфиков известно с VI века до н.э., широкое распространение получило в V веке до н.э., а к I веку нашей эры во многом слилось с культом Митры, пришедшим в греко-латинский мир из Передней Азии и Ирана.

Древне-греческие философы называются «досократиками», так как жили и создавали свои учения до Сократа (470-399 до н.э.), который внес в историю философии радикально новые черты.

Философская революция Сократа. Философские системы досократиков в целом воспроизводили мифологическое сакральное мышление, свойственное традиционному обществу и не отличающееся фундаментально от мировоззренческого кода древне-греческой культуры. Сократ же впервые сознательно поставил в центре своего внимания человеческое мышление как таковое, пытаясь обосновать его и его суждения о мире, познании и самом себе на основании только собственных доводов, вынося за скобки мифы, обряды и символы. Первым философом в современном западном смысле этого слова, т.е. философом и только философом, были именно Сократ. Сократ не создал собственной системы, но открыл целое направление, в центре которого находилась «рефлексия» -- размышление о том, как проходит процесс размышления.

Платон и Аристотель: встреча мифа и разума. Учеником Сократа был Платон (427 -348 до н.э.) сформулировавший учение об идеях – небесных вечных сущностях, отражениями которых является множество телесных предметов окружающего нас мира. Большое влияние на Платона оказали пифагорейские доктрины.

В свою очередь, учеником Платона был Аристотель, который систематизировал существовавшую до него греческую философскую мысль и построил первую развитую и законченную философскую систему, которая была настолько совершенной, полной и стройной, что многие считают, что вся западно-европейская философия есть ничто иное, как второстепенные комментарии к Аристотелю (и к его учителю Платону).

Позже в Средневековой католической схоластике философским идеям Аристотеля был придан почти религиозный авторитет. Его теории считались «абсолютной истиной» во всем, что касается устройства природы, тогда как само Божество осмыслялось в рамках христианского богословия и соответствующих догматов

Продолжая основные тенденции развития греческой философии с их мифологическими представлениями, теориями о стихиях (земле, воде, воздухе, огне и эфире), одушевленности космоса, вселенской иерархии душ, духов и богов, Платон и Аристотель включили в свои учения многие черты философского метода Сократа, где особое внимание придавалось пристальному исследованию деятельности человеческого разума. В этом состоит уникальность и Платона и Аристотеля: в их философских системах мифологическое познание (натурфилософия) встречается с рациональным методом, который получит дальнейшее развитие гораздо позднее. И эта встреча древнего сакрального мифа и трезвой рассудочности, постоянно рефлексирующей относительно самой себя, произвела огромный эффект на всю мировую культуру. Учения Платона и Аристотеля были известны в Античности в широчайшей культурной зоне, а позже их включили в свой контекст все мировые религии – иудаизм, христианство и ислам.

Философия Платона и Аристотеля до сих пор является образцом философской системы и содержит в себе темы, сюжеты и разделы, сохраняющие до нашего времени острую актуальность. Платон и Аристотель первыми досконально описали структуру функционирования человеческого мышления, причем с такой точностью и детальностью, что не было осуществлено никем ни до, ни после них.

 Все последующие философы в той или иной степени соотносили свои системы с учением Платона и Аристотеля, и знакомство с этими столпами философской мысли необходимо для каждого, кто всерьез интересуется философией.

Платон/Аристотель как два полюса мировой философии. Фундаментальность Платона и Аристотеля для всей истории философии никем не ставится под сомнение. Вместе с тем учения этих мыслителей в некоторых вопросах существенно различаются, что позволяет говорить о наличии двух магистральных течений – платонизма и аристотелизма.

Последователи Платона позже стали известны как неоплатоники (Плотин (205-269), Ямвлих (250 - около 330), Прокл (410-485) и др.). Они развивали учение Платона об идеях, мировой душе и устройстве космоса. Неоплатоники объединили платонизм с философией орфиков, создав оригинальную мистико-философскую систему.

В эпоху христианства платонизм (через неоплатонизм) оказал огромное влияние на выдающихся богословов -- Дионисия Ареопагита (?-?), отцов-каппадокийцев -- Афанасия Великого (298-373), Василия Великого (330-379), Григория Богослова (329 - 390) и многих других.

Последователи Аристотеля в Античности основали философскую школу «киников», которые проведывали бесстрастие, безразличие к материальным лишениям и наслаждениям, своего рода философский аскетизм.

Фундаментальное отличие Платона от Аристотеля в том, что философское Первоначало один (Платон) помещает за пределы чувственного мира, а другой (Аристотель) – в центр этого мира. Позже два подхода получили название «трансцендентализм» (от лат. «transcendere» -- «пересекать границу») и «имманентизм» (от лат. «immanere» -- «соприсутствовать», «быть внутри»).

В основе философии платонизма (в самом широком смысле) лежит представление о том, что «идеи» являются трансцендентными явлениями, и в земном мире мы имеем дело только с их тенями. Это подробно описано в сочинении Платона «Государство». Подлинной реальностью обладает лишь то, что принадлежит к идеальному миру, а телесный мир ничто иное, как игра отражений. По словам Платона: «идеи либо парят, либо умирают», т.е. бытие идей требует особого разряженного светового мира, сопряженного с изначальной природой «мировой души».

Аристотелевский подход несколько отличается. Он отбрасывает теорию своего учителя о существовании самостоятельного мира идей, и описывает мир как состоящий из двух соприсутствующих друг другу начал: формы (греч. «morphe») и материи  (греч. «hyle»). Форма – это аналог платоновской «идеи», только не запредельный чувственному миру, а пребывающий в его центре как «пятое начало» («квинтэссенция» -- от лат. «quinta essentia»), совмещающее в себе четыре вещественных стихии (землю, воду, воздух и огонь). Материя – это пластическая основа формы, которая делает ее ощутимой, доступной органам чувств. Формой форм у Аристотеля является «недвижимый двигатель», который стоит в центре всех вещей и заставляет их двигаться, жить, вращаться.

Все позднейшие философские системы так или иначе делают выбор между «трансцендентализмом» (платонизмом) и «имманентизмом» (аристотелизмом), хотя применяют эти фундаментальные методологические принципы толкования философского Первоначала в контексте собственных, подчас весьма оригинальных, учений.

Философы-атомисты. Совершенно особым явлением в рамках греческой философии были философы-атомисты – Левкипп (500-440 до н. э.) и Демокрит (460- - 370 до н. э.). В их философских системах также присутствовали «боги» и «духи», но общий ход их философствования подвел их к такому видению мира, которое спустя полтора тысячелетия легло в основу современной европейской науки. Атомисты считали, что мир состоит из мельчайших частиц – атомов (греч. «а-томос» -- «не-делимый»), между которыми находится пустота. Впервые реальность представала в их концепциях как нечто механическое и прерывное, черпающее свое бытие из спонтанного слияния разнородных и разрозненных частиц. Эта форма философии предвосхищала картину мира Нового времени: природа и человек в ней были «расколдованы», «десакрализированы». Платон считал идеи Левкиппа и Демократа не просто ложными, но чрезвычайно опасными для всего строя довольно свободной греческой мысли. Это сказалось на том, что книги атомистов в Академии Платона подвергались публичному сожжению.

Судьба философии на Западе. Сомневающийся рассудок. В западно-европейской культуре греческая философия, позже перенятая Римом, стала важнейшей частью «культурного кода», и навыки «рефлексии», «мысли о мысли» вошли в необходимый минимум образования. В христианский период философия была включена в состав религиозных теорий (как это было во всех традиционных обществах и в культурах Востока) и не представляла собой самостоятельного направления. Она осмыслялась как метод богословия («служанка богословия») и способ систематизировать данные об окружающем мире. На главные вопросы отвечала религия. Философия призвана была лишь способствовать ей в этом.

Такую роль философия сохранила в православной цивилизации вплоть до самых последних веков. В западно-европейской культуре, в период секуляризма, она приобрела новое значение. Так как переход от традиционного общества к светскому ставил во главу угла именно человеческий разум, которым философия приоритетно и занималась, то именно философия стала на место религии, заняв главенствующее положение. Начиная с эпохи Просвещения, философия перестает быть «служанкой богословия» и приобретает право суверенной науки. Отныне светская философия формулирует основной мировоззренческий код без оглядки на авторитеты Традиции и церкви.

Этот новый статус философии сказался на ее структуре. Западно-европейская философия теперь осмысляет себя как высшую интеллектуальную инстанцию в обществе, причем это положение ей гарантирует ее оторванность от религиозных догм, опора исключительно и только на заключения человеческого разума.

Такой философии никогда не существовало прежде, и все древние философы как досократики, так и Платон и Аристотель, всегда признавали священное начало, стоящее выше разума. Древние философы были философами сакральными, и если концентрировались на человеческом разуме как на главном предмете исследования, то никогда не возводили его в абсолют, предполагая существование над ним высших духовных инстанций. Современная философия, со своей стороны, осмысляет себя именно и прежде всего в отрыве от тех принципов, которые диктовали бы ей высшие и безусловные истины. Один из основателей современной философии французский мыслитель Рене Декарт (1596-1650) выдвинул в качестве главного тезиса принцип «сомневаться во всем» (лат. «de omnibus dubitantum»). Философия отныне стала занятием для разума, сомневающегося во всем, кроме самого себя (а позже, начиная с эпохи Канта, засомневавшегося и в самом себе).

Главный вопрос философии. Разные философские школы по-разному определяют то, что является главным вопросом философии. Для западно-христианской философии основным вопросом было «доказательство бытия Бога».

Для исламской философии главной является форма отношения человека с Аллахом, выраженная в самом названии «ислам», т.е. «покорность», «послушание» (человека в отношении воли Творца).

Рене Декарт полагал, что основой вопрос философии есть доказательство бытия как производного от мысли (его знаменитое «мыслю, следовательно, существую» -- лат. «cogito ergo sum»).

Для Маркса в центре внимания было: что первично – бытие или сознание? Под «бытием» здесь имелась в виду совокупность материального мира, а под «сознанием» -- человеческий рассудок, призванный отражать этот материальный мир.

Гегель ставил во главу угла диалектику исторического развертывания Абсолютного Духа и его переход от состояния объекта к состоянию субъекта.

Ницше считал основным вопросом философии «учение о вечном возвращении одного и того же» и «волю к власти», в которой переменчивое становление совпадало бы с неизменным бытием.

Русская религиозная философии, следуя Владимиру Соловьеву, ставит в центре внимания вопрос о «всеединстве» и бытии Святой Софии.

Для Мартина Хайдеггера основной вопрос формулируется так: «что есть бытие?» («Почему существует нечто, а не ничто?»), а подводящий к нему вопрос: «Что есть сущее?». Здесь имеется в виду «бытие» как то, что делает сущее сущим. А само «сущее» покрывает сферу той реальности (как телесной, так и душевной, духовной), которую опытно (в «экзистенции», т.е. «существовании») переживает человек.

Для позитивистов (ранний Л.Витгенштейн) главной философской проблемой было выявление «атомарных фактов», достоверно существующих сами по себе в полной независимости от субъективного восприятия.

В любом случае основной вопрос философии относится к самой глубокой и первичной из возможных реальностей, а выбор этой «самой глубокой реальности» зависит от конкретики той или иной философии.

Основные разделы философии: онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика. Принято выделять отдельные направления – разделы, которые в той или иной степени присутствуют в любой философской системе. Законченная философская система состоит из:

· онтологии (греч. «онтос» -- «бытие», и «логос» -- учение»), раздела, изучающего бытие как таковое, бытие в чистом виде,

· гносеологии (греч. «гносис» -- «знание», «логос» -- учение»), раздела, изучающего формы и законы познания,

· философской антропологии (греч. «антропос» -- «человек», «логос» -- учение»), раздела, изучающего человека как мыслящее существо,

· этики (морали), раздела, изучающего не столько то, что есть, но то, что должно быть, и присваивающего тому, что есть, моральные оценки,

· эстетики, раздела, изучающего мир и его явления с позиции прекрасного.

Онтология описывает наиболее общий и изначальный объект мысли, то, на что мысль направлена.

Гносеология исследует, как происходит процесс познания, как складывается знание, какие отношения выстраиваются между познаваемым объектом (бытием) и познающим субъектом (человеческим разумом).

Философская антропология сконцентрирована на субъекте познания, на том, кто познает бытие.

Эти три раздела присущи всем типам философии, независимо от того, к какой культуре они принадлежат, как формулируют основной вопрос философии, и как отвечают на него и что берут в качестве основной категории философствования. Философский анализ конкретного явления – например, религии, права, хозяйства и т.д. – невозможно проводить без того, чтобы предварительно обосновать связь этого явления (религии, права, хозяйства и т.д.) с бытием как абсолютным объектом. Все, что существует в качестве конкретного объекта исследования, по определению должно быть связано с изначальной реальностью, с бытием. Эта связь и делает объект объектом. Это относится к области онтологии. Подобно этому, нельзя осмыслять какой-то предмет, не установив предварительно правила осмысления, не обосновав метод познания. Этим занимается гносеология. И наконец, познание невозможно без выяснения того, кто осуществляет акт познания, без характеристики субъекта познания, т.е. без выяснения природы и позиции «человека разумного» (лат. «homo sapiens»). Этим занимается философская антропология.

Знакомство с разнообразием философских систем следует начинать с выделения в них этих трех основополагающих направлений, которые составляют фундамент любой философской системы. Без этой операции смысловая нагрузка философского процесса может ускользнуть от исследователя, так как сами философы, увлекаясь динамикой развития собственной мысли, подчас переходят от одной области к другой, погружаясь в систематизацию второстепенных вопросов. Наиболее последовательные философские системы дают исчерпывающие и структурированные описания этих трех направлений, облегчая тем самым их понимание и усвоение.

Большинство философских систем выстраивает также этические и эстетические теории, которые описывают отношения между субъектом (человеком) и объектом (бытием) через отношения добро/зло и прекрасное/безобразное.

В философии Платона Истина, Добро и Красота совпадают в Первоначале и составляют одно целое. В философской системе Истине соответствует гносеология, Добру – этика (мораль), Красоте – эстетика. Но если у Платона эти высшие категории, предопределяющие всю структуру бытия, в пределе совпадают, то другие философы придерживались на этот счет иных мнения. У одних истина расходилась с добром и красотой, у других совпадала с добром, но расходилась с красотой, у третьих отношения между ними приобретали драматический и диалектический характер.

Этическая и эстетическая формы познания также относятся к сфере философского процесса, хотя чаще всего занимают второстепенное положение по сравнению с гносеологий, которая наряду с онтологией и антропологией изучаются приоритетно.

Философия и наука. В Древности философия как дисциплина была неразрывно связана с наукой. Слово, обозначающее науку в латинском языке, – «sapientia», откуда англ. «science», -- означало «знание» и было синонимом «мудрости» и «философии». Одни и те же размышления о природе Первоначала, устройстве мира и человека можно было назвать и «философскими» и «научными». Никакого «практического» значения в термин «наука» не вкладывалось. Лишь позже в Новое время «наука» стала означать более узкую область знаний, которая была связана с изучением материального мира с помощью определенных методов, где эксперимент и опыт получили статус доказательства истинности, что было чуждо для науки в традиционном обществе.

Наука выделилась из философии в самостоятельную область с XVII века и стала обозначать только ту сферу знаний, которая описывала строго установленные характеристики материального мира. В основу научного представления о структуре реальности легли переработанные и развитые идеи древне-греческих философов-атомистов. Направления, основанные на атомистском представлении о мире через Галилео Галилея (1564-1642), Иогана Кеплера (1571-1630), Френсиса Бэкона (1561 - 1626), Исаака Ньютона (1643-1727) и т.д., стали считаться «научными», а теории Аристотеля и Платона были признаны «мифологическими», т.е. «ненаучными» (или, по меньшей мере, не «строго научными»).

Спектр дисциплин, изучающих физический мир (физика, математика, астрономия, механика и т.д.) получил название естественно-научных. И лишь на следующем этапе в XVIII-XIX веках возникла идея снова применить методы, аналогичные естественным наукам, к более широкой области знаний.

Так, будучи истоком современной науки, философия сама постепенно стала рассматриваться как наука, хотя и весьма особая. Не случайно кандидатская степень в странах Запада сегодня называется Ph.D. («Philosophy Doctor» -- англ. «доктор философии»), причем независимо от того, в какой области эта степень присуждается – «доктором философии» будет являться защитивший диссертацию по химии, биологии, физике, математике, экономике или специалист в гуманитарных дисциплинах – самой философии (в узком смысле), социологии, истории и т.д.

С другой стороны, философский подход может быть применен к науке как самостоятельному явлению. Это дает философию науки -- дисциплину, изучающую как проходит формирование научной деятельности, на каких принципах она основывается и какие мировоззренческие коды отражает. Философия науки может рассматриваться как один из подразделов гносеологии.

Философия и искусство. Довольно тесно связана философия и с искусством. Можно рассматривать искусство как выражение философских истин, но только на своеобразном языке, обращающемся не к рассудочному восприятию, но к интуиции, эстетическому началу, чувству прекрасного. Изначально искусство рассматривалось наряду с ремесленничеством и описывало область материального производства. Отсюда средневековый термин «артизан» (фр. «artisan»), обозначающий одновременно и художника и мелкого ремесленника. Но определенные формы ремесленничества, связанные с сакральными темами – строительство храмов, изображение священных фигур, исполнение ритуальной музыки – выделились в особое направление. Также как и философские системы, произведения искусства выносили суждения о бытии, человеке и мире, но предлагали свой способ контакта с ними.

По мере секуляризации искусство становилось свободным от тех сакральных смыслов, которые ранее оно было призвано передавать, и эстетическое начало приобрело ценность само по себе. Стало возможно говорить об «эстетическом методе познания».

Эстетический метод познания мира активно разрабатывался в XIX веке теоретиками «артократии» -- в первую очередь, немецким композитором Р.Вагнером (1813-1883), который повлиял на Фридриха Ницше, называвшего себя «философом-художником». Основная идея эстетической теории познания состоит в том, что целью познания является не истина, но красота. А основным способом познания выступает художественный вкус, чувство прекрасного, эстетические интуиции. При этом подлинно познающим становится не столько зритель, созерцатель художественного произведения, сколько сам творец, который, переводя творческое вдохновение в готовую форму, осуществляет акт познания красоты.

В такой теории возникают новые участники процесса познания – художник, произведения искусств, зрители и сама красота.

Философия и мораль. Моралью называется та область, которая рассматривает мир и человека с точки зрения того, что в них является благом, а что злом. Это -- оценочный подход, который не довольствуется выяснением того, каковы вещи или явления, но делит их на две категории – хорошие и плохие. Мораль формирует особое отношение к реальности, где важнейшим фактором становится стремление реальность изменить (в лучшую сторону).

В традиционном обществе мораль является неотъемлемой и важнейшей частью религии, с помощью которой религиозное учение ориентирует деятельностную структуру верующих: с помощью критериев добра и зла предопределяется фундаментальная модель поведения человека и его мышления. К добру надлежит стремиться, со злом бороться и всячески сопротивляться ему.

В Новое время мораль становится частью светской философии, и основывается на рассудочных принципах. Критерием, определяющим, «что хорошо, а что плохо», отныне начинает выступать человеческий разум. Различные философы начинают выдвигать свои системы морали, основываясь на оригинальных философских предпосылках.

Мораль занимала большое внимание в философии Канта, учившего о «категорическом императиве», всеобщем обязательном нравственном законе, которому должны подчиняться и следовать все люди. Этот закон предписывает каждому поступать так, чтобы «его поведение могло стать принципом всеобщего законодательства».

У самого Канта теория познания и этическая часть его учения разделяются, но в некоторых системах постижение и установление добра заменяет собой постижение и установление истины.

Нравственное этическое начало развито в философиях социалистического или коммунистического толка, где в основу познания ложится не столько осознание того, что есть, сколько осуществление того, что должно быть, что является нравственным императивом. По Марксу, «раньше философы пытались понять мир, теперь они должны его изменить». Это означает переход от познания истины к совершению добра как главной задачи философии. Этот этический императив лег в основу социальной и политической доктрины марксизма, что значительно повлияло на социал-демократические учения, ставящие во главу угла «справедливость».

Философия в традиционном обществе. Философия в традиционном обществе никогда не выделялась до конца в самостоятельное направление. Даже в Древней Греции первые философские системы досократиков были неразрывно связаны с мифами и культовыми комплексами, без которых их принципы были не понятны и утрачивали смысл.

Пифагорейство само по себе было религиозным явлением, так как помимо изучения чисто философских идей включало в себя ритуальную практику (воздержание от определенных видов пищи, в частности, бобов, обет молчания, созерцательные упражнения, регулярно и коллективно осуществляемые на рассвете и на закате и т.д.). Академия Платона, где философия изучалась системно, также имела многие сакрально-институциональные черты.

В других обществах философия вообще не выделялась из сакрально-религиозного комплекса знаний в самостоятельное направление и полностью зависела от религиозных доктрин, догм и символов, будучи их неотъемлемой частью.