Часть 3. Культура и общество

 

 

Раздел 7.  Религия, сакральность, миф

 

 

Содержание религий. Типы религиозных конфессий

 

"Традиционной цивилизацией мы называем цивилизацию, основанную на высших духовных началах, то есть такую, в которой духовный порядок господствует надо всем остальными, и все остальное прямо или косвенно от него зависит; где как наука, культура и общественные институты суть лишь нечто второстепенное, не имеющее самостоятельного значения приложение чисто духовных идей."

Р.Генон

 

Определение «религии».Связь с Первопричиной. Религия есть институционализированная форма отношения человека и человеческого общества к Первоначалу. Чаще всего это Первоначало в религиях называется Богом, Высшим Существом, Создателем Вселенной и ее Господином. Но есть религии, которые понимают Первоначало как нечто безличное, как абсолютный объект (Брахма в индуизме), высшее состояние («нирвана» в буддизме) или неуловимое диалектическое начало («дао» в китайском даосизме).

Религия предлагает человеку и обществу верить в Первоначало и строить на основании этой веры всю свою жизнь, основывая на ней поведение, мысль, нравственность, культуру, политику. Религия всегда содержит в себе развитые системы, истолковывающие эту веру, применяющие ее основные положения к окружающему миру и подкрепленные авторитетом великих деятелей (пророков, святых, учителей, подвижников, праведников).

Слово «религия» произошло от лат. «religio» («связываю») и призвано особо подчеркнуть связь человека с Причиной мира, чаще всего предстающей в виде Божественной Личности. В религии человек мыслится как следствие творческой активности Бога, и ее главной задачей является установление прямой (или опосредованной кастой жрецов) связи следствия с Причиной.

Религия включает в себя теоретическую и практическую часть.

Теоретическая часть религиозного учения. Теоретическая часть религии состоит из догматов, учений, мифов, символов и преданий, обучение которым составляет основу религиозного воспитания и образования. Все религиозные системы – даже самые примитивные – дают обширное описание окружающего мира, сообщают знания о его организации, происхождении, истории. Религиозные учения дают представление о:

· самом Первоначале (Боге),

· том, как Оно соотносится с миром и людьми (Творении, Откровении, Завете, Спасении, Суде и т.д.),

· устройстве природы и человеческого общества (карте устройства видимого и невидимого миров, а также структуре политики, морали, права)

· смысле жизни человека и цели его существования.

Первоначало. Вечность и бесконечность Божества. Вера, на которой основывается религия, предполагает наличие изначальной реальности Божества,

· стоящей вне времени и пространства,

· не подверженной изменению,

· ни от кого и ни от чего не зависящей,

· не подчиняющейся никакой высшей силе или закону.

Божество абсолютно, вечно и бесконечно. Оно само есть исток времени, пространства, мира, бытия, реальности. Оно превосходит все, что мы видим, можем себе помыслить или представить. Вечность и бесконечность мыслятся здесь не как «очень большая временная длительность» или «очень большая пространственная протяженность», но как такое состояние бытия, где все время пребывает в состоянии одновременности, а все пространство равнодоступно в любой точке. В Божестве сходятся противоположности, на которых основан физический мир, в нем преодолеваются все противоречия и оппозиции космоса. Аристотель называл Божество «недвижимым двигателем», т.е. Началом, пребывающем в покое, но являющимся причиной всех движений и всякой жизни. Бог абсолютно превосходит мир, является «трансцендентным» (лат. «transcendere» - «превосходить», «пересекать границу») по отношению к нему.

В этом абсолютном превосходстве Божества над миром религия видит уникальный шанс для человеческого существа изменить свое качество – как существа смертного, ограниченного и конечного. Раз Бог бесконечен, вечен и неизменен, то любой человек в любой момент времени и в любой точке пространства может обратиться к Нему и имеет шанс быть Им услышанным и принятым.

Религия представляет собой своего рода топографическую карту, призванную помочь человеку найти путь к Первоначалу и в корне изменить в процессе этого пути свое качество.

Все религии обещают людям как высшую награду встречу с Богом – через спасение, искупление, освящение, в некоторых случаях даже «обожение». Фигуры праведников, пророков, мудрецов, святых, чудотворцев, мучеников служат образцом того, каких результатов можно достичь, двигаясь в этом направлении.

И наоборот, все религии красочно описывают, какие муки ждут грешников после смерти в аду и составляют подробные перечни тех поступков, деяний или грехов, которые ни в коем случае нельзя совершать тем, кто не хочет там оказаться.

В Боге смертный и конечный человек сталкивается с бесконечностью и вечностью собственной Причины, и этот фундаментальный опыт, если он свершается до наступления физической смерти, радикально меняет саму структуру человеческого бытия. Любой религиозный человек пусть отдаленно и смутно, но предчувствует и предвосхищает этот потрясающий основы души опыт, угадывает его в религиозной культуре, искусстве, обрядах и обычаях, делает его для себя высшей ценностью.

Первоначало познается только в контексте самой религии. Разные религии по-разному описывают Первоначало. У историков религий при толковании Первоначала всегда возникало искушение либо выстроить логическую систему, основанную на сравнении религий между собой, либо взять за образец ту религию, которая была известна им лучше всего (чаще всего христианство), и отталкиваться от того, как она видит это Первоначало. И тот, и другой метод дают откровенно неприемлемые результаты, так как невозможно даже приблизиться к постижению Первоначала, как его понимает сама данная религия, не пройдя весь путь религиозного опыта в контексте этой религии, а на это требуется вся жизнь. Повторить такой опыт в контексте другой религии, чтобы добраться уже в новой духовной среде до Первоначала, практически невозможно. А те, кто меняет вероисповедания, либо бросают все на полпути, либо вообще не собираются двигаться по религиозному маршруту вглубь, предпочитая скольжение по поверхности. Лишь в исключительных случаях человек меняет вероисповедание по глубинным основаниям, но и это не гарантирует объективности в оценке прежней веры, раз человек от нее отказался. Извне составить себе внятное представление о том, как та или иная религия понимает Первоначало, практически невозможно. И остается только формально повторять то, что религиозные догмы, учения и символы описывают это Первоначало, без попыток толкования или сравнения.

Так неверно называть, например, буддизм «атеизмом» на том основании, что в нем нет понятия Личного Бога. Абсолютное Первоначало в буддизме есть, оно утверждается и признается, но обнаруживается оно не в Высшей Личности, а в «состоянии» («нирвана»), когда рассеивается иллюзия космического потока и его химеры в форме существ, вещей, явлений и даже богов. 

Структура отношений Бога к миру и человеку. Отношение Первоначала с миром в каждой религии совершенно особое, раз особым является уже само Первоначало. Разные взгляды на Первоначало порождают не только разные отношения Его к миру, но и разные представления о мире и человеке. Практически всегда Первоначало видится как Причина, а человек и мир как следствия, но это общее наблюдение в каждой конкретной религии развертывается по-разному, составляя богатейшую палитру религиозных картин мира.

Каждая из этих картин содержит в себе:

· космогонию (греч. «космос» -- «мир», «порядок», описание происхождения мира),

· священную историю (описание того, как складывались отношения Первоначала с миром и человеком во времени),

· кириологию (греч. «кириос» -- «господин», учение о характере и формах господства Первоначала над миром),

· сотериологию (греч. «сотер» -- «спаситель», учение о спасении, его методах и путях),

· экклесиологию (греч. «эккслесия») – «церковь», учение о церкви, ее устройстве, ее месте в мире и истории, ее этапах),

· эсхатологию (греч. «эсхатон» -- «конец», учение о финальной судьбе мира, его конце, суде и, в некоторых случаях, новом начале).

Эти направления обобщенно описывают те отношения, в которых находится Божество к проявленному миру. Бог создает его (космогония), соучаствует в нем (направляя Провидением, Промыслом священную историю), управляет им (как Господин), спасает его (или его самую достойную часть), пребывает в нем (в форме священного присутствия, в форме самого религиозного институту, церкви), предуготовляет его завершение (так как все имеющее начало должно иметь конец).

Разные религии ставят акценты на разных направлениях. Христианство ставит на первое место сотериологию (спасение), иудаизм – священную историю, индуизм – космогонию, зороастризм – эсхатологию и т.д. Но в той или иной степени все религии имеют свое видение этих фундаментальных связей Бога и мира, что составляет уникальное содержание каждой из них.

Три мира и структура духовного опыта. Религия, как правило, рассматривает физический мир как часть более обширной реальности, включающей в себя высшие миры (рай, небо) и низшие (ад, преисподнюю). Физический мир расположен между высшими и низшими мирами, которые для верующих людей воспринимаются почти столь же реально, как материальный мир для всех остальных. Это тоже опыт, но оперирующий с иными формами восприятия -- интуициями, ощущениями, озарениями, мысленным проникновением внутрь вещей, подчас, видениями и мистическими переживаниями. Невидимые миры и сущности, их населяющие, являются также объектами веры, которые неотделимы от полноценного религиозного миросозерцания.

В этом отличие религии от философского понимания Бога. Религия утверждает не просто абстрактное философское понятие, но живой контакт с высшей реальностью, что требует от тех, кто принимает религию, признавать все основные теоретические установки – т.е. верить также в ангелов и демонов, небесные и подземные миры, в земной рай и грядущий конец света, в Страшный Суд и чудеса, совершенные святыми и пророками, в действенность обрядов и таинств, в абсолютную истинность догматов и основных пунктов религиозного учения. Только в таком случае религия приведет верующего к обещанному, если он, конечно, сумеет пройти весь путь до конца. Сам этот путь неотделим от карты, по которой следует ориентироваться, и тот, кто отрицает карту, отрицает путь и его цель.

Религия - явление цельное и тотальное. Отдельные фрагменты, вырванные из религиозного контекста, никогда не дают о религии полного представления. Религия требует от верующих полного и некритичного доверия, погружения в свою стихию, заведомого признания истинности не только конечной цели, но и тех средств, которые требуются для ее достижения.

Поэтому религия изначально была не личным, но общественным делом, основой общества, его социального и политического устройства. Религия по определению тотальна и стремится к тому, чтобы охватывать все сферы жизни. В этом ее могут ограничивать только те общественные институты, которые основаны либо на атеизме, либо на иной правящей религии. Если позволить религии развиваться по собственной внутренней логике, она рано или поздно охватит своим влиянием все общество – от его высших политико-государственных и правовых уровней, до низших, бытовых.

Религиозное мировоззрение является цельным: в нем все имеет свое место, логику, порядок; процессы начинаются, развиваются и заканчиваются в соответствии c заведомо установленным планом (Провидением).

Религии чаще всего не делают принципиальной разницы между «естественными» («природными») явлениями, событиями и предметами и «искусственными» («культурными»), созданными человеком. Мир и человек, согласно религии, проистекают из Первоначала, которое вместе с тем является и содержанием, и смыслом, и целью всего бытия.

Религия содержит в себе ответы на все принципиальные вопросы человеческого бытия, и неудовлетворительными их находят только те, кто не смог или не захотел дойти в этом поиске до конца. Религия исходит из принципа, что сама она является не прагматическим средством для человека, но самоцелью, так как, углубившись в религию и приняв ее догматы и учения, человек возвращается к глубине своей собственной природы, контакт с которой он утрачивает в мирской жизни, полной пустых волнений и поверхностных суждений. На вопрос «зачем нужна религия?» ответа не существует, практической и материальной цели она не служит. Но у тех, кто хотя бы отдаленно и поверхностно знаком с религией, таких вопросов никогда не возникнет. Человеческому духу религия необходима как воздух для легких в физическом организме.

Сакральность. Религиозные учения обязательно проецируют представление об устройстве мира на общество, политику, хозяйство и быт, рассматривая явления человеческой жизни как отражение или выражение «высших миров», как след Первоначала. Это лежит в основании «сакральности». 

Сакральность (от лат. «sacrum», «освященность», «святость») есть наделение различных природных явлений, исторических событий, культурных установлений, действий, вещей из человеческого обихода или социальной практики духовным и символическим содержанием. В явлении сакральности прямым и наглядным образом утверждается прямая причастность человека, вещи или события к Первоначалу. А так как все вещи и явления в той или иной степени связаны с Первоначалом, то религиозное сознание видит весь мир, включая общество и человека, как непрерывное поле сакральности, где сакрально (в большей или меньшей степени) все.

Невозможность сравнения религий по критерию: хуже/лучше. Религиозные системы имеют свою собственную структуру, которая несет в себе особые системы координат, смыслы и логику. История религий и сравнительное религиоведение показывают, что все религиозные теории – и самые развитые, и самые архаические – в определенной степени самодостаточны, и представляют собой законченный и завершенный концептуальный комплекс, где «все сходится».

Любое сравнение религий и их учений между собой с попыткой иерархизации является некорректным, так как каждая из них основывается на совершенно определенном представлении о Первоначале и его отношении к миру, и это представление во всех случаях произвольно и недоказуемо. Бесполезно пытаться найти рациональное объяснение религиозным системам, так как сама человеческая рациональность есть исторический продукт десакрализации или секуляризации религиозных учений. Западно-европейский рационализм несет на себе неизгладимую печать католической схоластики и особенно протестантской этики. Рассудочные системы других культур – православной, мусульманской, даосской, конфуцианской, буддистской и т.д. – связаны с религиозными догматами еще теснее.

Влияние религии фундаментально даже на светские общества. В эпоху Просвещения, в эпоху научного прогресса и «рационализма» сложилось представление о религии как о совокупности предрассудков, необоснованных и нелепых «басен» и «сказок». Но к ХХ веку все, включая агностиков, рационалистов, атеистов и материалистов, поняли, что влияние религиозного начало гораздо глубже и сохраняет свое значение даже в светских, атеистических обществах, так как именно религии формируют исторически сознание человека и общества, социальные традиции, институты, структуры мышления, не говоря уже о психологии и «коллективном бессознательном» (К.Г.Юнг  (1875-1961)).

В ХХ веке внимание к религиям и религиозным системам снова возросло, так как поиски истоков человеческого мышления привели философов и социологов к мифам и символам. Оказалось, что со всех точек зрения – и с научной, и с практической, и с социальной – фактор религии остается важнейшим и подчас решающим даже в тех обществах, где преобладают светские, секулярные нормы.

Религиозные практики. Религиозные практики состоят из:

· обрядов,

· правил,

· молитв,

· ритуалов и

· детально разработанной системы поведения – как культового, так и социального, бытового.

Религиозное общество основано на принципе цельности, и поэтому в нем все аспекты жизни так или иначе соотносятся с обрядом и ритуалом.

Молитва – индивидуальная или общественная – является чаще всего главной формой религиозной практики, так как представляет собой прямое обращение человека к Первоначалу (Богу).

Другой важнейшей формой религиозной практики является богослужение, которое включает в себя помимо коллективных молитв, приношение жертвы и иные более сложные обряды и таинства.

Практика жертвы играет огромную роль во всех религиях, так как в ней человек действием выражает признание верховенства Бога, отдает ему дань как высшему существу, началу, подтверждает его статус как Господина, а свой -- как его «раба», его «создания».

Религиозные обряды обязательно сопровождают браки, рождение детей, достижение ими зрелости, а также похороны. Так как все религии утверждают, что жизнь человека не заканчивается вместе с земным существованием, то большую роль играют обряды поминовения мертвых, которые означают не просто дань памяти, но поддержку умерших родственников в их посмертном, потустороннем существовании. Религиозные обряды почти всегда исполняются перед и после приема пищи.

В религиозных обществах с обрядовыми практиками связана область медицины. Кроме этого религиозный символизм сопровождал многие социальные события – коронации, праздники, посвящения в воины, в ту или иную профессию. В древности религиозный характер имели и некоторые судебные процедуры (клятвы, процедуры дознания и т.д.).

Само общество в религиозном контексте строилось на основании религиозных начал, и даже бытовая практика отражала эту особенность. Отношения между кастами и сословиями, полами, профессиями, общинами вплоть до вопросов ведения хозяйства часто регламентировались религиозными нормами.

Традиционное общество и религия. В традиционном обществе религия занимала главенствующее положение. Не столь важно, представляла ли она отдельную область (как в случае с христианской церковью) или нераздельно сливалась с социально-хозяйственной и политической системой (как в традиционном Китае или исламе). В любом случае сами устои традиционного общества основывались на религиозных началах. Понятие «традиция» (или «Традиция» с большой буквы, чтобы подчеркнуть ее центральное значение) в научной литературе подразумевает «религиозную традицию», так как латинский термин «традиция» (traditio) означает «предание», «священное предание», т.е. совокупность религиозных представлений, «переданных» прошлыми поколениями. А сами «предки» получили «предание» от Первоначала – иногда издревле, от «изначальных времен» (изначальная или «примордиальная» Традиция), иногда с помощью прямого Откровения (монотеистические религии), иногда через просветление отдельных незаурядных личностей (царевич Сиддхарта, ставший Буддой Гаутамой, Заратустрой и т.д.).

Религии Откровения. Существенно различаются между собой «естественные религии» (называемые также «религиями проявления», «манифестационизмом» -- лат. «manifestatio» - «проявление») и «религии Откровения» («креационизм» - лат. «creatio» - «творение»). Религии Откровения представляют Первоначало как личность, т.е. собственно Бога-Творца, а мир считают продуктом его свободной творческой воли. Высшее Божество, создавшее мир, в какой-то момент открывается избранным людям, и дает им знание о Себе, о мире, а также заповеди, включая запреты и разрешения. В религиях Откровения утверждается прямой контакт Бога с человеком, а природа, окружающий мир, социальные традиции и институты считаются второстепенными перед лицом личной связи. При этом провозглашается личностный характер и самого Бога, Его единство и единственность. Отсюда -- «единобожие», «монотеизм», признание только одного Бога.

В других религиях Первоначало проявляется по-разному: через природу, духов, естественных и сверхъестественных существ, предания, символы. Личный характер Бога здесь менее подчеркнут, нежели другие его функции – в первую очередь, космические, природные или магические.

К религиям Откровения относятся

· иудаизм,

· христианство,

· ислам.

Они составляют три монотеистические религии, называемые иногда «авраамическими» -- по имени патриарха Авраама, которому, было дано первое откровение о Единобожии.

Космогония религий Откровения. Креационизм. Все религии Откровения основывают свои религиозные учения на идее «творения из ничто» (лат. - «ex nihilo»). Бог-Творец абсолютен и радикально отличен от всего, что есть в мире. По сравнению с бытием Бога собственное бытие мира есть ничто. «Естественные религии» как правило утверждают, что мир вытекает из Бога (теория «эманаций» - лат. «источений») или служит его проявлением («манифестацией»). Здесь творение описывается как совершенное не «из ничто» (ex hihilo), но «из Бога» (лат. ex Deo). Такое отличие религий Откровения упраздняет общую меру между человеком (шире, всей «тварью») и Богом, настаивает на строгом отличии абсолютной природы Бога от относительной природы мира. Это порождает особую структуру богословия.

Космогония осмысляется как одноразовое действие личного Бога («В начале сотворил Господь небо и землю» -- с этих слов начинается «Ветхий Завет»).

Линейное время. Из идеи абсолютного различия природы Бога и природы мира в богословских моделях религий Откровения вытекает очень важное следствие – представление о линейном времени. Вечность и бесконечность мыслятся как исключительные атрибуты только самого Бога, а созданный им мир оказывается под властью неумолимого течения времени и обречен на конечность. В «естественных религиях» Бог слит с миром, и сообщает миру свои качества – поэтому там преобладает циклическая картина времени. Мир то удаляется, то приближается к своей божественной основе, пульсирует. В религиях Откровения время становится неотъемлемым и неотторжимым свойством сотворенного мира, а вне времени пребывает только сам Бог.

При этом следует, что в отличие современных теорий прогресса, в религиях Откровения течение времени движется от лучшего к худшему, от плюса к минусу, от земного рая к последним временам и «концу света». Время понимается здесь как вселенская «энтропия» (потеря энергии бытия). И религиозной ценностью становится противостояние времени – соблюдение традиций, верность древним устоям и т.д.

Свобода, священная история и формы Господства. Наличие линейного времени придает особое значение развертыванию «священной истории», где каждый поворот и каждое событие приобретают огромный священный смысл. Содержанием священной истории становится диалектика отношения твари с Творцом, человека со своим Господином.

В религиях Откровения сотворенное (мир, человек), будучи иным, нежели Бог, приобретает качество свободы. Отныне человек может по своему выбору решить – подчиняться Богу или нет. Это накладывает на все его поступки особый фундаментальный смысл.

После творения первого человека, Адама, Бог вступает с ним в юридические отношения – утверждает систему обязательств, запретов и свобод. В раю Адам не должен есть яблока познания добра и зла. Под влиянием первой женщины Еввы, в свою очередь соблазненной змеем (павшим ангелом), Адам нарушает запрет, и расплачивается за это изгнанием из рая. Так начинается «священная история», в ходе которой Бог то возобновляет «Завет» (на иврите «brith», «договор») с людьми, то наказывает их. Бог выступает как абсолютный Господин, выстраивающий различные типы отношений со своими подданными.

Подданные же, рабы Господни, т.е. все люди, мыслятся как существа, полностью ответственные за свой выбор. Они могут встать на путь послушания, и тогда получат воздаяние (при жизни и после нее), или на путь самовольства, тогда их ждет наказание («Мне отмщение, Аз воздам», говорится в «Библии»).

Ожидание спасителя и конец света. В ходе священной истории прегрешения и преступления копятся, и человечеству в целом коллективу остается уповать только на «спасителя», который призван спасти его от окончательного наказания и гибели. В личном плане спасительным может стать строгое исполнение Божественных Заповедей, вопреки развращению нравов большинства.

Спаситель, согласно религиям, Откровения должен прийти в конце времен не задолго до конца света, когда состоится Страшный Суд и воскресение мертвых. Эти черты являются в той или иной степени общими для всех религий Откровения. Но существенно отличаются от религиозных конструкций «естественных религий».

Иудаизм. Иудаизм является самой древней из религий Откровения, и это историческое первенство иудеев и их священного писания, называемого «Ветхим Заветом», «Библией» (а также «Торой» -- «Пятикнижием» -- или «Танах»), признается остальными монотеистическими религиями – христианством и исламом. Христиане ввели «Ветхий Завет» в состав христианской «Библии», а мусульмане почитают ветхозаветных иудейских святых и «Тору» как «провозвестников мусульманства».

Иудеи впервые сформулировали основные пункты религий Откровения – запредельность Творца, «творение из ничто», свобода человека, юридические отношения человека с Богом, линейное время, ожидание прихода спасителя, конца света, Страшного Суда и воскресения мертвых.

10 заповедей, которые были даны Моисею на горе Синай, стали основой иудейской этики, именно оттуда они позже перешли в христианство.

Иудеи поклоняются единому Богу, Творцу Вселенной, и считают себя прямыми потомками древних патриархов, которые заключили с Богом Завет. В иудейской религии не принято произносить вслух имя Бога, в ивритских текстах его заменяют синонимами «Святой», «Благословенный» и т.д., а в других языках иудеи, как правило, упускают букву – «Б-г».

 «Завет» с Творцом составляет сущность иудейской миссии в истории. Все свои достижения и неудачи иудеи выводят из основ своей религии. Благочестие и соблюдение заповедей Бога приводит их к победам, процветанию и созданию собственной сакральной государственности на «земле обетованной» («Эрец Исраэль»), а отступление от законов предков несет страдания и испытания («рассеяние», утрату государственности, преследования и гонения).

Эти циклы сменяют друг друга в истории иудаизма, о некоторых из них написаны главы «Ветхого Завета».

Последнее (четвертое) изгнание («галут») началось в 70 году н.э. после разрушения римским императором Титом Флавием Веспасианом (39-81) Иерусалима. По вере иудеев, оно должно закончиться приходом «машиаха» («мессии», «спасителя» и «царя»), восстановлением Израиля и возвращения всех евреев на «землю обетованную» с последующей реконструкцией Третьего Храма (первые два храма были уничтожены завоевателями ранее) и началом всемирной империи.

Большинство современных иудеев рассматривают провозглашение в Палестине государства Израиль как исполнение ветхозаветных пророчеств и начало наступления «мессианской эпохи».

У иудеев в древности была каста священников, «левитов», которые только и могли совершать жертвы в иерусалимском Храме. Но так как Храм разрушен уже около 2 000 лет, то богослужение в синагогах («молитвенных домах», временно замещающих Храм) ведут «раввины» («учителя»), получившие специальное религиозное образование и сведущие в «Ветхом Завете» и других религиозных книгах – в частности в «Талмуде».

Иудеи считают, что их религия является делом только этнических евреев (по «Галахе», иудейской традиции, евреем считается тот, кто родился от матери-еврейки), но в исключительных случаях отдельные люди могут принять иудаизм через особый обряд -- «гиюр». Младенцев мужского пола религиозные иудеи подвергают специальному ритуалу – «обрезанию», удаляя обрядовым ножом у них крайнюю плоть. Это считается знаком посвящения Богу.

Молитвы иудеев осуществляются на древне-еврейском языке – иврите, на котором никто не говорил более 2 000 лет и который, как и латынь, считался «мертвым». Однако иврит был целеноправленно реанимирован и в настоящее время является официальным языком в современном государстве Израиль.

Сегодня в разных странах мира живут различные иудейские общины, которые либо не признают современный Израиль «царством машиаха», либо по социально-психологическим мотивам еще не готовы совершить «алию» («возвращение») как религиозно-исторический долг верующего иудея.

Иудеи не признают Исуса Христа как Спасителя и Бога, и отвергают «Новый Завет». К религии мусульман у иудеев более мягкое отношение, но и ее они считают «заблуждением». Иудейская традиция считает христианские народы потомками ветхозаветного Исава (первенца Исаака), а мусульман – потомками Ишмаэля (сына Авраама от наложницы Агарь).

Христианство. Христианство возникло в начале нашей эры (отсчитываемой как раз от момента рождения Исуса Христа) в иудейской среде. Христиане признали Исуса Христа обещанным в «Ветхом Завете» «мессией» и сделали его учение основой своей веры.

Принимая «Ветхий Завет», христиане посчитали, что все его обещания исполнились на Исусе Христе, и учение Исуса Христа стало основой «Нового Завета». «Ветхий Завет» и «Новый Завет» составляют христианскую «Библию».

Исус Христос, по вере христиан, есть не просто «мессия», но Бог и Сын Божий. А кроме Него в Божестве есть еще и Третье Лицо – Святой Дух, тоже Бог. Так сложилось учение о Пресвятой Троице, у которой одна Природа (божественная), но три Лица – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог–Дух Святой.

Исус Христос есть вместе с тем Совершенный Человек, с тем лишь отличием от всех остальных людей, что он был без грешен. Сочетание в Исусе Христе одновременно двух природ Бога и Человека является для христиан выражением высшей тайны и лежит в основе учения о спасения. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», так учили православные богословы об этом исключительном событии мировой истории – Боговоплощении.

Исус Христос совершил много чудес – превращал воду в вино, изгонял бесов, излечивал больных, ходил по воде, воскрешал мертвых. Он дал своим ученикам (апостолам) «Новый Завет» и новые заповеди – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всей душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею. Вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя: иной большей сих заповеди нет» (Евангелие от Марка 12:28-31).

По настоянию Синедриона, обвинившего его в «богохульстве» и признании себя мессией, будучи преданным Иудой Искариотским, Исус был схвачен, подвергнут пыткам и неправедному суду, и распят на кресте.

На третий день Он воскрес и вознесся на небеса, где воссел на троне «одесную Бога-Отца».

Спустя 50 дней Третье Лицо Троицы, Дух Святой в виде языков пламени сошел на апостолов. Так была образована Новозаветная Церковь.

Христианская Церковь имеет свое учение о Боге, Христе, спасении человечества, устройстве мира, приходе в мир антихриста и грядущем «конце света» («эсхатология» -- греч. «наука о конце»). Христианство признает 7 таинств – особых ритуалов, совершаемых священнослужителями при непосредственном участии Святаго Духа (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение, венчание, рукоположение).

По учению Церкви все христиане делятся на два чина: священников и мирян. Человек становится христианином через принятие таинства святого крещения. После этого он начинает жить церковной жизнью («воцерковляется»), получает духовника, допускается до исповеди и причастия. Те, кто избрали путь духовного служения и посвятили себя церкви, называются священством. Среди священства различаются дьяконы, попы (иереи) и епископы (архиереи). Посвящение в священнический чин осуществляется через таинство рукоположения. В дьяконы и священники имеют право рукополагать только епископы.

Некоторые христиане избирают для себя монашеский путь, отделяются от мира и посвящают жизнь одной цели – спасению души. Монахи могут быть священниками (иеромонахи), а могут и не быть. Все архиереи обязаны принять чин монашества. Монахам запрещено вступать в брак, заниматься светскими профессиями. Они должны соблюдать еще ряд дополнительных правил, более жестких в сравнении с обычными христианами.

Христиане обязаны посещать церковь по воскресным дням и в большие церковные праздники, молиться по домам перед и после еды, перед сном и по утрам. Регулярно причащаться, соблюдать постные дни (среда и пятница на всех неделях – кроме сплошных) и годовые посты. От христианина требуется соблюдение правил морали и этики в обычной жизни. За совершенные грехи и отступления от церковных правил христианин обязан каяться и нести наказание, установленное духовником («эпитимья»).

Цель жизни христианина – обрести спасение и стать на стороне Христа в день всеобщего воскресения. Земные трудности, печали и гонения за веру и истину христианин должен переносить стойко, уповая на Господа, распятого на кресте за человечество, и вдохновляясь глубиной Его любви и милосердия.

Христианская Империя. Исторически христианская Церковь вначале представляла собой исключительно религиозную организацию. В Римской империи власти периодически подвергали христиан гонениям, и это дало Церкви целую плеяду святых мучеников. Иногда первые христиане, скрывавшиеся от гонений, жили в подземных городах – катакомбах, отсюда этот период Церкви и называется «катакомбным».

В IV веке император Константин сделал христианство главенствующей религией всей Римской империи и основал ее новую столицу, Константинополь. Православный император стал именоваться с той поры «внешним епископом церкви» и играть роль «катехона» («удерживающего»), препятствующего приходу «антихриста». Так возникло православное учение о «христианском царстве» и его главе – «православном царе».

Император в христианской Византии был один, а высших духовных владык (патриархов) было несколько – патриарх Рима (называемый «Папой Римским»), патриарх Константинополя, Патриарх Иерусалимский, Патриарх Антиохийский и Патриарх Александрийский. Политическая система единства власти императора и духовных владык (в частности, патриарха Константинопольского) легла в основу христианского (особенно православного) учения о «симфонии властей».

Когда Римская империя стала христианской, влияние Церкви распространилось на все сферы жизни. Так была сформулирована концепция «христианской империи».

Раскол церквей. Империя Константина не смогла отстоять свое политическое единство и вскоре раскололась на две составляющие: восточную и западную. До IX века они сохраняли церковное единство. В восточной империи, сохранившей свою политическую и территориальную целостность, пребывал император. Но параллельно этому в Западной империи, распавшейся на несколько королевств, контролируемых враждующими между собой германскими племенами, утвердилась особая власть Папы Римского, как духовного владыки Запада.

В 800 году немецкий король франков Карл Великий (742-814) решил узурпировать императорские функции и провозгласил императором самого себя, а Папа Римский Лев III (750 - 816) его в этом поддержал.

Начиная с этого момента, стали