Конкретная тотальность в «Истории и классовом сознании» Лукача

 

В 1923 году Лукач опубликовал в Берлине сборник своих исследований по материалистической диалектике. Эта книга, без сомнения, входит в число наиболее значительных и стимулирующих развитие мысли марксистских теоретических произведений нашего столетия. Она знаменует собой апогей первого марксистского периода Лукача и, возможно, самый важный труд его жизни и одновременно является объектом наибольшей критики со стороны ревнителей диалектического и исторического материализма в СССР.

Лукач стал марксистом к концу первой мировой войны. Его первые статьи и исследования по марксизму – ныне переизданные в сборниках «Тактика и этика» и «Революция и контрреволюция» – печатались в венгерских и немецких коммунистических изданиях. В них уже давала о себе знать проблематика «Истории и классового сознания»; более того, некоторые из этих статей, по существу, представляют собой первый вариант тех очерков, которые вошли в эту книгу. К первому марксистскому периоду Лукача относится также стоящий особняком очерк 1924 года о Ленине и ряд журнальных статей, среди которых следует упомянуть – ввиду ее теоретической важности – рецензию 1925 года на бухаринский учебник исторического материализма. Этот период завершается исследованием «Моисей Гесс и проблемы идеалистической диалектики» (1926). Затем наступает период отказа от философии, самокритики начала 30-х годов и новой направленности интересов: к истории литературы, социологии литературы и марксистской эстетике.

«История и классовое сознание» представляет собой не столько систематическое исследование, сколько сборник очерков. Лукач здесь использует очерковую форму своих работ домарксистского периода и скорее ставит вопросы, нежели дает на них ответы; формулирует основополагающие проблемы философии и практики в связи с определенными конкретными фактами. Эти очерки можно разделить на две главные группы. Первая из них объединяет философские очерки, посвященные фундаментальным понятиям исторического материализма («Что такое ортодоксальный марксизм?», «Роза Люксембург – марксист», «Классовое сознание», «Овеществление и сознание пролетариата», «Смена функций исторического материализма»), во второй сгруппированы политические или философско-политические очерки («Легальность и нелегальность», «Критические замечания на „Критику русской революции“ Розы Люксембург» и «Методологические соображения по вопросу об организации»)[364]. Обе группы очерков связаны общим радикально-революционным духом: философские заботы посвящены изучению революционной практики (задачам революционной партии, Советов, диктатуре пролетариата как пути к «царству свободы»), в то время как политические очерки переводят «прозаические» проблемы организации и тактики в философскую плоскость, перерастающую порой чуть ли не в хилиастическую перспективу.

В своих философских очерках Лукач сформулировал некоторые фундаментальные понятия, на его взгляд возрождающие истинное ядро теории исторического материализма Маркса. Речь идет прежде всего о категории законченного целого (или конкретной тотальности), отождествления субъекта и объекта в общественной практике, понятиях классового сознания и овеществления. Среди основополагающих идей этих очерков следует упомянуть свойственное Лукачу оригинальное определение марксизма, ограничение сферы диалектики историей и соответственно отказ от энгельсовской диалектики природы, истолкование идеологии как ложного сознания и, наконец, идею историчности самого исторического материализма, который рассматривается не как универсальная теория человеческой истории вообще, годная для всего прошлого и всего будущего человечества, а как теория, способная объяснять лишь «естественные», исторически преходящие законы капиталистической социально-экономической формации.

Марксизм всегда стремился к строгому отмежеванию от других течений мысли. С этой целью обычно перечислялись его отличительные черты: в политике приводился перечень основных программных принципов, в теории – перечень важнейших идей, признание которых служило условием принятия исторического материализма. Каждый, кто ставил под сомнение хотя бы один из этих принципов, объявлялся ревизионистом или перебежчиком в буржуазный лагерь. Тем не менее перечень менялся и зачастую вызывал схоластические диспуты или порождал формалистическую классификацию идей марксизма, подразделяемых на меняющиеся тезисы и неизменные «принципы», на всеобщие и частные учения, на подвергающиеся изменениям и неприкосновенные теории, первичные и вторичные концепции. Порой верность марксизму ставилась в зависимость даже от признания одного-единственного тезиса. Так Ленин дошел до утверждения, что «марксист лишь тот, кто распространяет признание борьбы классов до признания диктатуры пролетариата»[365]. Применение критериев такого рода привело в конце концов при Сталине к абсурдной кодификации марксизма в учебниках типа катехизиса.

Отдавая себе отчет в опасностях, таящихся в подобной тенденции, Лукач попытался дать «неортодоксальное определение ортодоксии», указав в качестве критерия признания «ортодоксального» марксизма единственно метод, а не отдельные положения, полученные путем его применения.

 

«В самом деле, даже если допустить – хотя и не соглашаясь с этим, – что новейшими исследованиями будет неоспоримо доказана ошибочность тех или иных конкретных утверждений Маркса в их совокупности, любой серьезный „ортодоксальный“ марксист, безусловно, мог бы принять эти новые результаты и полностью отвергнуть определенные Марксовы тезисы, ни на минуту не отрекаясь от собственной марксистской ортодоксальности. Ортодоксальный марксизм не означает поэтому некритического согласия с результатами марксистского исследования, не означает „акта веры“ в тот или иной из тезисов Маркса. Не означает он и толкования какой-то „священной“ книги. Что касается марксизма, то ортодоксия здесь относится исключительно к методу»[366].

 

Тем самым Лукач избегал рифов, на которых терпели крушение те, кто основывается на перечислении священных и неприкосновенных принципов теории. Его понимание «ортодоксии» открывало перед марксизмом возможность постижения новых явлений, возможность нового развития, не говоря уже о том, что оно давало ему оружие защиты от каких бы то ни было жестко догматических истолкований. Ортодоксия бралась диалектически, в тесной взаимосвязи с собственной противоположностью, то есть гетеродоксией. И все же проблема, которую Лукач прогонял в дверь, возвращалась через окно, стоило ему перейти к указанию основных элементов метода: конкретной тотальности и тождества субъекта – объекта.

Категория конкретной диалектической тотальности, берущая начало в немецкой классической философии, и особенно в философии Гегеля, воссоздается Лукачем на основе «Капитала» Маркса. Конкретная тотальность предстает у него как структурированный динамический комплекс, постоянно находящийся в состоянии зарождения и развития, постоянно проходящий через моменты, между которыми устанавливается диалектическое напряжение; как комплекс, представляющий собой единство производства и воспроизводства, результатов и их генезиса; как комплекс, обладающий смыслом и потому способный наделять им отдельные свои моменты и части. Конкретную тотальность в марксистской теории, по Лукачу, образуют:

1) основные категории социальной действительности;

2) основные категории научного метода, то есть духовного, теоретического воспроизведения этой действительности (метод исследования и теоретической интерпретации);

3) метод революционного преобразования этой действительности.

В этом смысле Лукач рассматривает диалектическую конкретную тотальность как основополагающую категорию марксизма.

 

«То, что решающим образом отличает марксизм от буржуазной науки, состоит не в преобладающем внимании к экономическим мотивациям в объяснении истории, а во взгляде с точки зрения тотальности, законченности. Категория тотальности, определяющее и всестороннее господство целого над частями есть суть того метода, который Маркс воспринял от Гегеля, оригинальным образом переформулировав его и положив в основу всецело новой науки… Господство категории тотальности есть носитель революционного принципа в науке»[367].

 

Марксизм, следовательно, не есть экономический детерминизм, и с этой точки зрения давние раздоры насчет примата духовного фактора или же фактора материального (географического, биологического либо экономического), которые разделяли тех, кто занимался изучением общества на протяжении XIX и даже начала XX века, теряют всякий смысл. Каждая социально-экономическая формация образует конкретную тотальность экономического базиса и структурных форм духовной жизни общества, конкретную тотальность бытия и сознания, субъекта и объекта. Исторический материализм, таким образом, – это не функционалистский плюрализм социальных факторов, связанных между собой лишь благодаря взаимодействию, но и не дуализм двух факторов – экономического и духовного, – связанных между собой односторонним отношением детерминистской каузальности, пусть даже компенсированным и подправленным неким «обратным влиянием» духовного фактора – надстройки – на экономический базис. Исторический материализм монистичен. В конкретной тотальности определенной социально-экономической формации «„идеологические“ и „экономические“ проблемы теряют для него свою взаимную отчужденность и вливаются одни в другие»[368]. Эпигоны Маркса в эпоху II Интернационала низвели исторически материализм до экономического детерминизма, до теории, утверждавшей превосходство экономического фактора: их теория поэтому окаменела, превратившись в механистическую и узкоспециальную науку, в социологию и вульгарную политэкономию. Поэтому они оказались неспособны «понять как связь между так называемыми идеологическими формами общества и их экономическими основаниями, так и самое экономику как тотальность, как социальную действительность»[369].

В качестве основной категории социальной действительности конкретная тотальность, следовательно, критически заострена против экономического материализма и теории, утверждающей определяющую причинную действенность так называемого экономического фактора. Разумеется, общество как конкретная тотальность обладает своим экономическим базисом, то есть системой отношений, в которые люди вступают в ходе производства и воспроизводства общественной жизни. Такой базис образует фундаментальную структуру определенного исторического типа общества. Речь идет вместе с тем не о застывшем факторе и не о независимой метафизической сущности, а о структуре живого социального целого, которая образует ядро общественного организма. Лукач приходит к этому положению об обществе как конкретной тотальности через релятивизацию категорий субъекта и объекта, а также на основе идеи перехода субъекта в объект, или, иначе говоря, их единства – тождества – диалектики.

Конкретная тотальность, понимаемая как действительность, не есть ни механическая совокупность социальных явлений, ни простая сумма фактов; она выступает как их единство, но, конечно, не в смысле абстрактной идентичности. Она содержит в себе диалектические противоречия и напряжения между частичными проявлениями и целым. Конкретная тотальность не есть неподвижная структура; напротив, она – становление, восхождение к целому, в котором взаимодействие отдельных элементов и моментов конкретной тотальности обусловливает и изменяет саму «форму опредмеченности»[370].

 

В полемике с Бухариным

 

Лукачианская концепция общества как конкретной тотальности проясняется и конкретизируется в его критике учебника исторического материализма Бухарина – книги, очень распространенной в 20-е годы, когда Бухарин пользовался славой почти официального толкователя исторического материализма. Лукач возражает Бухарину, что его истолкование исторического материализма слишком близко к материализму естествознания (буржуазному материализму), что оно отдает мудрствованием и перечеркивает сущность марксистского метода, которая состоит в том, чтобы «переводить все экономические и социологические феномены во взаимные общественные отношения между людьми»[371]. Теория исторического материализма приобретает таким путем облик «ложной объективности» и «становится фетишистской».

Это непреодоленное овеществление социальных явлений особенно проявляется в понимании роли техники в эволюции общества. По Бухарину, система общественных технических средств определяет систему производственных отношений между людьми; техника, отождествляемая с совокупностью производительных сил, образует определяющий фактор общественной жизни. Лукач отвергает этот «натурализм» Бухарина и утверждает, напротив, что техника не только вовсе не определяет способ производства и не представляет своей эволюцией исходную причину общественного развития, но и сама в свою очередь определяется экономическим базисом, социально-экономическими отношениями. Техника у Бухарина, по оценке Лукача, становится трансцендентальным и фетишистским принципом по отношению к людям подобно тому, чем были климат, природная среда, раса и т.д. в учениях социологов – буржуазных материалистов XIX века. Основой развития техники, его направленности и качественных модификаций является, по мысли Лукача, изменение экономического базиса общества, условий и возможностей труда[372]. Капитализм поэтому не был результатом промышленной революции; напротив, промышленный переворот явился результатом капиталистических производственных отношений (производство относительной прибавочной стоимости). Капитализм не возник из применения машинной технологии, а наоборот: капиталистические производственные отношения создали условия для развития промышленной техники, представляющей собой «вершину и увенчание, а не определяющую и созидательную причину современного капитализма». В самом деле, промышленная техника появляется, когда уже имеются в наличии социальные предпосылки для нее, то есть сразу же после того, как примитивные формы мануфактурного капиталистического производства, достигшего определенной степени развития, в силу узости технической базы, на которой оно основывается, приходят в противоречие с ими же самими порожденными производственными потребностями. Техника, по Лукачу, некоторыми своими сторонами принадлежит к «идеологическим» формам общества (каждое общественное явление есть конкретная тотальность объективной и субъективной сторон) и не является, следовательно, просто материальной, социально нейтральной субстанцией, которая оказывается противоположной формам общественного сознания. Она входит в тотальность общественного комплекса, и этот последний оставляет на ней свой характерный отпечаток.

Было бы интересно сравнить критику Лукачем бухаринского «Исторического материализма» с теорией научно-технической революции, сделавшейся одним из аспектов идеологии, господствующей ныне в странах Восточной Европы. Благодаря этой теории окаменевший, догматический марксизм-ленинизм должен был бы вернуть себе молодость. В самом деле, ожидают, что бурные преобразования, происходящие в технике и естественных науках, заменят собой отсутствующую динамику социально-экономических отношений, закостеневших в полнейшей неподвижности. Достижения техники и их применение в промышленности должны были бы, следовательно, выполнить ту задачу, которая может быть осуществлена только развитием социальных отношений, их динамичным преобразованием и последовательными реформами. Как и у Бухарина, связь между техникой и экономическими отношениями перевернута здесь с ног на голову.

В качестве основной категории диалектического метода конкретная тотальность критически направлена против эмпиризма и применения к социальной действительности методов, свойственных естествознанию. Ограниченность эмпиризма буржуазных социологов и ревизионистов типа Бернштейна проистекает из того обстоятельства, что речь идет о чистом эмпиризме, при котором факты рассматриваются без каких-либо априорных посылок и заключения выводятся из голых объективных фактов.

 

«Его сторонники исходят из убеждения, что важное явление может быть уловлено в каждом сообщении, каждой статистической выкладке, каждом factum brutum хозяйственной жизни. Они не отдают себе отчета в том, что самое простое перечисление, самая очищенная от комментариев классификация „фактов“ уже есть „интерпретация“; что с самого начала факты постигаются на основе некоей теории, некоего метода; что они оказываются уже вырванными из тех жизненных взаимосвязей, в которые были первоначально включены, и введенными в контекст определенной теории»[373].

 

Подобный ограниченный эмпиризм находит оправдание в обращении к методу, присущему естественным наукам, которые исследуют голые факты через посредство наблюдения, обобщения и эксперимента. Но из-за этого культа естествознания эмпирики теряют из виду то обстоятельство, что подобные методы анализа, изоляции и количественной обработки данных – столь эффективные и плодотворные в своей специфической сфере – оборачиваются чем-то совершенно иным и, следовательно, крайне ненадежным, когда их применяют к явлениям общественной жизни. Ведь эти явления наделены историческим характером в двояком смысле: с одной стороны, они изменчивы, а с другой – именно в силу своей «опредмеченности» выступают как продукт некоего определенного общественного уклада – капитализма. Данные во взаимной изоляции и отвлеченности, они лишь кажутся непосредственными, первичными, первоосновными, предельно простыми фактами; в действительности они даются нам уже опосредованными.

 

«В результате та „наука“, которая признает эту непосредственную данность фактов как основу их научно выявляемой фактичности, а их предметную форму – как предпосылку формирования научного понятия, попросту и догматически воспринимает условия капиталистического общества, некритично принимая суть данных фактов, их предметную структуру, их правомерность за неизменную основу „науки“»[374].

 

Лукача часто упрекают за эту критику эмпиризма и применения естественнонаучных методов в социологии. На самом деле подход с позиций конкретной тотальности, разумеется, не означает недооценки и еще менее игнорирования фактов. Лукач, естественно, признает, что материалистическая диалектика как метод исходит из фактов и занимается фактами. Вместе с тем она не останавливается перед их овеществленным аспектом[375], но освобождает их от их фетишистской видимости, псевдоконкретности, охватывает их в их опосредованности через социальную структуру, проникает в их скрытое структурное ядро и создает понятия, соответствующие как раз этому сокровенному ядру.

 

«Поэтому, если мы хотим верно понять факты, мы должны прежде всего тщательно и точно уловить это различие между их реальным существованием и их внутренним структурным ядром, между представлениями и понятиями, которые вырабатываются применительно к ним»[376].

 

Факты общественной жизни становятся в силу этого источником более глубокого знания при условии их включения в конкретную социальную тотальность. Лишь при таком включении они утрачивают всякую отчужденную и овеществленную псевдоконкретность и приобретают верное значение. Речь идет поэтому не о том, чтобы описывать факты и ставить их между собой в чисто внешние и вторичные отношения, а о том, чтобы устанавливать их функцию – которая может быть очень разной – в данной конкретной тотальности.

Взгляд с позиций конкретной тотальности как метода познания, метода мыслительного воспроизводства социальной действительности предполагает двоякую мыслительную операцию. С одной стороны, она предстает как операция негативная, поскольку состоит в разрушении объекта познания в его непосредственной данности; с другой же – как позитивная, поскольку производит мыслительные построения и перестройку указанного объекта в теоретических понятиях. Разрушение фетишизированной псевдоконкретности, фетишистской видимости означает одновременно выявление скрывающихся за нею социальных отношений. Вместе с тем речь идет не просто об отрицании ее, но о ее преодолении, признании и сохранении. Здесь Лукач теоретически восстанавливает и обобщает метод, примененный Марксом в «Капитале» по отношению к категориям буржуазной политической экономии. Маркс тщательно анализирует их в их чистом виде «форм существующего, экзистенциальных детерминаций» капиталистического общества, делает на основе их анализа все выводы, а затем разымает полученный результат как овеществленную видимость, как перевернутое и идеологизированное выражение перевернутых социальных отношений. Такое разрушение непосредственно явленной фактичности включает в себя, следовательно, в одно и то же время также понимание ее необходимости, признание неизбежного характера подобных форм непосредственной явленности в капиталистическом обществе точно так же, как столь же неизбежного характера представлений о них, господствующих в головах организаторов капиталистического производства.

Конкретная тотальность, следовательно, не может быть познана непосредственно, но только опосредованным образом, путем разрушения овеществленных форм явленности и фетишистских представлений, зафиксированных в таких формах, а также путем их мыслительной реконструкции в понятийные детерминации. Эмпиризм, цепляющийся за фактичность фактов, оставляет сами факты в их изолированности и отвлеченности и стремится самое большее к установлению между ними чисто отраженных связей (абстрактных надысторических отношений), продолжая при этом быть пленником иллюзии, будто он выражает максимум конкретности. В действительности же он более, чем когда бы то ни было, далек от конкретной тотальности, поскольку устанавливает лишь внешние и причинные отношения между явлениями, в то время как в конкретной тотальности они объединены органически и функционально.

Лукач полагает, что критерий конкретной тотальности, примененный к научному познанию социальной действительности, позволит преодолеть дуализм между объяснением и пониманием и между констатирующими и оценочными суждениями, – дуализм, воплотившийся в социологии, применяющей естественнонаучные методы (объяснение с позиций причинности, констатирующие суждения), и в социологии – особенно немецкой – гуманитарных наук (понимание, ценностные суждения)[377].

Наконец, конкретная тотальность выступает как практическая точка зрения, метод преобразования социальной действительности; это – революционное действие, которое Лукач понимает крайне радикальным образом: как полное преобразование всей совокупности общественной действительности. Этой своей стороной понятие диалектической конкретной тотальности направлено против реформизма. Реформистский, или утопический, отрыв конечной цели от практического движения находится во взаимосвязи с отказом от критерия конкретной тотальности. «Конечная цель» есть отношение к конкретной тотальности социальной действительности, понимаемой как единство субъекта и объекта и как процесс. Лишь в соотнесенности с подобной конкретной тотальностью повседневные практические действия приобретают революционный смысл. Отказ от точки зрения конкретной тотальности неизбежно ведет к дуализму между субъектом и объектом, теорией и практикой, непосредственным движением и «конечной целью». Вульгарно эмпирические марксистские социология и политэкономия, применяющие методы естествознания к «голым» фактам, – это чисто констатирующие, то есть созерцательные, науки, которые не могут ставить целей. Они могут самое большее рассматривать в качестве целей собственные прогнозы о будущих результатах «естественных» и неизбежных социальных закономерностей, господствующих над фактами.

Перед каждым марксистом, который отказался от точки зрения конкретной тотальности либо так и не смог подняться до ее высоты, остаются открытыми лишь два пути или поля деятельности: социальная технология (применение социальных закономерностей в политике) либо этика. Если он не хочет фаталистически покоряться указанным социальным законам – объективным, неизменным и «естественным», – то он может использовать эти законы путем их чисто технического применения, что может лишь ускорить осуществление событий, которым и так суждено рано или поздно произойти благодаря естественной необходимости. Однако, поскольку факты общественной жизни никогда не обозначают совершенно однозначно определенного направления, неизбежным дополнением социальной технологии становится нормативная этика. Иначе говоря, практика превращается в чистое долженствование (Sollen), деятельность, направленную единственно на сокровенные чувства индивида, на его нравственное самоусовершенствование, или же исчерпывает себя в постановке чисто утопических целей. Закат капитализма и окончательная победа пролетарской революции не есть «естественные» закономерности, гарантированные развитием общества; как реальные возможности они даны только «методически», с точки зрения конкретной тотальности, то есть диалектики субъекта и объекта.