Философия и значение священного слога ом

 

Тома написаны, в которых объясняется значение великого слога ОМ. На самом деле вся философия Веданты и индусская философия суть просто раскрытие этого слога ОМ. ОМ охватывает всю вселенную. Нет закона, силы или предмета во всем мире, который не охватывался бы слогом ОМ. Попробуем объяснить, каким образом все плоскости бытия, все миры, все стороны существования заключаются в слоге ОМ. Важность этого слога будет исследована с различных точек зрения, чтобы люди имели возможность понять все это своим разумом и принять всем сердцем. Поскольку все мы существа разумные, то мы не приемлем ничего, если оно не взывает к нашему разуму.

Буквальное значение слова Веданта — конец знания, конец речи, и вся Веданта представлена слогом ОМ. Слог ОМ состоит из букв А, У, М, согласно правилам санскрита стоящие вместе буквы А и У читаются как О, таким образом А, У, М образуют звук ОМ. Звук ОМ — это самый естественный из произносимых звуков, даже немой может его произнести. Посмотрите на играющих ребят, когда они особенно довольны, переполняющая их радость естественным образом выражается длинным звуком О, который просто-напросто есть укороченный ОМ. Не только дети, но и все люди выражают этим звуком свои чувства, когда они сильно возбуждены, будь это на футбольном матче, на скачках или вечеринка. Заметим, что многие люди говорят: "О, какой большой" или "О Боже!" Из уст больного, или попавшего в беду, или просто при сильной боли вырывается О-О или УМ, что всего лишь искаженное произношение ОМ. Иудеи, мусульмане и христиане в конце молитвы произносят "Аминь", что сильно напоминает АУМ.

Почему же этот звук занимает такое место в жизни каждого? Ответ таков: потому что это естественный звук, он приносит облегчение при боли, он выражает настроение в виде звука, что в свою очередь приносит покой и гармонию. Если же больной получает облегчение, произнося этот звук неправильно, то разве не принесет он больше успокоения и гармонии, если его произносить правильно? Звук ОМ называют также ПРАНАВА, то есть тот, который пронизывает жизнь через ПРАНУ, или дыхание. Даже в бое колокола, шуме текущей реки, вое ветра или трубном звуке раковины слышно ОМ.

Мышление связано с языком как две стороны одной монеты. Одно не может существовать без другого. Можно ли видеть предмет и не думать о нем? Ничего нельзя осознать, не думая при этом соответствующим образом. Само слово "осознать" означает мысленное действие. Мысль и язык одно и то же, и нельзя думать без языка.

Отсутствие языка проявляется, как правило, в двух случаях: при интуитивном восприятии и при интуитивном понимании. Интуитивное понимание — это образование мысленного образа предмета. Я вижу дерево, закрываю глаза и снова вижу его мысленным взором. Каждый образ соединен с именем, и произношение имени вызывает образ предмета. Когда я говорю "стул", перед моим мысленным взором сразу же появляется образ стула. Хотя многие мысленные образы изображений или звуков не всегда вызывают в памяти их имена, и хотя во время этого интуитивного восприятия язык может не использоваться, но для описания, анализа, классификации, суждения и другой мысленной обработки язык незаменим. Глядя на луну, можно и не вспомнить ее названия, но при размышлении о ней появляется язык. Таким образом, ни во что нельзя проникнуть в этом мире без мысли, и не может быть мысли без языка. Итак, мир соотносится с языком, язык с мыслью и мысль с миром.

В Библии сказано: "Сначала было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было самим Богом". Слово или язык не является чем-то произвольным или изобретенным. Никакой человек не изобрел языка, потому что слово само есть Бог. Язык Вед (первоначальный язык) был непосредственно открыт разуму Богом, а когда он был искажен, то был назван человеческим языком. Теперь нам нужно одно слово или звук, который бы представлял весь мир. Во всех языках есть гортанные звуки, небные и губные. Нет ни одного звука ни в одном языке, исходящего от органов, расположенных ниже горла, поскольку горло представляет собой одну из границ звукообразующего органа, ни одного звука не исходит снаружи губ, поскольку губы — другая граница. Теперь мы имеем А, У, М. Звук А — гортанный; он исходит от горла. У — образуется в самой середине звукообразующей области, на небе. М — губной и носовой звук, он возникает на границе звукообразующей области, то есть на губах.

Таким образом, А представляет начало звукового ряда; У — середину, а М представляет конец. Этот слог охватывает всю область звукообразующих органов. Таким образом, ОМ представляет весь язык, а поскольку язык и мир взаимосвязаны, то и весь мир.

Звуки бывают двух родов: членораздельные, или ВАРНАТМАК, и нечленораздельные, или ДХВАНЬЯТМАК. Звуки ВАРНАТМАК можно записать, в то время как звуки ДХВАНЬЯТМАК не могут быть выражены знаками или записаны словами. Звуки обычного языка являются ВАРНАТМАК, звуки языка чувств, такие как смех или плач — ДХВАНЬЯТМАК. Смех нельзя выразить письменными знаками.

Нечленораздельный, или природный язык (ДХВАНЬЯТМАК), может быть использован для цели, для которой ВАРНАТМАК не годится. Предположим, иностранец, не знающий местного наречия, желает поесть, но никто рядом не понимает его языка. Он может начать плакать от голода: язык чувств (плач) может быть понят и люди дадут ему пищу. Когда вы смеетесь, все понимают, что произошло нечто приятное. Язык музыки также ДХВАНЬЯТМАК. Язык музыки отличается от языка мысли. Мелодичная музыка производит чарующее действие на ум. Точно так же распевание слога ОМ, имеющим свое очарование, устанавливает власть распевающего над своим умом и создает чувство мира и покоя в разуме. В таком состоянии человек составляет единое с Богом. Хотя влияние распевания слога ОМ не может быть научно обосновано, тем не менее его испытывает каждый, кто занимается этим искренне. Невозможно отрицать те изменения, которые происходят внутри себя.

Теперь давайте обсудим философию слога АУМ. Звук А, согласно учению Веданты, представляет так называемую материальную вселенную, мир грубых чувств, который наблюдается в состоянии бодрствования. Весь опыт мира снов и мира духов, астральную плоскость, и небеса и преисподнюю обозначает звук У. М представляет непознанное, состояние глубокого сна и все те вещи, которые находятся за пределами разумного понимания.

Таким образом, АУМ (ОМ) охватывает весь тройственный опыт человека (бодрствование, сновидения и глубокий сон).

Общеизвестно, что обычно западная философия основывается на опыте состояния бодрствования и почти не принимает во внимание опыт сновидения и глубокого сна. Веданта говорит, что для того, чтобы познать действительность, или правду, нужно рассматривать все три состояния опыта человека: в противном случае данные будут неполны. Большинство философов ограничивает себя состоянием бодрствования, и все их открытия и исследования ограничиваются лишь состоянием бодрствования. Веданта принимает во внимание все данные опыта всех трех состояний. Мир бодрствования полностью исчезает в других двух состояниях, сновидений и глубокого сна.

В снах, хотя внешний мир исчезает, осознает все то же "я". Разум и сознание личности исчезают полностью в состоянии глубокого сна, но настоящее "я" остается тем же. Таким образом, "я", или сущность остается неизменным во всех трех состояниях, а эта сущность представляет собой лежащую в основе действительность, которая испытывает все три состояния. Данная неизменная и непреложная основа, данная действительность, которая остается постоянной во всех трех мирах, является истинным я, или АТМАНом. Это ОМ.

Откуда мы знаем, что мир существует? Откуда мы знаем, что существует вселенная? Оттого, что мы трогаем, слышим, видим, нюхаем и ощущаем вкус предметов, это единственное доказательство. Наши чувства — единственное прямое или косвенное доказательство существования этого мира. Чувственное восприятие — первопричина любого восприятия, разумного осмысления и проч., и оно не ограничено только состоянием бодрствования. В состоянии бодрствования наши чувства находятся в грубой форме и мы воспринимаем объекты. Но мы воспринимаем и во сне. Органы чувств работают и во сне, хотя расположенные снаружи уши и глаза не действуют. Таким образом, на деле спящий разум одновременно вызывает и предмет и органы чувств, которые воспринимают предмет. Таким образом, в стране снов чувства и ощущаемые предметы подобны положительному и отрицательному полюсу одного и того же предмета. Во сне воспринимаемый предмет и воспринимающий его орган возникают одновременно. Оба они представляются звуком У в АУМ, а лежащая в основе действительность, в которой и воспринимаемый и вопринимающий являются волнами в океане, суть истинное я, или ОМ.

Несмотря на то, что предметы во сне возникают одновременно с воспринимающими их органами чувств, у них оказывается длительное прошлое и на протяжении всего сна сознание воспринимает сон как действительность. Когда мы говорим, что этот крепкий, надежный мир действительно существует, то данное утверждение целиком основывается на восприятии органов чувств и полностью соответствует тому, что спящий скажет, что предмет во сне действительно существует, хотя оба состояния, бодрствования и сна, являются воображаемыми.

Чувства сами по себе существуют только благодаря воспринимаемым предметам. Без предметного мира чувства не могли бы воспринимать, будь то во сне или в бодрствующем состоянии, таким образом, для существования чувств необходим предметный мир. Точно так же для существования мира необходимо существование чувств. Разве это не логический круг? Он самый, и он служит только для доказательства воображаемой природы мира как состояния бодрстовования, так и во сне. Предметы во сне существуют, пока не кончился сон. После пробуждения они более не существуют. А что же происходит с надежным миром бодрствующего состояния в глубоком сне? Все исчезает. Таким образом, мы видим, что нет действительного мира ни в состоянии бодрствования, ни во сне.

Веданта определяет действительность как то, что остается при всех обстоятельствах. То, что появляется как действительность сейчас исчезает словно туман спустя время, по-видимому суть воображаемое явление. Мир снов мы называем воображаемым, потому что после пробуждения он пропадает. Точно так же и надежный мир бодрствования воображаем, поскольку он также исчезает во сне или в глубоком сне.

Тогда, что есть действительность? Звук А в АУМ представляет явные воспринимающие чувства и предметы мира в бодрствующем состоянии как проявления лежащей в основе действительности, МЕНЯ. Единственная надежная действительность — это "Я", которое не изменяется ни в каком состоянии. Это "Я" свидетель всех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна. Таким образом, Веданта приходит к заключению, что все три состояния человека, бодрствование, сон и глубокий сон, являются воображаемыми, а настоящее "Я", которое суть всезнание, истинное существование и полное блаженство, — единственная неизменная действительность, перед которой очевидная действительность мира тает.

Многие без удовольствия воспринимают этот вывод, потому что он сделан на основе противопоставления состояний сна и глубокого сна и состояния бодрствования. Если вспомнить свою жизнь, то почти половину времени мы находимся либо во сне, либо в глубоком сне. В любое время ночь лежит на половине поверхности земного шара, почти половина населения Земли всегда находится либо во сне, либо в состоянии глубокого сна. Таким образом, человек почти половину своей жизни спит или видит сны. Детство — долгий сон. Если подсчитать, то в состоянии бодрствования проводится почти столько же времени, что и во сне и глубоком сне. По этой причине мы не можем считать, что те события, которые происходят в состоянии бодрствования, как всю действительность, а остальные состояния воображаемыми. Даже самый сильный и мудрый человек без исключения связан законом сна, и непреоборимое действие сна не зависит от его непременного желания остаться бодрствующим и воспринимать чувственный мир. Поскольку сон и глубокий сон не менее сильны, чем состояние бодрствования, то мы не можем пренебречь первыми двумя и рассматривать только последнее. Вот почему философия Веданты углубляется в изучение всех трех состояний человека, чтобы найти лежащую в основе действительность. И еще, существуют растения в состоянии непрерывного глубокого сна и постоянно спящие звери. Для них наш мир выглядит совсем иным. Глазам муравья, лягушки, слона, рыбы или совы вещи представляются совершенно по-разному. Можем ли мы пренебречь их опытом и рассматривать бодрствующее состояние человека как единственно действительное?

Таким образом, в ОМ (АУМ) первая буква А обозначает эту действительность, собственно "я", лежащее в основе и проявляющее воображаемый материальный мир в бодрствующем состоянии. У представляет мир сна и психический, или астральный мир, а последняя буква М обозначает абсолютное "я", лежащее в основе хаотического состояния и представляет все непознанное, глубокий сон. Таким образом, ОМ означает действительность, лежащую в основе, позади внешних проявлений, вечную правду, неразрушимое "я", которым является человек, и, распевая ОМ, нужно бросить тело и разум в истинное "я" и раствориться в действительном АТМАНе, или чистом осознании.

Через ПРАНАЯМЫ и медитации на ОМ йог проходит одну за одной все плоскости и, наконец, достигает седьмого и последнего уровня, где душа освобождается от всех пут и сливается с космическим сознанием. Развитие разума определяет, какого из семи уровней покорения смерти достиг йог, как близко или как далеко от высшего "я" он находится. Семь уровней можно описать следующим образом.

Первый уровень, СУБХЕЧА, или жажда правды. Тот, кто правильно отличает вечное от преходящего, кто развил в себе чувство неприязни к мирским удовольствиям, кто полностью овладел своим ФИЗИЧЕСКИМ ТЕЛОМ и РАЗУМОМ, чувствует непреодолимое желание освободить себя от круговорота рождения и смерти, достиг первого уровня.

Второй уровень, ВИЧАРАНА, или правильные вопросы. Тот, кто размышлял над тем, что он прочитал или услышал и понял правду своей жизни, тот достиг второго уровня. Это не понимание разумом. Он знает правду, осознавая ее в себе через постоянное действие, а не через слепую веру.

Третий уровень, ТАНУМАНАСА, или потускнение разума. Когда разум, покинув множество (внешний мир) остается постоянно сосредоточенным на одном (сущности супер Я), он достиг третьего уровня.

Четвертый уровень, САТВАПАТТИ, или переход в состояние САТТВЫ, или чистоты. Сократив свой разум на первых трех уровнях до состояния чистой САТТВЫ, или чистоты, когда человек непосредственно в себе знает правду (я Брахман или БОГ), он находится на четвертом уровне. Это непосредственный опыт, а не понимание разумом, что "я Брахман". На этой стадии интуиция занимает место разума, она выше разума, поскольку разум ограничен.

На первых четырех уровнях упражняются в САМПРАДЖНАТА САМАДХИ, или созерцании, при этом сознание, или двойственность еще остается. Ощущается отдаленность от предмета созерцания. На этом уровне сознания человек еще не полностью тождественен, или не составляет единого со своей высшей сущностью, ибо двойственность все еще остается в его сознании. Вплоть до этого уровня он еще считается упражняющимся, или учеником.

Последующие три уровня после САМПРАДЖНАТА САМАДХИ:

Познающий, осведомленный и познавший. На этих уровнях собственное я сливается с высшей сущностью Я. Следовательно, ничего не может быть известно и не на чем сосредотачиваться при медитации: когда не на чем сосредотачиваться при медитации, не может быть и объективного знания. По мере того как собственное я сливается со всеобщим сознанием, внутри которого человек не видит ничего внешнего по отношению к себе, не может быть никакого познающего. Эти три уровня известны как:

1) АСАМСАКТХА, отсутствие всякого воздействия;

2) ПАРАРТХАБХАВИНА, на котором не существуют внешние вещи;

3) ТУРЬЯ, на котором йог не видит вокруг ничего, кроме Бога.

В том случае, когда на йога не действуют психические силы (СИДХИ), которые проявляют себя на этом уровне, он достигает уровня, называемого АСАМСАКТХА, или отсутствие всякого воздействия. Это пятый уровень.

На шестом уровне в сознании Йога не существуют никакие внешние вещи; отсюда этот уровень называется ПАРАРТХАБХАВИНА.

Седьмой уровень называется ТУРЬЯ. Йог не видит никого кругом, кроме Брахмана, или Бога. На этом уровне йог не выполняет своих ежедневных обязанностей, ему никто о них не напоминает, но остается в состоянии непрерывного САМАДХИ, или сверхсознания. Такое состояние йога, в котором он осознает в себе полное блаженство, всезнание и всеобщее существование, невозможно описать на обычном человеческом языке. На этом уровне собственное я сливается со всепроникающей высшей сущностью, как капля сливается с океаном воедино.

Тех, у кого ум не развит, мысль о потере личного сознания пугает. Такое происходит только из-за туманящего действия разума, которое ограничивает сознание и приносит ложные картины и мысли, которые пугают человека. Философия Йоги провозглашает, что только самосознание, или осознание Бога может принести настоящий покой, радость и освобождение душам, находящимся в теле. Йог осознает, что существует только я, которое проявляется в виде вселенной. Все во вселенной суть то самое я, которое появляется в разнообразных формах. Он осознает, что я, когда оно проявляется во вселенной, то называется Богом, а когда проявляется в данном теле, то — душой, или ДЖИВА.

Йог осознает "я Брахман". Вся вселенная — это Я. Все сущее есть я сам. "Я ни тело, ни органы, я не был разумом, я существование, знание и полное блаженство, я — он". Где предназначенное мне знание? Я сам — знание. Я свободен. Где радость, предназначенная для меня? Я сам блаженство. Вот то знание, или осознание, которое обретает Йог, это знание приносит свободу, а свобода есть цель всей природы. Прикованность души есть смерть, а свобода души — это освобождение, или покорение смерти.

 

ОМ ТАТ САТ

 

Глава 13 ТАБЛИЦЫ ТРЕНИРОВКИ

 

Таблицы тренировки основаны на многих годах проводимых мною занятий и исследований с учащимися различных возрастных групп. Упражнения, содержащиеся в них, могут выполняться каждым без риска и являются идеальными для любого, желающего достичь духовного совершенства и идеального здоровья тела и разума.

В случае, если пояснения таблиц не совсем понятны, ученику следует обратиться к тексту книги для более ясного понимания. Кроме того, рекомендуется выбирать таблицу, соответствующую вашему возрасту и физическому состоянию.

Если у ученика не оказывается времени для выполнения всех рекомендованных упражнений, допускается выполнять столько основных упражнений из каждой группы, сколько он сможет. Например, упражнения таблицы 3 (курс III) требуют для своего выполнения от одного до двух часов, и в этом случае при недостатке времени возникает вопрос выбора упражнении. При выборе следует помнить, что основным правилом при выполнении упражнения является то, что оно должно объединяться с выполнением прямо противоположного ему, так как противоположные упражнения связаны непосредственно с позвоночником. Следовательно, если выбрано упражнение с наклоном вперед, то обязательно для компенсации должно выполняться упражнение с наклоном назад.

Для лучшего понимания принципа противоположных упражнений используем снова для демонстрации этого принципа таблицу 3 (курс III). Ученик заметит, что группы упражнений с наклонами вперед и назад содержат по нескольку рекомендованных поз. Рекомендуемый подход заключается в выборе и выполнении двух или трех таких упражнений из каждой группы в первый день занятий, и в выполнении в следующий день упражнений, не выполнявшихся ранее. Таким образом, за несколько недель будет выполнен полный цикл упражнений.

Следует подчеркнуть, что такие основные упражнения, как стойка на голове, стойка на плечах, солнечные упражнения, дыхательные упражнения, расслабление, медитация и т. д. должны выполняться ежедневно в дополнение к другим рекомендуемым упражнениям в пределах имеющегося у ученика времени. Из-за недостатка места в таблицах тренировки не приведен порядок выполнения упражнений. Он приводится ниже в виде оцифрованной (для легкости ссылок) последовательности:

1. Молитва перед упражнениями;

2. Солнечные упражнения;

3. Расслабление (две или три минуты или больше, если необходимо);

4. Стойка на голове;

5. Стойка на плечах;

6. Поза рыбы (после которой выполняется хорошее расслабление);

7. Упражнения с наклоном вперед;

8. Упражнения с наклоном назад;

9. Упражнения на скручивание;

10. Упражнения на равновесие;

11. Упражнения для ног и ступней (сидя);

12. Упражнения в положении стоя;

13. Полное расслабление от 10 до 15 минут (конец физических упражнений);

14. Упражнения для брюшной полости;

15. Дыхательные упражнения;

16. Медитация.

Дыхательные упражнения и медитация могут выполниться вне комплекса (утром, если упражнения комплекса выполняются вечером, и наоборот); очищающие упражнения должны выполняться отдельно рано утром наряду с уходом за зубами и телом. Позы для медитации нет необходимости тренировать, так как они являются частью дыхательных упражнений и упражнений на концентрацию.

Ученики, у которых нет возможности обратиться к компетентному учителю, могут без риска выполнять упражнения тренировочных таблиц 1 и 2, так как они являются легкими, но весьма эффективными. Тренировочные таблицы и текст книги будут служить вам учителем и руководить вашими упражнениями дома.

ТРЕНИРОВОЧНАЯ ТАБЛИЦА №1

Йоговские упражнения для очень пожилых людей и страдающих

заболеваниями

 

Примечание: Физические и дыхательные упражнения могут быть усилены и расширены по совету учителя.

 

Йоговская тренировка тела и разума	Курс I (от 2 до 6 недель и более)	Курс II (от 2 до 6 месяцев или более)	Курс III (от 1 до 2 лет или более)
1. Упражнения для бедер и ног.	Павана Муктасана (свободная поза), рис. 15, от 6 до 12 раз	Как в курсе I	Как в курсе I и 2
2. Упражнения с наклоном вперед.		Пашимотанасана (поза головой к коленям). Разновидности I, 2, 3, 4 (рис. 55, 56, 57, 58) от 3 до 6 раз каждую разно­видность	Как в курсе II
3. Упражнения с наклоном назад.	Бхуджангасана (поза кобры) с глубоким дыханием. Разновидность 1 (рис. 76) 3- 4 раза.	Бхуджангасана (поза кобры) рис. 76, 77, 78; три раза каж­дую разновидность и Ардхасалабхасана (поза полусаранчи), рис. 80; 4 раза	То же, что в курсе II плюс Салабхасана (поза саранчн, полная) рис. 81 и Дханурасана (поза лука), рис. 84, 85, 86, 87; от 2 до 6 раз каждую разновидность.
4. Упражнения на скручива­ние.
5. Упражнения на равновесие.		Сарвангасана (стойка на пле­чах) рис. 42, 43; от 30 секунд до 3 минут, за ней Матсиасана (поза рыбы) разновидность 1, рис. 45, 2 мин.	Сарвангасана (стойка на плечах, разновидности 1, 2 (рис. 42, 43); 3 минуты, за ней Матсиасана (поза рыбы), разновидность 1 (рис. 45), 1 минута
6. Упражнения для ступней.
7. Положение для медитации.			Сукхасана (легкая поза), рис 19 и Сиддхасана (поза знатока), рис. 14; от 3 до 4 минут каждую.
8. Упражнения для брюшной полости.			Агни Сара Крия (манипуляция ды­ханием и животом) от 3 до 4 циклов.
9. Специальные упражнения.
10. Расслабление.	10-15 мин.	10-15 мин.	10-15 мин.
11. Диета.	Поститься раз в неделю. Пить только свежие фруктовые и овощные соки, от 4 до 5 ста­канов свежей воды ежедневно.	Избегать сладкой и жареной пищи. Поститься раз в неделю. Пить овощные соки и от 4 до 5 стаканов свежей воды еже­дневно.	Есть только натуральную пищу, из­бегать мяса, спиртных напитков и не курить. Поститься на воде 1 раз в неделю.
12. Очищающие упражнения.			Очищать носоглотку и горло соленой водой.
13. Дыхательные упраж­нения.	Глубокое дыхание лежа от 5 до 10 минут.	То же, что в курсе I	Упражнения на попеременное дыха­ние от 15 до 40 циклов
14. Концентрация и медитация.	Чтение религиозных или фило­софских книг около 50 минут ежедневно.	То же, что и в курсе I. До­полнительно посвящать 10 ми­нут религиозным молитвам.	То же, что и в курсе II плюс при­стальное рассматривание света све­чи (рис. 4); от 5 до 15 минут. Уве­личить продолжительность молитв и чтения. Хранить молчание 1 час еже­дневно.

 

 

ТРЕНИРОВОЧНАЯ ТАБЛИЦА №2

Йоговские упражнения для людей нормального здоровья в возрасте от 40 до 60 лет

 

Йоговская тренировка тела и разума	Курс I (от 2 до 6 недель и более)	Курс II (от 2 до 6 месяцев или более)	Курс III (от 1 до 2 лет или более)
1. Упражнения для бедер и ног.	Павана Муктасана (свободная поза), разновидности I, 2, 3, 4 (рис. 55, 56, 57, 58) от 3 до 6 раз каждую.	То же, что и в курсе I	Падмасана (поза лотоса), рис. 13; Мандукасана (поза лягушки) рис. 121; Вийрасана (поза на коленях) рис. 16; Падангуштасана (поза на цыпочках) рис. 123; от I до 10 ми­нут каждую.
2. Упражнения с наклоном вперед.	Пашимотасана (поза головой к коленям) разновидности I, 2, 3, 4 (рис. 55, 56, 57, 58) от 3 до б раз каждую неделю	Пашимотасана (поза головой к коленям) разновидности, I, 2, 3, 4 (рис. 55, 56, 57, 58) 6 раз каждую, и Халасана (по­за плуга), рис. 50, 51, 52 — три раза каждую	То же, что и в курсе II плюс Джаку Сирасана (поза головой к коленям) (рис. 61, 62, 64, 63, 65); Карнапидасана (поза ухом к коленям), (рис. 53) Пашимотасана (поза головой к коленям) (рис. 55, 56, 57, 58) 2 раза каждую.
3. Упражнения с наклоном назад.	Бхуджангасана (поза кобры) разновидности 1, 2, 3, (рис. 76, 77, 78) 3 раза н Ардхаса-лабасана (поза полусаранчн), (рис. 80) 4 раза	Бхуджангасана (поза коб­ры) разновидности 1. 2, 3 (рис. 76, 77, 78) 3 раза каж­дую Салабхасана (поза саран­чи), (рис. 79, 80, 81, 82, 83)	Бхуджангасана (поза кобры) (рис. 76, 77, 78); Салабхасана (поза са­ранчи), (рис. 79, 80, 81, 82, 83); Дханурасана (поза лука), (рис. 84, 85, 86, 87) 3 раза каждую.
4. Упражнения на скручива­ние.		Ардхаматсиендрасана (скручи­вание позвоночника) разновид­ность 1 (рис. 101, 102); 2 ра­за в каждую сторону.	Ардха Матсиендрасана (скручивание позвоночника) разновидности 1, 2 (рис. 101, 102, 103); 2 раза каждую.
5. Упражнения на равновесие.	Сарвангасана (стойка на пле­чах) разновидности 1, 2 (рис. 42, 43) и Матсиасана (поза рыбы), разновидность 1 (рис. 45) от 1 до 2 минут каждую.	Сарвангасана (стойка на пле­чах) разновидности I, 2 (рис. 42, 43) 4 минуты, за ней Мат-сиасана (поза рыбы) разновид­ности 1, 2, 3, 4 (рис. 45, 46, 47, 48) 2 минуты каждую.	Сиршасана (стойка на голове) (рис. 32, 33, 34, 35, 36) от I до 10 минут; Сарвангасана (стойка на плечах) разновидности 1, 2 (рис. 42, 43); 8 минут. (Лицам с высоким кровяным давле­нием не делать стойку на голове)
6. Упражнения для ступней.		Ходить босиком везде, где можно.	Ходить босиком везде, где можно.
7. Положение для медитации.	Сукхасана (легкая поза)	Сиддхасана (легкая поза), (рис. 19); от 5 до 10 минут.	Падмасана (поза лотоса), (рис. 13); от 5-до 15 минут.
8. Упражнения для брюшной полости.			Агнн Сира Крия (манипуляции ды­ханием и животом), стр. 21, от 3 до 6 циклов, делая от 20 до 25 выбра­сываний.
9. Специальные упражнения.		Сурьянамасхар (солнечные уп­ражнения) (рис. с 20 по 31); от 3 до 8 кругов.	Сурьянамасхар (солнечные упражне­ния) (рис. с 20 до 31); 8 кругов; Триконасана (поза треугольника), (рис. 135, 136, 137,138) 2 раза каж­дую; Матсиасана(поза рыбы)пос­ле стойки на плечах (рис. 45, 46, 47, 48) 2 минуты каждую.
10. Расслабление.	От 10 до 15 минут	От 10 до 15 минут	От 10 до 15 минут
11. Диета.	Поститься раз в неделю на свежей воде. Избегать слад­кой и жареной пищи. Пить от 4 до 5 стаканов свежей воды ежедневно.	Поститься раз в неделю на свежей воде только. Избегать сладкой и жареной пищи. Пить от 4 до 5 стаканов воды еже­дневно (лицам с избыточным весом поститься две недели на овощных соках).	То же, что и в курсе II. Избегать мяса, рыбы, яиц. Жить на естест­венной диете.
12. Очищающие упражнения.		Нети (очищение носоглотки) водой (рис. 2, 3); дополнитель­но ежедневно очищать зубы.	Нети (очищение носоглотки), (рис. 2, 3) и Дхаути (очищение желудка) водой, Дхаути необходимо выполнять раз в неделю.
13. Дыхательные упраж­нения.	Попеременное дыхание без за­держки. 15 циклов.	Капалабхати (дыхание ди­афрагмой) упражняться до тех пор, пока вы не достигнете вдоха в 8 секунд и выдоха в 16 секунд.	Капалабхати (упражнение на попе­ременном дыхание), от 3 до 6 цик­лов; с задержкой —от 15 до 25 циклов.
14. Искоренение дур­ных привычек.	Избегать чрезмерного употреб­ления кофе, чая, не позволять себе алкогольных напитков и конфет.	Избегать курения и алкоголь­ных напитков.	Начать ограничивать вредные при­вычки, от которых вы хотите изба­виться.
15. Концентрация и медитация.	Приблизительно 15 минут каж­дый день читать религиозные или философские книги.	Приблизительно 15 минут в день читать Бхагавадгиту или Библию или любую другую религиозную работу.	То же, что и в курсах I и II плюс пристальное разглядывание света свечи (рис. 4), пение «ОМ» от 10 до 15 минут и более.
16. Совершенствование духовного здоровья.		Раз в неделю работать в ка­кой-нибудь религиозной или благотворительной организа­ции, или оказывать вашу по­мощь аналогичным путем.	То же, что и в курсе II.

 

 

 

ТРЕНИРОВОЧНАЯ ТАБЛИЦА №З