Медитация на чакрах или центрах

 

ЧАКРЫ это центры духовной энергии, расположенные в астральном теле. Они имеют соответствующие центры в физическом теле, которые известны как сплетения. Существует шесть важных ЧАКР. Это МУЛАДХАРА, имеющий четыре лепестка, который расположен в нижнем конце позвоночного столба; СВАДХИСТХАНА (шесть лепестков), расположенный в области половых органов; МАНИПУРА (десять лепестков), расположенный в области пупка; АНАХАТА (двенадцать лепестков), расположенный в области сердца; ВИШУДХА (шестнадцать лепестков), расположенный в области горла и АДЖНА (два лепестка), расположенный между бровями. Седьмая ЧАКРА известна как САХАСРАРА, которая содержит тысячу лепестков, расположенный в мозге.

 

 

 

В физическом теле крестцовое сплетение примерно соответствует МУЛАДХАРЕ, сплетение предстательной железы — СВАДХИСТХАНЕ, солнечное сплетение — МАНИПУРЕ, сердечное сплетение — АНАХАТЕ, гортанное сплетение — ВИШУДХЕ и полостное сплетение - АДЖНЕ.

Йоги медитируют на пяти ЧАКРАХ во время практики ПРАНАЯМЫ.

 

Медитация на МУЛАДХАРА ЧАКРЕ: данная ЧАКРА, расположенная у основания позвоночника, представляет ПРИТХИВИ ТАТТВУ (принцип земли) и имеет цвет серного мышьяка (желтый цвет). Буква ЛАМ является символом ЧАКРЫ или БИДЖА МАНТРОЙ. Форма ЧАКРЫ четырехсторонняя (четыре лепестка). Руководящим божеством ЧАКРЫ является Бог — создатель Брахма. ШАКТИ или сила, проявившаяся в МУЛАДХАРА ЧАКРЕ, представлена ДАКИНИ ДЕВИ. Четыре лепестка представлены четырьмя слогами САМ, СХАМ, САМ, ВАМ. В центре ЧАКРЫ расположен треугольник или тройная энергия. В треугольнике КУНДАЛИНИ ШАКТИ сияет как яркий свет. Медитируя на МУЛАДХАРА ЧАКРЕ укрепляют тело.

Медитация на СВАДХИСТХАНА ЧАКРЕ; данная ЧАКРА, расположенная в области половых органов, представлена АПАС ТАТТВОЙ или водой и имеет белый цвет как у витой морской раковины. ЧАКРА имеет круглую форму как у луны. Буква ВАМ является инициатором этого божественного элемента. Руководящим божеством является Вишну. ЧАКРА имеет шесть лепестков, которые представлены слогами: БАМ, БХАМ, НАМ, НАМ, РАМ, ЛАМ. Сила, проявившаяся в СВАДХИСТХАНЕ ЧАКРЕ, называется РАКИНИ ДЕВИ. (Йоги медитируют на лунном серпе, расположенном в центре ЧАКРЫ).

 

Медитация на МАНИПУРА ЧАКРЕ: данная ЧАКРА расположена в области пупка и представлена элементом огня или АГНИ ТАТТВА. Цвет ЧАКРЫ красный. ЧАКРА имеет форму треугольника. Инициатор ЧАКРЫ слог РАМ. Руководящее божество Рудра. ЧАКРА имеет десять лепестков, представленных слогами: ДА, НДА, НА, ТА, ТХА, ДЕ, ДХЕ, НЕ, ПА, ПХА. Сила, проявившаяся в ЧАКРЕ, называется ЛАКИНИДЕВИ.

 

Медитация на АНАХАТА ЧАКРЕ: данная ЧАКРА расположена в области сердца и представлена элементом воздуха или ВАЮ ТАТТВОЙ. Буква ЯМ является инициатором ЧАКРЫ. Руководящим божеством ЧАКРЫ выступает Иса. Силой ЧАКРЫ является КАКИНИДЕВИ. ЧАКРА имеет форму двенадцатилепесткового лотоса. Лепестки представлены слогами: КА, КХА, ГА, ГХА, ТЕ, ЧА, ЧХА, ДЖА, ДЖХА, ДЖЕ, ТА, ТХА. ЧАКРА имеет дымчатый цвет. В центре ЧАКРЫ расположены два треугольника: один углом вверх, другой углом вниз.

 

Медитация на ВИШУДХА ЧАКРЕ: данная ЧАКРА расположена в области горла и представлена первым элементом, элементом эфира или АКАСА ТАТТВОЙ. ЧАКРА имеет чисто-морской цвет. Инициатором ЧАКРЫ является слог ХАМ. Руководящим божеством ЧАКРЫ выступает Сада Шива, а ШАКТИ — САКИНИ ДЕВИ. ЧАКРА имеет шестнадцать лепестков и представлена шестнадцатью слогами: А, АА, И, ИИ, У, УУ, РИ, РИИ, ЛРЕ, ЛРЕЕ, ЙИ, ЙИИ, О, ОВ, АМ, АХ.

 

Медитация на АДЖНА ЧАКРЕ: данная ЧАКРА расположена в пространстве между бровями. Это высшая ЧАКРА. ЧАКРА представляет собой место, на котором в основном медитируют Йоги для получения быстрого успеха по контролю различных нервных центров. АДЖНА ЧАКРА является наиболее мощным нервным центром, и Йоги, которые медитируют на нем, обретают удивительные духовные ощущения. Никто не мог подтвердить в лабораторных условиях воздействия, производимые медитацией на этот центр, хотя человек обнаруживает у себя чрезвычайную духовную силу, знание и силу воли, получаемые с помощью постоянной медитации на данном центре.

Аджна Чакра является местонахождением СУКШМА ПРАКРИТИ или первоначальной силы всего. ЧАКРА имеет два лепестка, представленных слогами: ХАМ и КШАМ. Силой ЧАКРЫ является ХАКИНИДЕВИ. ЧАКРА имеет снежно-белый цвет. В центре ЧАКРЫ расположен треугольник или тройная энергия. Во время медитации на ЧАКРЕ Йоги используют священный слог АУМ (ОМ). Через АДЖНА ЧАКРА приобретается высший глас или интуитивное знание. АДЖНА ЧАКРА является умственным центром, а также местонахождением АТМАНА или души в форме ПРАНАВА или ОМ. Именно здесь Йоги сознательно удерживают свою ПРАНУ во время смерти, когда они входят в высшее первоначальное существование.

По мере дальнейшей медитации КУНДАЛИНИ ШАКТИ переносится из АДЖНА ЧАКРЫ в тысячелепестковый лотос (САХАСРАРА ЧАКРУ), расположенный в мозге. Когда КУНДАЛИНИ соединяется с Сознанием (Шивой) в данном центре, считается, что Йог достиг полного совершенства.

Данные ЧАКРЫ являются центрами сознания и связаны с областями нервных сплетений, на которые направлено воздействие медитации на астральных центрах (ЧАКРАХ).

Различные звуки и буквы алфавита в различных ЧАКРАХ являются звуковой энергией КУНДАЛИНИ ШАКТИ. Звуковая энергия при выражении в человеческой речи принимает форму букв, а из комбинации букв рождается проза и стихи. Следовательно, произнесенные буквы становятся проявленным аспектом грубой речи или звуковой энергией КУНДАЛИНИ ШАКТИ. Каждая проявленная буква является МАНТРОЙ, а МАНТРА является телом руководящего божества. Также как мать учит своего ребенка значению слова, указывая на объект, который представляет это слово, точно также ученик Йоги учит МАНТРУ ДЕВАТЫ или ДЕВИ (Бога или Богини), произнося особую МАНТРУ. Однако в данном случае ученик Йоги не увидит сразу руководящего ДЕВАТУ (Бога) ЧАКРЫ. Ученик Йоги при монотонном повторении данных МАНТР приобщается к медитации на аспекте Бога, который ассоциируется с монотонно повторяемой МАНТРОЙ.

С помощью ПРАНАЯМЫ и монотонного повторения МАНТР спящая сила КУНДАЛИНИ пробуждается и поднимается в следующий более высокий центр СВАДХИСТХАНА. Отсюда ученик с большим усилием перемещает силу в следующие более высокие центры в строго восходящем порядке: МАНИПУРА, АНАХАТА, ВИШУДХА, АДЖНА. Только когда сила сознательно достигает центра АДЖНА, расположенного между бровями, можно утверждать, что ученик добился успеха в контроле и манипулировании КУНДАЛИНИ ШАКТИ, которая представляется как яркая вспышка света. Даже по достижении этого состояния ученик должен усердно работать в течение нескольких лет и следовать методу и созерцанию, которым его научил учитель. В наше время мы можем увидеть везде псевдоучителей Йоги, которые провозглашают публично с трибун, что они смогут пробудить КУНДАЛИНИ своей йогической силой, если ученики смогут заплатить крупную сумму денег.

Ученики Йоги предупреждаются снова и снова, что КУНДАЛИНИ никак нельзя пробудить силами подобных учителей, кроме как только длительной и упорной практикой медитации, монотонного повторения МАНТР и дыхательными упражнениями. Настоящий учитель никогда ничего не просит у своих учеников, а терпеливо ждет в течение истинного времени, вероятно годы, прежде чем научит всему своих учеников.

Прохождение КУНДАЛИНИ из нижнего центра позвоночника в АДЖНА ЧАКРУ, расположенную на лбу, составляет первую часть подъема. Вторая часть подъема составляет прохождение из АДЖНА ЧАКРЫ в САХАСРАРА ЧАКРУ (тысячелепестковый лотос), расположенный в мозге. Теперь КУНДАЛИНИ, которая прошла весь путь до САХАСРАРА ЧАКРЫ, соединяется с Шивой, сознанием, которое называется единством или Йогой. Это конец путешествия или обратный процесс эволюции разума и материи.

Хотя КУНДАЛИНИ достигла САХАСРАРЫ, она не остается там долгое время, а стремится вернуться назад. КУНДАЛИНИ непременно время от времени возвращается в первоначальное обиталище в МУЛАДХАРУ. Только путем длительной непрерывной практики ШАКТИ осуществит долговременное единство, и ученик обретет свободную душу или СТХИТХА ПРАГНИДЖА. Он больше не связан и не ограничен временем, пространством и причинностью, а все является само по себе удовольствием и вечным блаженством, он погрузился в океан блаженства и становится обладателем всех знаний и сил.

 

 

Глава 11

Я КАК СУЩЕСТВОВАНИЕ, ЗНАНИЕ И БЛАЖЕНСТВО

 

"Что остается желать в этом мире человеку, познавшему Я? Ничто во всех очарованиях и красотах этого мира не может привлечь более его внимания. Какое счастье, какая высшая радость, какой океан блаженства, как неописуемо Я! Эта бесконечная радость, это высшее блаженство, это бесконечное счастье — это вы, ваше настоящее Я; это ваш АТМАН", — так говорят УПАНИШАДЫ. Этот АТМАН известен как душа или дух, или Я, идентичен со всевыполняющим, всепроникающим БРАХМАНОМ абсолюта. "То, что не тонкое, не плотное, не короткое, не длинное, что не рождено, неизменяемо, лишено формы, качества — нужно понимать как АТМАН или Я" (Атма Бодха в Шанкаре). В Атма Бодхе Шанкаре Великий заявляет: «Познание Я — единственный прямой способ к освобождению. Как готовить пищу невозможно без огня, так невозможно освобождение без познания Я. Познание Я уничтожает невежество (Я есть тело), как свет уничтожает плотную тьму».

Для человека, который осознал свое Я, мир явлений, преисполненный мирских эмоций, воистину похож на сон.

"Как иллюзия серебра в перламутре, мир кажется реальным, пока не познано высшее Я, неизменяемая реальность, лежащая под всем".

Где это Я? В чем его природа? Как может она быть осознана?

Чистое Я, когда оно отражено посредством различных тел, кажется принимающим соответственную им природу, как например хрусталь, отражающий голубой свет. Те, кто видит, отделяют зерно чистого внутреннего Я от мякины тела путем молотильного процесса рассудка.

Это Я выше физического тела, которое является местом для испытывания счастья или несчастья: это тело сделано из пяти элементов и его получают как результат прошлых действий. Это Я также выше астрального тела, которое сделано из жизненной силы (энергия праны), ума и чувств. Астральное тело является всего лишь вторым вместилищем Я. Это Я выше каузального тела, которое является производным безначальной неопределяемой иллюзии, где тело принимается за душу. Каузальное тело или тело семени, это причина астрального и физического тела и всего лишь третье вместилище для Я.

Хотя Я существует во все времена и во всех вещах, но оно не может проявляться во всем, но будет проявляться только в сознании, так же как отражение проявляется только на полированных поверхностях. Поэтому, когда нет видимого отражения сознания или Я, мы называем это неосознанной первоосновой, хотя все проявления связаны с неосознанной первоосновой, умом и телом.

Любое явление, какое бы мы не наблюдали, является смесью сознательного и бессознательного, и поэтому нет ничего абсолютно сознательного или абсолютно бессознательного. Но некоторые вещи кажутся более сознательными, а некоторые более бессознательными, потому что Я, которое никогда не отсутствует во всем, будь то минерал или человек, отражает себя в различных способах и в различной степени. Однако степень отражения определяется природой и развитием тела и ума, в которых отражается Я. Я проявляется во всем том, что его окружает либо внешних причин, как солнце светит на все объекты, но все же отражение солнца исходит только от полированных поверхностей, а не от всего. Также и степень отражения Я видим мы только как подъем, который сделан от минерала до человека. В виде минерала Я проявляется в высшей форме сознания, которое можно назвать памятью атомов. В царстве растений степень разумности более видима, чем в минеральном царстве, хотя жизнь растений также принадлежит к полю ограниченного сознания. Затем идет стадия развития, которая находится между растительным и животным мирами. Это стадия развития, которую мы называем микроорганизмами, имеет иную психическую жизнь, чем растения.

Отсюда развитие сознания становится более сложным. Делается подъем к царству животных, развитие сознания проявляет себя в различных степепях и достигает полной степени развития в человеке со всеми психическими функциями, такими, как познание, восприятие, чувство и воля.

За всеми этими определенными формами развивающегося сознания есть что-то бесформенное и неизменное, отличающееся от своих проявлений минерала или человека. Это что-то — Я или дух, который остается одним и тем же на всех стадиях развития. Хотя Я кажется нам развившейся из низших форм разумности, оно само по себе не развивается и не изменяется. Видимость развития происходит потому, что Я в большей или меньшей степени отражается умом и телом, в котором оно заключено. Когда отражение (сознание) меньше, то Я отражается через плотную материю минерала, а когда отражение больше, тогда оно отражается умом развившегося существа. Однако, хотя сознание и представляется полностью развившимся в человеке, это по-прежнему только ограниченное сознание, и это ограничение сознания продолжается до тех пор, пока человек идентифицирует свое Я с телом и умом. Когда Я отождествляется с телом, тогда это называется индивидуальным сознанием, которое является только отражением чистого Я.

Когда человек осознает в себе, что его Я освещает сознание (ум и чувства), как свет открывает объекты, что Я не может быть освещено этими объектами, которые могут быть только освещены сами, и что Я идентично с абсолютом (Я есть ОН — сохам), тогда и только тогда человек освобождается от всех ограничений.

Это называется непосредственной реализацией, или самореализацией, которое приносит освобождение души или Я от уз ума, времени и пространства.

Как и посредством каких способов Я может быть осознано или познано? Также как восприятие вещей невозможно без света, так и знание Я не может появиться никакими другими путями, кроме вопрошения: "Кто Я?", "Как возникла эта вселенная?", "В чем ее причина?" В начале вопросы относятся к отношению между наблюдателем и наблюдаемым, или субъектом и объектом. То, что определяется словом "Я", вечно остается одним и тем же, и трансцендентным. То, что велико Объективный мир, с другой стороны, претерпевает множественность. Из-за невежества человек думает: "Я есть тело", "Я мистер такой-то". Но, задавая вопросы, он приходит к мысли, что Я — это тот, кто воспринимает, а тело — это то, что воспринимается, как ясно из выражения "это тело мое", так же как и тело мое, но я не тело. Как тогда тело может быть Я? Я по своей природе относится к знанию и чистоте, в то время как тело состоит из плоти и нечистот, но человек отождествляет эти два понятия. Это невежество.

При бодрствовании сон становится нереальным; а во сне не существует бодрствования. И сновидения, и пробуждение отсутствуют в глубоком сне, и глубокий сон также отсутствует при сновидении и при пробуждении. Таким образом, одно из состояний нереально, поэтому все три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон нереальны. Тогда что есть реальность? Реальность — это Я, то единственное чистое сознание, свидетель этих трех состояний.

В Апрокшанубутхи великого Шанкары сказано: Так же как не видишь отдельного существования горшка, зная, что это глина, так же не видят состояния индивидуального Я, когда знают абсолют.

Так же как горшок — это только имя глины, так же индивидум — это имя для Верховного (Бога).

Так же как одна вода представляется нам волнами и приливами, и одна медь как сосуды, так же и одно Я представляется как вселенная.

Вся жизнь на уровне явлений возможна для людей только посредством Верховного Брахмана (Бога), так же как существование горшка возможно только благодаря существованию глины. Люди не знают этого из-за невежества.

Как глина появляется под именем горшка, как нить появляется под именем ткани, так и Верховный Брахман появляется под именем различных форм и существ мира.

Я постоянно сияет без всяких условий и условностей для знающих, и всегда как подчиняющееся условностям — для невежественных, так же как веревка кажется веревкой при правильном зрении и змеей тому, чье зрение ошибается".

Таким образом, познание приносит знание о Я: Я воистину Брахман или Абсолют, без различий, без перемен, по природе реальность, знание и блаженство. Я — не ум и не чувство, потому что ум и чувство также инструменты Я. Я может контролировать ум и чувства. Поэтому они являются инструментами Я, а не Я. Когда я говорю: "Мой ум и чувства не работают", — это все равно как сказать: "У меня машина не работает". Так же как машина — это мое транспортное средство, так же ум и чувство мое транспортное средство и Я — не ум и чувство. Поэтому Я является свидетелем тела, ума и чувств, и потому что Я сияет, ум и чувства отражают свет и представляются как сознание.

Вкратце подытожим основную цель этой философии. Мир явлений создан невежеством и поэтому нереален. Верховное Я по ошибке принимается за нереальный мир, так же как мы можем в сумерках принять по ошибке веревку за змею. На самом деле связь и освобождение Я иллюзорное, поскольку душа никогда не будет связана. Ограничение души — это всего лишь иллюзия, и в относительных выражениях просто мы называем освобождением души самопознание или самореализацию.

Шанкара Великий подчеркивает тот факт, что такое познание не является просто теорией, которую можно приобрести из книг и лекций, но по своей природе является прямым осознанием или переживанием. Более того, это познание Я, Ахам Брахмасми (или Я есть Брахма) не может произойти только путем размышлений и рассуждений. Его может достичь только тот ученик, чей ум очищен службой и поклонением, преданностью, который слышит эту истину прямо из уст своего духовного учителя. Но для такого посвящения и осознания Я для каждого ученика необходимым условием является очищение ума, тогда и только тогда ученик внезапно осознает: "Я есть Брахман или Абсолют", — и индивидуальное Я видится во всех временах и при всех условиях единым с верховным Я, абсолютным существом.

На первый взгляд может показаться, что такая точка зрения отрицает Бога. Но здесь необходимо помнить, что духовное совершенство или освобождение невозможно без милости Божьей и Учителя, которое достигается посредством преданности, молитвы, медитации и бескорыстной службы человечеству.

"Однако для тех, чьи умы полностью созрели, вышеуказанная йога сама по себе приводит к совершенству. Это легко и быстро достигается теми, у кого есть вера в Учителя и Бога" (Шанкара Великий).

Из приведенных выше нескольких строк Шанкарачарьи ясно, что чтобы достичь совершенства, неоходим как Учитель, так и преданность Богу.

 

Я КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА

 

Каждый из нас, как бы велик или мал он ни был, будь он святой или грешник, богач или бедняк, король или нищий, стремится к счастью, а не к несчастью. Мы желаем приятного, а не неприятного. Это инстинктивное желание — испытывать радость... Какой процент удовольствия требуется человеку? Ответ — 100%. Как можем мы получить 100% счастья? Возьмем человека, который имеет все, что он хочет, и миллионы долларов в банке — разве он доволен? Если у него есть миллион долларов, он будет желать два миллиона; и в тот момент, когда его желание будет исполнено, он попробует умножить два миллиона до четырех, и так будет продолжаться бесконечно. Есть ли какая-то грань, где он получит удовлетворение? Зачем все эти деньги и все имущество? Простой ответ — для удовольствия, но получит ли он всю радость, которую он ищет, после этого умножения своих желаний? Опять здесь нет ответа, как получить 100% счастья.

Этот поиск счастья продолжается бесконечно, потому что человек тщетно ищет снаружи что-то, что он потерял, и он никогда не сможет этого найти, если будет продолжать поиск в мире своих чувств. Это что-то — радость Я или души.

Одна старая леди потеряла в своей спальне золотую иглу. Хотя игла была потеряна в её спальне, она продолжала искать её снаружи дома, в саду. Не только она сама искала потерянную иглу, но позвала и соседа помочь ей. Когда сосед спросил ей, почему она ищет иглу в саду, она отвечала: "Потому что у меня в комнате нет света, я ищу иглу там, где светло".

Точно так же человек ищет потерянное счастье своей души в мире чувств. Это причина неудовлетворенности, потому что он не может найти внутреннюю радость души, Сегодня, завтра или в следующей жизни каждый из нас перестанет искать свое счастье снаружи и повернется внутрь к своему Я или душе.

Чистое Я — это само блаженство; поэтому у нас есть внутреннее желание быть счастливыми. В Санскрите этот аспект блаженства Я называется АНАНДА, и аспект познания — ЧИТ, а аспект существования — САТ. Поэтому Я известно как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство). Тройная природа Я выражается в человеке как тройное желание: первое — желание существовать; второе — желание знать; третье — желание иметь радостную природу.

Теперь возникает вопрос: если радость в природе Я, так почему человек чувствует несчастье? Ответ в том, что есть два источника несчастья — это чувство Я в теле ("Я есть") и чувство "моего". Даже человек ученый страдает от болезни или какого-то внешнего вреда, потому что он ошибается, принимая временное тело за Я и испытывает крайнюю печаль при потере жены, сына или богатства, но не при потере врага, так как в случае врага нет этого ощущения принадлежности Я или принадлежнсти "мне". Блаженство Я мы называем любовью, привлечением к телам и внешним вещам. Это только искаженное проявление нашей способности к блаженству. Боль не присуща природе души. Вопрос "почему вода горячая?" показывает, что природа воды — не быть горячей, и если она горячая, то для этого должна быть причина (в данном случае союз с огнем). Так же когда огонь (причина тепла) уходит, тепло исчезает, и вода существует в своем исходном холодном состоянии, так же как боль и печаль, вызванные принадлежностью Я и принадлежностью "мне", исчезают с исходом времени. Так же как тепло не является свойством воды, так же печаль не является свойством человека. Поэтому человек будет вечно искать только радость Я.

Каждый человек существует, каждый человек должен знать и каждый человек создан для любви. Настоящее существование безгранично, не смешивается, не сочетается ни с чем, и не изменяется, это свободная душа. Когда она смешивается с умом, то становится тем, что мы называем индивидуальным существованием. Когда мы слышим о смерти человека, всегда спрашиваем: "Почему он умер?" Этот вопрос показывает нам, что смерть — не присущее душе свойство. Когда мы слышим о рождении ребенка, мы не спрашиваем "почему он живет? Это значит, что существование, жизнь — это свойства, присущие Я. Если у ребенка есть два доллара и один из них он теряет, он спрашивает, куда делся этот доллар. Даже ребенок не верит, что существующая вещь может перестать существовать. Поэтому природа Я — это вечное существование, и не существует ни смерти, ни рождения для Я, так как его природа — это само существование.

Третий аспект Я — это знания. Каждый хочет быть независимым и знающим; каждый хочет быть учителем. Никто не хочет, чтобы им руководили другие. Каждый в глубине своего сердца хочет знать все, если только он это усвоит. Никто не хочет верить, что кто-то знает больше, чем он. Что бы он ни думал, его религия, философия, наука или Бог — это величайшие знания. Настоящая причина такого мышления в том, что его чистое Я само по себе является знанием, и когда это чистое знание связывается с умом, оно становится объективным знанием. Так же как человек в поисках вечного наслаждения во внешнем мире обнаруживает, что эта радость находится внутри его, так же и поиск человека с целью найти познание никогда не будет полным, пока он не обернется видением внутрь. Есть ли какая-то граница познанию человека? Ученые день и ночь работают, раскрывая тайны природы и человека, и знания человека все возрастают и возрастают день ото дня. Некоторые поднимаются на гору Эверест для того, чтобы что-то узнать, другие плавают по Ледовитому океану, а третьи летят в космос. Некоторые удаляются от мира и скрываются в Гималайских пещерах, в то время как другие странствуют с места на место и все ищут знания. Но откуда человек получит полное знание? Упанишады заявляют, что все знания находятся в Я и само знание — это Я. Это вершина знания или Веданта. Вечное знание Я, отраженное через ум и мозг человека, становится интуицией, рассудком и инстинктом. Его проявление изменяется соответственно среде, через которую оно светит. У низших животных оно проявляется как инстинкт, в человеке как разум, а у человека усовершенствованного как интуиция. Индивидуальное существование есть проявление реального существования Я и блаженство, которое выражается как любовь или привлечение, является отражением полного блаженства Я. Абсолютное блаженство, знание и существование не являются качествами Я, но являются одним и тем же.

На чистое Я накладываются ограничения умом, и когда эти ограничения уничтожены, неограниченное Я сияет как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство), как солнце, когда исчезли облака. Даже небольшое теоретическое знание относительно Я приносит большую радость и отвагу тем, кто поражен болью и несчастьями мира. Тогда какое же будет состояние радости и блаженства при осознании Я как САТ-ЧИТ-АНАНДЫ. Хотя абсолютное осознание Я для обычных людей на настоящей стадии эволюции может потребовать длительного времени, можно получить большую радость и утешение, следуя путем йоги и Веданты и в то же время выполняя свои мирские обязанности. Хотя он и живет в доме, выполняет свои обязанности, мудрый человек остается там как почетный гость, не затронутый. Так же не чувствует человек ни счастья, ни несчастья, если живет как хозяин в своем теле. Не привязанность к телу, а отождествление с абсолютным существом во всех обстоятельствах — это настоящее знание,

приносящее настоящее счастье.

 

Глава 12 ПОКОРЕНИЕ СМЕРТИ

 

Мысли о смерти и страх перед адом — вот одни из самых сильных движущих сил религии и религиозного сознания. Обычный человек боится смерти. Он желал бы жить вечно. Он хотел бы знать, что с ним станет, даже после того, как тело его распадется. С этого начинается настоящая философия, занимающаяся вопросом: что есть смерть.

Великие философы, пророки и религиозные деятели согласны в том, что ясное понимание отношения человека к Богу и вселенной — это единственный путь уйти от страха смерти, а в духовном понимании, и от самой смерти. Когда человек понимает, что бессмертное я суть верховное я Бога, что есть в таком случае смерть и где страх? Одним из предметов, которыми занимается философия Веданты, является поиск единства своего я со всеобщим я Бога. Когда достигнуто такое единство, не остается места страху или смерти.

Теперь давайте посмотрим, что означает смерть в обычном понимании и что происходит с душой после смерти. Смерть означает распад, а распасться могут только сложные вещи, соединенные из простых; все, что состоит из двух или трех частей, должно распасться. Но не душа — она состоит не из частей, она представляет собой единую сущность, отличную от разума и тела. Таким образом, она не может распасться и, поэтому, не может никогда умереть. Душа бессмертна. Она существовала вечно и никогда не была создана. Никогда ничего не вышло из ничего. Все мы знаем о сознании — это соединение существующих вещей новым способом. Поскольку это так, человеческая душа, которая не состоит из нескольких частей, должна была существовать вечно и будет существовать вечно.

Когда умирает тело, жизненные силы человека переходят в его астральное тело и душа человеческая вновь оказывается в астральном теле, состоящем из разума, чувства и жизненных сил.

В астральном теле находятся все САМСКАРЫ (впечатления) человека. Что есть САМСКАРЫ, или впечатления? Разум подобен озеру, а мысли — как волны на поверхности озера. Волны поднимаются, опадают и исчезают, так и мысли возникают па поверхности разума и исчезают, но

они не исчезают навсегда. Пользуясь другим образом, можно сказать, что мысли остаются в виде семян, которые готовы взойти по первому зову. Память вызывает семена мыслей из глубин подсознания. Таким образом, все, о чем человек думал или что сделал, сохраняется в подсознании в виде семян, и когда тело умирает, душа перемещается в свою тонкую оболочку, астральное тело, вместе со всеми семенами впечатлений, и душа направляется силой этих впечатлений. В соответствии с силами прошлых мыслей и дел душа проходит по одному из трех путей в своем временном астральном существовании. Когда умирают истинно и совершенно духовные люди, их души по солнечным лучам попадают в солнечную сферу и, в конце концов, встречает на своем пути другую душу, уже получившую благодать, и эта душа провожает новую душу в высшую сферу, которая называется сферой Брахмы. В этой сфере, как думают дуалисты, душа обретает всеведение и всемогущество и живет вечно; по мнению не-дуалистов, души сливаются со всеобщей сущностью — круг замыкается. Это называется последовательным освобождением КРАМАМУКТХИ.

Души другого разряда добродетельных людей, добрые дела которых, однако, сопровождались корыстными желаниями, переносятся после смерти, благодаря их добрым делам, в лунную сферу, где находятся различные небеса, в которых души получают тонкие тела — богов или ангелов. Там они живут в блаженстве длительное время, пока позволяют их добрые дела, благодаря которым они попали на небеса. После этого они падают обратно на землю, или в материальную плоскость, и рождаются в человеческом обличьи. Таким образом, небеса — это только временный отдых, в течение которого душа пожинает плоды своих добрых дел, покуда их хватит, но на небесах нельзя находиться вечно. В новом теле душа должна вновь бороться за свое дальнейшее развитие. На более высокий уровень, находясь в астральных или небесных мирах, подняться нельзя, поскольку они предназначены только для наслаждения, а не для новых дел. Для того чтобы развиваться далее, душа должна облачиться в новое физическое тело. Это называется рождением новой души, хотя душа всегда одна и та же и несет в себе все впечатления и знания своего предыдущего физического существования. Идущие друг за другом рождение и смерть повторяются бесконечно, пока душа не освободится от закона КАРМЫ, или действия и противодействия; действия, направленные на добрые дела, приносят добрые плоды, а направленные на плохие дела — плохие плоды.

Следует сразу пояснить, что понятия "добрый" и "плохой" используются здесь (и, на самом деле, во всей философии Веданты) в относительном смысле. Нет действия, которое было бы добрым или плохим само по себе: все зависит от помысла, с которым оно было предпринято. По этому же признаку даже убийство человека, совершенное с самоотверженными помыслами, например, полицейским при защите невинного человека или солдатом при защите Отечества, не может рассматриваться как плохое действие. Солдат и полицейский выполняют свой долг и потому не имеют корысти. Так во всех делах помыслы определяют, доброе или порочное это дело.

В конце концов, однако, все действия, будь они хорошими или плохими, подобны цепям, которые приковывают душу к колесу рождения и смерти. Хорошие дела приковывают душу золотыми цепями, а плохие — железными. Но золотые или железные цепи приковывают душу (или те и другие) — она все равно пленница. Разорвать эти цепи можно только одним способом — отбросить всякие помыслы о пользе для себя от результатов своих действий. Таким отречением душа освобождается от круговорота рождения и смерти. Это великая философия просто и ясно высказана в ветхозаветной притче об Адаме и Еве.

Господь попросил Адама и Еву не есть плод с дерева. С какого ж дерева? Это было дерево АСВАДХА, чувственный мир, в котором имеется только два вида плодов: добрые плоды от добрых дел и плохие плоды от плохих дел. Покуда Адам и Ева (души) не были заинтересованы в плодах своих действий, они были свободны от закона КАРМЫ. Но как только они вступили в отношения с КАМА НАНАС, или низшим разумом, представленным змием, души (Адам и Ева) захотели насладиться и узнать чувственный мир, вместо того, чтобы внимать голосу Бога в себе, или чистого я. Таким образом, чистая безгрешная душа, соблазненная низшим разумом (змием) становится грешной, или личностью, ограниченной КАРМОЙ, законом действия и противодействия. Для того чтобы наслаждаться плодами действий, необходимо физическое тело. Таким образом, только съев плоды, Адам и Ева поняли, что они были наги, что означает, что они вновь были рождены в человеческом облике, подверженные страданиям физического мира. Страдания эти суть промысел Божий, или чистое сознание. Таким образом, в Библии выражена та же мысль, что и в ГИТЕ, когда Бог Кришна дает указания Арджуне: "Выполняй свой долг или работай, но не ожидай плодов дел своих". Вывод в том и другом случае может быть сделан один: существует единственный путь быть чистой безгрешной душой — внимать внутреннему голосу души, или Бога, и отказаться от наслаждений, освободив таким образом себя от замкнутого круга рождения и смерти.

Наконец, последний вид людей, порочные. После смерти их души превращаются в приведения или демонов и живут где-то между лунной сферой и землей. Некоторые из них пытаются тревожить человечество, как они делали это в своем физическом существовании. Некоторые из них ведут себя дружественно, и после пребывания в течение некоторого времени в промежуточной сфере они, как и души с небес, падают назад и возрождаются в теле животного или какого-нибудь неразвитого бушмена. После существования в теле животного они вновь возвращаются в человеческое тело, чтобы снова трудиться для своего спасения.

Души людей, наиболее продвинутых духовно, пребывают в БРАХМА ЛОКА, ожидая воссоединения с Высшей Сущностью; души тех, кто благодаря своим добрым делам находится в середине пути к совершенству, направляются на небеса; души последнего вида переходят в нижнюю сферу. Следует, однако, помнить, что душа, или я, одинакова и у продвинутого человека и у грешника. Только действия могут затуманить душу, которая сияет как солнце. Когда душа затянута толстым слоем облаков, мы называем такого человека грешником, если же облаков мало — добрым человеком. Но каким бы добрым и чистым не было дело, в нем все равно есть засоряющая примесь, поскольку доброе и плохое суть относительные понятия. Всякое действие — плод разума и, следовательно, мира. В физическом мире человек ощущает все предметы телом, разумом и чувствами. Такая же философия справедлива и для астральных сфер, потому что небеса и преисподняя происходят от разума. Без разума нельзя ни наслаждаться раем, ни страдать в аду. Итак, когда разум чист, благодаря добрым делам, человек ощущает наслаждение. Такое состояние разума в астральной сфере называется раем. Точно так же, когда разум затемнен из-за жестоких действий, тогда после смерти разум оказывается на низком уровне, который называется адом, или преисподней.

Из вышесказанного вытекает, что человек по философии Веданты представляет собой высшее существо во вселенной, а этот мир труда (КАРМА