Гносеологическая дихотомия 20-го века.

Когда вникаешь в споры доминирующих философских теорий нашего времени, напрашивается вывод о том, что основной гносеологической дихотомией в 20-м веке является полярная пара категорий «элементаризм – холизм».

Элементаризм, он же атомизм, исходит из положения, что поведение системы определяется свойствами составляющих её элементов – далее неразложимых её частей. Какой-то один элемент, свойство, фактор выбираются в качестве главного, поэтому элементаризм обычно выступает в форме редукционизма или монизма.

Холизм (от греч. holos – целое) утверждает противоположное: поведение системы определяется не её элементами, а устойчивыми валентными связями между ними, то есть завершенной, хотя и не наполненной структурой, существующей изначально. Целое трактуется как несводимое к сумме его частей.

ДЕМОКРИТ из Абдеp (род. ок. 460, Абдеры, Фракия – ум. ок. 371 до Р. X., там же) – древнегреч. философ. Основатель атомизма. Учил, что все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении, и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Душа, тождественная со стихией огня, состоит из мельчайших гладких и круглых атомов, которые распространены по всему телу; органом мышления является лишь мозг. Ощущения возникают благодаря тому, что исходящие из вещей истечения, отделяющиеся от них «образы» проникают в душу и приводят ее в движение. Высшее благо – это блаженство; оно состоит в покое и веселии души и может быть достигнуто благодаря обузданию своих желаний и умеренному образу жизни. Самого Демокрита уже в древности (за то, что он следовал этому учению) называли «смеющимся философом».

БОШКОВИЧ (Boskovic) Руджер Иосип (род. 18 мая 1711, Дубровник ум. 13 февр. 1787, Милан) – хорват, философ и математик, проф. ун-тов в Риме, Павии (1764) и Париже (1773). Разработал учение о динамическом атомизме, в основание которого были положены представления о непротяженных и неделимых материальных частицах (точках), между которыми действуют силы притяжения и отталкивания, подчиняющиеся универсальному закону. Этим ученый в определенном смысле предвосхитил некоторые из современных представлений о материи, пространстве и времени.

CEHHEPT (Sennert) Даниель (род. 25 нояб. 1572, Бреслау – ум. 21 июля 1637, Виттенберг) – нем. натурфилософ, профессор медицины, разрабатывал атомизм еще до Гассенди, которого обычно считают философом, возродившим атомизм. В своей философии он развивал не абстрактно-механистическую, а наглядно всеобъемлющую атомистическую систему.

Восточная философия.

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архе-тилическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.

Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.

Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека — это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

Философия эпохи Средневековья.

История философии подразделяется на следующие этапы: античная, средневековая, немецкая классическая, диалектический материализм Маркса, философия 20 века. Средневековым называют период исторического развития Зап. Европы и Ближнего Востока со времени пад. Римской империи до XIV- XVвв.. В период средневековья философия была служанкой религии и богословия. Основные философские учения этого периода являются религиозными. В этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской мысли. Средневековая философия вошла в историю под именем схоластики. Схоластика - тип религиозной философии, характер принципиальным подчинением к примату идеологии и особым интересом формально-логической проблематики. Главная отличительная черта схоластики в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы. Схоластика усматривала назначение философии в обосновании религиозных догматов. Существовало 2 мнения и 2 противоборствующие стороны: реалисты и номиналисты.

Номиналисты утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей.

Основных 2 источников:

Древнегреческая философия

Священные писания, которое повернуло философию в русло христианства.

Отличительной чертой философии средних веков являлось ее ярко выраженный религиозный характер. Религиозное мировоззрение теоцентрично.

Теоцентризм – это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступал бог, он центр мироздания, актив. и творич. начало. В основе гносеологии идея божеств. откровения.

Мировоззрение в соответствии с которыми Бог из лично сотворил живую и неживую природу, находящийся в постоянном изменении, называется креоционизм. Система взглядов в соответствии с которым всеми мир событиями управл. Бог, называется провиденциализм.