Російська православна церква

Православна (Ортодоксальна) церква - один з напрямків християнства, що оформилася в XI столітті в результаті розділення церков.

Православ'я виникло на території Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, так як церковна влада Візантії була в руках чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен з правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні й автономні церкви виникли і в інших країнах, в основному на Близькому Сході і в Східній Європі. Віросповідну основу православ'я становлять Святе письмо і Священний переказ.

Основні принципи православ'я викладені у 12 пунктах символу віри, прийнятого на перших двох Вселенських соборах у Нікеї і Константинополі. Найважливішими постулатами православного віровчення є догмати триєдності бога, боговоплощения, спокутування, воскресіння і вознесіння Ісуса Христа. Вважається, що догмати не підлягають зміні та уточнення не тільки за змістом, але й за формою.

Для православ'я характерний складний, детально розроблений культ. Богослужіння тривалішою, ніж в інших християнських конфесіях, і включає в себе велику кількість ритуалів.

Головне богослужіння в православ'ї - літургія. Головне свято - Великдень. Богослужіння ведеться на національних мовах, у деяких конфесіях використовуються і мертві мови, наприклад, у Російській православній церкві - церковнослов'янська. Духовенство в православ'ї ділиться на біле (одружені парафіяльні священики) і чорне (ченці, що дають обітницю безшлюбності). Є чоловічі і жіночі монастирі. Єпископом може стати тільки чернець.

В даний час в православ'ї є 15 автокефальних церков: Албанська,

Олександрійська,

Американська,

Антіохійська,

Болгарська,

Грузинська,

Єрусалимська,

Кіпрська,

Константинопольська,

Польська,

Румунська,

Руська,

Сербська,

Чехословацька,

Елладська,

4 автономних церкви: Критська, Синайський-Фінляндська, Японська.

Російська Православна Церква має більше ніж тисячолітню історію. За переказами, святий апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах і благословив майбутнє місто Київ. Поширенню християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю святих рівноапостольних братів Кирила і Мефодія, апостолів і просвітителів слов'ян. У IX столітті Кирило створив слов'янську абетку (кирилицю) і разом з братом переклав на слов'янську мову книги, без яких не могло відбуватися богослужіння: Євангеліє, Псалтир та вибрані служби. На основі перекладів Кирила і Мефодія склався перший письмово-літературна мова слов'ян - так званий старослов'янський. У 954 році прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Все це підготувало найбільші події в історії російського народу - хрещення князя Володимира.

В кінці літа 988 р. святий князь Володимир Святославович зібрав всіх киян на березі Дніпра, у водах якого їх хрестили візантійські священики. Ця подія і увійшло в історію як "хрещення Русі", ставши початком тривалого процесу затвердження християнства на російських землях. У 988 р. при святому князеві Володимирі I була заснована Російська Православна Церква, як Російська митрополія Константинопольського Патріархату з центром у Києві. Очолював Церкву митрополит призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительский престол був вперше поставлений російський митрополит Іларіон, освічена людина свого часу, чудовий церковний письменник.

З Х століття будуються величні храми. З ХI століття на Русі починають розвиватися монастирі. У 1051 році преподобний Антоній Печорський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед російським народом - не кажучи про їх чисто духовної ролі - в тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, що донесли до наших днів відомості про всі знаменні події в історії російського народу. У монастирях процвітали іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувалися переклади на російську мову богословських, історичних і літературних творів. Широка благодійна діяльність чернечих обителей сприяла вихованню в народі духу милосердя і співчутливості.

У ХII столітті, в період феодальної роздробленості, Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла міжусобиць князів. Татаро-монгольська навала - найбільше лихо, що спіткало Русь у ХIII столітті, - не зломило Російської Церкви. Вона збереглася і була утішницею народу в цьому важкому випробуванні. Духовно, матеріально і морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі - застави майбутньої перемоги над поневолювачами. Збереженню національної самосвідомості та культури російського народу чимало сприяли в тяжкі роки татаро-монгольського ярма і західних впливів монастирі. У ХІІІ столітті було покладено початок Почаївській Лаврі. Ця обитель багато зробили для утвердження Православ'я в западнорусских землях. Імператор Візантії Михайло VIII Палеолог ще в XIII столітті намагався укласти союз з Римом, підпорядкувавши йому Візантійську Церкву в обмін на політичну і військову підтримку проти турок. У 1274 р. в Ліоні представники імператора підписали документ про союз з Римом - Ліонську унію. Проти імператора виступили його піддані і Церквою. Михайло був відлучений від Церкви і позбавлений церковного поховання. У католицтво звернулося лише невелике число "латінофонов" - прихильників західної культури. Після татаро-монгольської навали кафедра митрополії в 1299 р. переміщена до Володимира, а в 1325 р. - до Москви.

Об'єднання розрізнених руських князівств навколо Москви почалося в ХIV столітті. C ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових чернечих обителей. Найбільшою подією в історії давньоруського чернецтва була підстава преподобного Сергія Радонезького Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розцвів чудовий талант іконописця преподобного Андрія Рубльова. Об'єднання Литви з католицьким Королівством Польським, проголошене в 1385 р., призвело до того, що почалося правовий, економічний і політичний тиск на православ'я в Західній Русі. Перед цим тиском не зуміла встояти значна частина православних єпископів.

У 1439 р. у Флоренції під тиском імператора і Риму грецькі ієрархи знову підписали документ про своє підпорядкування Римському престолу. Флорентійська унія була тією соломинкою, за яку намагалася вхопитися імперія, коли її захлеснуло турецьке нашестя. Історично цей акт і приніс Візантії не більше користі, ніж соломинка потопаючому. Імперія впала. Дуже скоро Константинополь розірвав унію. Але вона дала Риму юридичні аргументи в суперечці з православними церквами, допомогла створити мережу шкіл для навчання "католиків східного обряду", підготувати кадри проповідників і місіонерів, створити проповідницьку літературу, призначену для поширення в православному середовищі. Флорентійська унія, прийнята Візантією в 1439 р., стала важким ударом по канонічному свідомості росіян. Церковні канони наказували послух Вселенському патріархові в Константинополі. Релігійна совість не дозволяла визнати патріарха-відступника. Унія надала Російської церкви вагомі підстави для набуття самостійності. Митрополит всія Русі грек Ісидор, гарячий прихильник унії, був арештований і пізніше втік з Москви.

Росіяни пішли на вкрай хворобливе для них рішення: у 1448 р. не Константинопольським патріархом, як раніше, а собором руських єпископів був поставлений митрополит Московський і всієї Русі. Ним став архієпископ Рязанський Іона, обраний на митрополію ще в 1441 р., але не затверджений тоді Константинополем. Почалася епоха автокефалії - повної самостійності Російської церкви. В області політичної ідеології ця епоха відзначена твердженням самобутньої версії візантійської теократичної ідеї (тобто ідеї вселенського самодержавства). У другій половині XV століття була створена Західноукраїнська російська (Київська, Литовська) митрополія. У 1458 році Західно-руська митрополія відокремлюється від Московської митрополії. До її складу входять крім Київської митрополії 9 православних єпархій на території Литви (Полоцька, Смоленська, Чернігівська, Турівська, Луцька, Володимирська) і Польщі (Галицька, Перемишльська, Холмська).

Великий князь Іван III (1462-1505 рр..) Одружився на Софії (Зої) Палеолог, племінницею вбитого турками останнього візантійського імператора Костянтина XI.

Іван III першим на Русі прийняв титул самодержця і зробив російським гербом візантійського двоголового орла. У роки правління Івана III до його титулу іноді додавали формулу "Божою милістю цар і великий князь". У його сина Василя III, ідея "третього Риму" знайшла закінчену форму в пророцтві старця псковського Спасо-Елеазара монастиря Філофея: "... два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати". Іван IV Васильович, який увійшов в історію як Іван Грозний, в 1547 р. за образом візантійських імператорів вінчався на царство. Примітно, що ця церемонія була здійснена за порадою митрополита Макарія, що поклав царський вінець на голову юного Івана IV. У січні 1589 р. за царя Федора Іоановіче (сина Івана Грозного) прибув до Москви патріарх Константинопольський Єремія поставив митрополита Іова першим патріархом Московським і всієї Русі. Надалі зростаюча міць Російської держави сприяла і зростанню авторитету Автокефальної Російської Церкви. Східні патріархи визнали за російським Патріархом п'яте за честі місце. Після падіння Візантії (1553 р.) і до цих пір Руська православна церква претендує на звання "третього Риму". Яскравий слід залишили в історії Церкви князь Костянтин Острозький, який створив в Острозі православний просвітницький центр, і його соратник князь Андрій Курбський, який утік до Литви при Івані Грозному. Він переконував місцеве російське дворянство всемірно відстоювати православ'я. ХVII століття починався для Росії важко. Із заходу на Руську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. У цей час смути Російська Церква, як і раніше, з честю виконала свій патріотичний обов'язок перед народом.

Гарячий патріот Патріарх Гермоген (1606-1612) був духовним вождем ополчення Мініна і Пожарського. У літопис історії Російської держави і Російської Церкви назавжди вписана героїчна оборона Троїце-Сергієвої Лаври від шведів і поляків у 1608-1610 роках. У період, що пішов за вигнанням з Росії інтервентів, за особистою ініціативою Патріарха Никона і царя Олексія Михайловича Російська Церква зайнялася виправленням богослужбових книг і обрядів за грецьким зразкам і встановленням однаковості церковної служби. У результаті з 1667 р. відбулося відділення Російської православної церкви від старообрядництва і сильне ослаблення її. Реформа фактично торкнулася елементи обрядовості: двоеперстное хресне знамення замінено на троеперстное, замість "Ісус" стали писати "Ісус", поряд з восьмиконечним хрестом стали визнавати чотирикінцевий. Реформа викликала протест частини духовенства на чолі з протопопом Аввакумом. Протест знайшов підтримку серед селян, боярства, стрільців. Противники реформи були віддані анафемі на соборі 1666-1667 і піддалися жорстоким репресіям. Рятуючись від переслідувань, прихильники старообрядництва бігли в глухі місця Півночі, Поволжя та Сибіру. У 1675-1695 роках було зафіксовано 37 самоспалень, під час яких загинуло не менше 20 тисяч чоловік. Протопоп Аввакум був спалений в зрубі разом з однодумцями. Багато захисників старої віри взяли участь у селянській війні С. Разіна, Соловецькому повстанні, повстаннях К. Булавіна і О. Пугачова. У XVII столітті головним центром православного освіти всієї Русі стала Києво-Могилянська академія. У її назва увійшла родове прізвисько створив академію митрополита Київського Петра Могили. У православних виданнях Києва, Львова, Вільнюса помітно сильний вплив католицького богословського мови. Справа в тому, що з руйнуванням Візантійської імперії занепадала і система освіти на православному Сході. А ось на католицькому Заході вона безперешкодно розвивалася, і багато її досягнення були запозичені київської богословської школою. Її "робочим" мовою стала латинь, яка спиралася перш за все, на латинські джерела. Досвід київської школи та її богослови зіграли найважливішу роль у відродженні православної освіти в Московській Русі в XVII столітті, коли були заліковані рани Смутного часу. У 1687 році Константинопольський патріарх Діонисій і східні патріархи надсилають грамоту, яка стверджує перехід Київської митрополії до московської юрисдикцію. Відбувається Возз'єднання Київської митрополії з Московською патріархією. Початок XVIII століття ознаменувалося для Росії радикальними реформами Петра I. Реформи торкнулися і Російської Церкви: після кончини в 1700 році Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 році заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правітільствующего Синоду, який залишався вищим церковним органом протягом майже двохсот років (1721-1917 роки). Обов'язки Предстоятеля тимчасово виконував митрополит Рязанський Стефан Яворський. Цар Петро свідомо не поспішав з поставленням патріарха, вичікуючи, поки його відсутність не стане звичним. Святійший синод не просто замінив патріарше правління. Цей орган вже безпосередньо підкорявся государеві.

Російське держава стала імперією, але не візантійського зразка - з двома головами, а західного-з однією главою, світською. У діяльності Синоду, членами якого були особи духовного звання, брав участь мирянин - обер-прокурор, "очі і вуха" світської влади.

У XVIII столітті Церква позбулася майже всіх своїх земельних володінь, а її майно потрапило під державний контроль. Добробут ієрархів, особливо членів Синоду, залежало від державного платні. Священики були зобов'язані доносити начальству про все, що могло представляти загрозу державному ладу. Якщо ці відомості були отримані на сповіді, коли священик виступає перед Богом свідком розкаяння людини у скоєних гріхах, то духівник повинен був розголосити таємницю сповіді - зробити те, що за церковними канонами вважається злочином.

Усилившийся бюрократичний контроль укупі з чиновним свавіллям перетворив духівництво в "залякане стан". Його авторитет в суспільстві став падати. У XVIII столітті з його модою на вільнодумство серед обер-прокурорів були навіть переконані атеїсти. У XIX столітті при наступників Петра I Церква стала "Установою православного віросповідання". У той же час якась таємниця супроводжує життя Російської Церкви у Синодальний період своєї історії (1721-1917 роки): підкорившись новим принципам, у своїй глибині Церква їх не прийняла. Це неприйняття виразилося не в опорі - активному або пасивному (хоча було і таке, і за нього у XVIII столітті чимало ієрархів і мирян заплатили головою).

На противагу поліцейського і бюрократичному тиску в Церкві виникали такі явища, в яких зосереджувалася повнота внутрішньої духовної свободи. Так, Російська церква XVIII століття освячена мудрої лагідністю святителя Тихона Задонського (1724-1783). Будучи єпископом, він відрізнявся абсолютним безкорисливістю, скромністю, особливим талантом до виховання духовенства, неприйняттям звичайних у той час тілесних покарань. Святитель Тихон прославився як чудовий церковний письменник, просвітитель і благодійник. Останні 16 років життя він провів у Задонському монастирі "на спокої", а на ділі - в безперервних працях, поєднуючи молитовний подвиг з письменництвом, приймаючи паломників і доглядаючи за хворими. Саме в цю епоху починається відродження особливого чернечого подвигу мовчазної молитви - "розумного діяння". Ця традиція, що зародилася в Візантії і майже зникла до XVIII століття на Русі, збереглася на Афоні. Звідти її приніс на землі Молдавії російська чернець Паїсій Величковський, згодом - архімандрит Нямецького монастиря в Карпатах. Російська

Церква особливу увагу приділяла розвитку духовної просвіти та місіонерства на околицях країни. Велося відновлення старих і будівництво нових храмів. Чимало зробили російські церковні вчені і для розвитку таких наук, як історія, мовознавство, сходознавство. Початок XIX століття відзначено тихою славою преподобного Серафима, Саровського чудотворця (1753-1833). Його нехитрі бесіди з паломниками - приклад освіти, що відкривав розуміння православної віри. XIX століття - час розквіту старчества. У церковній ієрархії немає чину старця (вчителя та наставника). Старця не можна призначити, ним неможливо прикинутися; старець повинен бути визнаний церковним народом. Таке визнання отримували одиниці. Особливу славу придбали старці Оптиної пустелі, яка стала місцем справжнього паломництва простолюду та інтелігенції. Старці були переважно ченцями, представниками чорного духовенства. Проте відомі старці і з білого, одруженого духовенства: наприклад, московський священнікАлексій Мечев (помер у 1923 р.).

Синодальний період історії Російської церкви - це і час появи цілої мережі духовних навчальних закладів, у тому числі академій. У XIX столітті їх професура могла зробити честь будь-якому університету і включала відомих вчених. У той же період в суспільстві, колись ідеологічно майже єдиному, з'явилися різноманітні ідейні течії, багато з яких були відверто антицерковні. Розвиток капіталізму в Росії і зміни умов побуту руйнували звичну повсякденну обрядовість, пов'язану з історичними формами православ'я. Тісний зв'язок держави і Церкви в Росії призвела до того, що сформовані громадські, адміністративні й навіть економічні структури в більшості своїй як би зливалися в свідомості людей з православ'ям.

Тому захист цих структур і відносин багатьма сприймалася як відстоювання віри, а неприйняття їх часто було пов'язано з відкиданням Церкви. Захист її державою нерідко здійснювалася грубими і незграбними способами, які тільки шкодили православ'ю в очах іновірців і людей, недостатньо знайомих з ним.

Наприклад, довгий час державні службовці зобов'язані були представляти начальству довідку від священика про те, що вони у встановлений час постили і брали православні таїнства, існували закони, які загрожували покаранням за перехід православних в іншу віру, наприклад до старообрядництва. Про неблагополуччя в Російській церкві, про згубний для неї формалізм в дотриманні церковного статуту, про розкладницькому вплив на її життя мирських інтересів і настроїв писали російські святі XIX століття - святителі Ігнатій Брянчанінов, Феофан Самітник і ін У Церкві назріли серйозні проблеми, що вимагали соборного рішення. Тим не менше, влада наполегливо вважали несвоєчасними скликання Помісного собору і відновлення патріаршества в Російській церкві. Собор вдалося провести лише після Лютневої революції 1917 р. (він відкрився лише в серпні 1917 р. і проходив до вересня 1918 р.).

Собор прийняв рішення з найбільш важливих питань церковного життя. Було відновлено в Російській церкві патріаршество і святитель Тихон (1865-1925) обраний патріархом Московським і всієї Русі. Допустили обрання єпископів духівництвом і мирянами єпархії, використання в богослужінні не тільки церковнослов'янської, але російської та інших мов. Розширилися права парафій; намітили заходи щодо посилення місіонерської діяльності Церкви, розширенню участі в ній мирян. Атеїстичне держава розвернуло планомірну боротьбу проти Церкви. Декрет 1918 р. про відокремлення церкви від держави позбавляв Церкву права юридичної особи і права володіння власністю. У той же час Церква зазнала низки розколів (найбільший з яких, "Карловацький", існує до цих пір).

Для більшовиків Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним супротивником. У роки громадянської війни, в 20-30-і рр.. вбивства священнослужителів носили масовий характер. Нищівного удару по Церкві був нанесений на початку 20-х рр.. Церква звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей в Поволжье, страждаючих від голоду. Насправді Церква не відмовляла в такій допомозі. Вона протестувала тільки проти розграбування храмів і проти наруги над святинями. Всюди стали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велике число ієрархів, в тому числі патріарх Тихон. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших були страчені. У 20-і рр.. удар по Церкві був нанесений і зсередини. Частина священиків поспішила відмовитися від патріаршої Церкви, прийняла радянську владу і в 1921-1922 рр.. почала рух "обновленчества". Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живий церкви", співчуває ідеалам радянської влади і покликаної оновити релігійне життя. Деякі обновленці дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції.

Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоб боротися з безбожником. Але влада не схильна була миритися з "релігійною пропагандою". Час диспутів швидко пройшов, і обновленці, врешті-решт, почали розуміти, що їх використовували як знаряддя в боротьбі з Церквою. Підлещуючись перед владою, обновленці підкреслювали свою готовність "служити народу". Заради "наближення до народу" вносилися довільні зміни в порядок богослужіння, грубо порушувався церковний статут. Навіть ті зміни в житті Церкви, які благословив Помісний собор 1917-1918 рр.., Брали грубо карикатурні форми. Звичайно, за два тисячоліття існування Церкви обряд сильно змінився, проте нововведення ніколи не були самоціллю. Їх завданням було більш повно розкрити незмінну віру Церкви і передати її вчення. Нововведення бували більш-менш вдалими. Але обновленчество 20-30-х рр.. стало таким випробуванням і спокусою для Церкви, що з ним у свідомості багатьох віруючих з тих пір стали асоціюватися будь-які зміни, навіть засновані на традиції.

Священики, що не прийняли рух "обновленчества" і не встигли емігрувати, пішли в підпілля і утворили так звану "катакомбну церкву".

У 1923 р. на помісному соборі обновленських громад були розглянуті програми радикального оновлення РПЦ. На соборі був позбавлений влади патріарх Тихон і проголошена повна підтримка радянської влади. Патріарх Тихон піддав оновленців анафемі. У 1924 р. Вищий церковна рада перетворений в обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів і віруючих, які опинилися в еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву зарубіжну" (РПЦЗ). До 1928 року РПЦЗ підтримувала тісні контакти з РПЦ, проте згодом ці контакти були припинені. У Декларації 1927 РПЦ заявила про свою лояльність радянської влади в цивільному відношенні, без яких-небудь поступок в області віри. Але це не зупинило репресій. У 1930-і рр.. церква була на межі зникнення. До 1940 р. на території СРСР залишилося лише декілька десятків діючих церков, тоді як напередодні Жовтня 1917 р. в Росії діяло близько 80 тис. православних храмів. Багато з них були зруйновані, в тому числі - храм Христа Спасителя в Москві, пам'ятник подяки Богу за позбавлення від ворога і перемогу у Вітчизняній війні 1812 р. Якщо в 1917 р. православне духовенство налічувало близько 300 тис. чоловік, але до 1940 р. більшості священиків вже не було вжівих.Видающіеся діячі культури, кращі богослови Росії або загинули в застінках і таборах, як філософ і богослов священик Павло Флоренський, або опинилися за кордоном, як С. Л. Франк, Н. А. Бердяєв.

Влада Радянського Союзу змінили своє ставлення до Церкви лише тоді, коли під загрозою опинилося існування країни. Сталін мобілізував для оборони всі національні резерви, в тому числі Руську Православну Церкву як народної моральної сили. За короткий час відкрилося близько 10 тис. нових парафій. Священнослужителі, включаючи єпископів, були випущені з таборів. Російська Церква не обмежилася тільки духовною підтримкою справи захисту знаходяться в небезпеці Вітчизни - вона зробила і матеріальну допомогу, аж до обмундирування для армії, фінансування танкової колони імені Димитрія Донського і ескадрильї імені Олександра Невського. У 1943 р. Російська церква знов знайшла патріарха. Ним став митрополит Сергій (Старгородський) (1867-1944). Зближенням держави і Церкви в "патріотичному єднанні", був прийом Сталіним 4 вересня 1943 Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія і митрополитів Алексія (Симанського) і Миколи (Ярушевича). З цього історичного моменту почалося "потепління" у відносинах Церкви з державою, проте Церква невпинно перебувала під державним контролем, і будь-які спроби розширення її діяльності поза стінами храму зустрічали непохитний відсіч, включаючи адміністративні санкції. Діяльність патріарха Сергія важко охарактеризувати однозначно. З одного боку, його лояльність радянської влади призвела до того, що влада практично не вважалася з Церквою, з іншого боку, саме така політика патріарха і дозволила не тільки зберегти Церкву, але і дала можливість подальшого її возрожденія.Трудним було положення Російської Православної Церкви в період так званої "хрущовської відлиги" (на початку 60-х рр..), коли на догоду ідеологічним установкам були закриті тисячі церков на всій території Радянського Союзу.

На Помісному Соборі 1971 відбулося примирення із старообрядцями.

Святкування Тисячоліття Хрещення Русі в 1988 році ознаменувала захід державно-атеїстичної системи, додало новий імпульс церковно-державним відносинам, змусило можновладців розпочати діалог з Церквою і вибудовувати взаємовідносини з нею на засадах визнання її величезної історичної ролі в долі Вітчизни та її внеску у формування моральних підвалин нації. Почалося справжнє повернення народу в Отчий будинок - люди потягнулися до Христа і Його Святої Церкви. Архіпастирі, пастирі і миряни стали ревно трудитися над відтворенням повнокровним церковного життя. При цьому абсолютна більшість священнослужителів і віруючих явило надзвичайну мудрість, витривалість, стійкість у вірі, відданість Святому Православ'ю, незважаючи ні на труднощі, з якими було пов'язане відродження, ні на спроби зовнішніх сил розколоти Церква, розхитати її єдність, позбавити її внутрішньої свободи, підпорядкувати мирським інтересам. Прагнення укласти Руську Православну Церкву в рамки Російської Федерації та пов'язаних з нею національних діаспор досі виявляється марною. Однак наслідки гонінь виявилися вельми і вельми тяжкими. Треба було не тільки відновити з руїн тисячі храмів і сотні монастирів, а й відродити традиції освітнього, просвітницького, благодійного, місіонерського, церковно-громадського служіння. Очолити церковне відродження в цих непростих умовах було призначено митрополита Ленінградському і Новгородському Алексію, який був обраний Помісним Собором Руської Православної Церкви на овдовілу після кончини Святійшого Патріарха Пимена Первосвятительським кафедру. 10 червня 1990 відбулася інтронізація Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексій II. Під його Первосвятительським омофором Російська Православна Церква под'ял найважчі праці з відтворення втраченого за роки гонінь. Своєрідними віхами на цьому нелегкому шляху стали Архієрейські Собори Російської Православної Церкви, на яких вільно обговорювалися актуальні проблеми церковного відродження, приймалися рішення з канонічним, дисциплінарним і віронавчальним питань.

Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 31 березня - 5 квітня 1992 року, що відбувся у Москві, прийняв ряд найважливіших рішень щодо церковного життя на Україну і канонічного положення Української Православної Церкви. На цьому ж Соборі було покладено початок прославлення у лику святих новомучеників і сповідників Російських, які постраждали за Христа і Його Церкву в роки гонінь. Крім того, Собор прийняв звернення, в якому виклав позицію Руської Православної Церкви з питань, яке хвилювало суспільство в країнах, в яких проживає її паства. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 11 червня 1992 був скликаний у позачерговому порядку для розгляду справи по звинуваченню митрополита Київського Філарета в антицерковної діяльності, яка сприяла розколу Української Православної Церкви. В особливому "Судовому діянні" Собор ухвалив викинути зі сану митрополита Київського Філарета (Денисенка) за допущені ним тяжкі моральні та канонічні злочини та учинення розколу в Церкві.Архіерейскій Собор Руської Православної Церкви 29 листопада - 2 грудня 1994 року, крім низки рішень, що стосувалися внутрішньої церковного життя, прийняв особливе визначення "Про взаємовідносини Церкви з державою і світським суспільством на канонічній території Московського Патріархату в даний час", у якому підтвердив "непредпочтітельность" для Церкви будь-якого державного ладу, політичної доктрини і так далі, неприпустимість підтримки церковної Повнотою політичних партій, а також заборонив священнослужителям висувати свої кандидатури на виборах до місцевих чи федеральні органи влади.

Собор також ухвалив приступити до розробки всеосяжної концепції, що відбиває загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин і проблеми сучасного суспільства в цілому. Особливо Собор наголосив на необхідності відродження місіонерського служіння Церкви і постановив розробити концепцію відродження місіонерської діяльності Російської Православної Церкви. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 18 - 23 лютого 1997 року продовжив праці з загально церковного прославлення новомучеників і сповідників Російських. Крім того, в соборних доповідях та дискусіях отримали розвиток теми, що обговорювалися на Архієрейському Соборі 1994 року, який намітив найбільш важливі завдання та тенденції в церковному житті. Зокрема, Собор підтвердив непорушність церковної позиції з питання неприпустимість участі Церкви та її служителів у політичній боротьбі.

Крім того, обговорювалися перспективи участі Російської Православної Церкви в міжнародних християнських організаціях, проблеми місіонерського та соціального служіння Церкви, загрози активізації діяльності інославних і іновірних релігійних об'єднань. Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви засідав 13 - 16 серпня 2000 року в Залі церковних Соборів відтвореного Храму Христа Спасителя. Засідання Собору, що завершилися урочистим освяченням Храму, увійшли в коло святкувань, присвячених великому Ювілею - 2000-річчю Пришестя у світ Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа. Собор став унікальним явищем в житті Руської Православної Церкви за кількістю і значущістю прийнятих ним рішень. По доповіді митрополита Крутицького і Коломенського Ювеналія, голови Синодальної Комісії з канонізації святих, було прийнято рішення про прославлення для загальноцерковного шанування в лику святих Собору новомученніков і сповідників Російських XX століття, імена їх не відомі, але ведених Бога. Собор розглянув матеріали про 814 подвижників, чиї імена відомі, і про 46 подвижників, імена яких встановити не вдалося, але про які достеменно відомо, що вони постраждали за віру Христову.

До Собору новомучеників і сповідників Російських для загальноцерковного шанування були також включені імена 230 раніше прославлених місцевошанованих святих. Розглянувши питання оканонізаціі Царської Сім'ї Миколи II, члени Собору прийняли рішення про причислення Імператора Миколи II, Імператриці Олександри і чад їх: Алексія, Ольги, Тетяни, Марії і Анастасії як страстотерпців у Соборі новомучеників і сповідників Російських. Собор прийняв рішення про загальноцерковному прославлянні подвижників віри і благочестя інших часів, подвиг віри яких був інший, ніж у новомучеників і сповідників.

Членами Собору були прийняті Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я, підготовлені Синодальної Богословської комісією під керівництвом митрополита Мінського і Слуцького Філарета. Цей документ став керівництвом для кліриків та мирян Руської Православної Церкви в їх контактах з інославними. Особливе значення має прийняття Собором Основ соціальної концепції Російської Православної Церкви. Цей документ, підготовлений Синодальної робочою групою під керівництвом митрополита Смоленського і Калініградській Кирила і що став першим документом такого роду в православному світі, викладає базові положення вчення Церкви з питань церковно-державних відносин і по ряду сучасних суспільно значимих проблем.

Крім того, на Соборі був прийнятий новий Статут Руської Православної Церкви, підготовлений Синодальної комісією по внесенню поправок до Статуту про управління Руської Православної Церкви під керівництвом митрополита Смоленського і Калінінградського Кирила. Даним Статутом Церква керується в даний час. Собором були прийняті Послання боголюбивим пастирям, чесному ІНОЧЕСТВУ і всім вірним чадам Руської Православної Церкви, Визначення про Українську Православну Церкву, Визначення про становище Православної Церкви в Естонії та Визначення про питання внутрішнього життя і зовнішньої діяльності Руської Православної Церкви. Нині православ'я об'єднує людей різного виховання і освіти, представників різних культур і національностей, прихильників різних ідеологій і політичних доктрин. Між богословами і окремими групами віруючих можуть виникати розбіжності з питань догматики, внутрішнього життя Церкви, відносини до інших релігій. Світ іноді вторгається в духовне життя Церкви, нав'язуючи їй свої пріоритети і цінності, буває і так, що поведінка деяких православних віруючих стає помітною перешкодою на шляху людей до православ'я.

Історія свідчить, що Православна Церква зберігалася в самих складних історичних ситуаціях. Правові та економічні умови, ідеологічні доктрини могли сприяти її духовного життя і суспільного служіння або заважати їм.

Але ці умови ніколи не були абсолютно сприятливими і ніколи не надавали на православ'я визначального впливу. Зміст внутрішнього життя Церкви в першу чергу визначалося її вірою і вченням. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II сказав: "Церква бачить свою місію не в суспільному пристрої... а в єдиному, від Бога заповідане служінні порятунку душ людських. Це своє призначення вона виконувала у всі часи, при будь-яких державних формаціях".

 

Висновок

 

Хочеться відзначити, що важливу роль у становленні християнства, зіграла демократичність первісного християнства, яка виявилася насамперед у організації громад віруючих. Короткий огляд християнських таїнств мені показав, що через них церква намагається контролювати життєдіяльність своїх підопічних і виховувати в них певні стереотипи поведінки, формувати релігійні ідеали і цінності.

Християнство намагається тримати віруючого в лоні церкви від народження до смерті. Ледве встигнувши народитися, людина повинна бути прийнятий в лоно церкви, і вже два таїнства наближаються до колиски немовляти (хрещення і миропомазання), як би сповіщаючи, що йому потрібні не тільки батьки в тілі, а й батьки за духом, що він живе не тільки для світу, але і для Христа. Але людина росте, розвивається, разом з ним розвиваються його пристрасті, він допускає помилки, зловживання, тобто грішить. І тут церква пропонує йому можливість знову стати на шлях істинний шляхом покаяння, змити гріхи вчинені. Благословляючи подружній союз таїнством шлюбу, церква і тут не залишає людей без свого особливої ​​уваги. Не залишає вона віруючого без свого духовного благословення і перед смертю, вилікувавши душу і тіло стражденного через елеосвящение (соборування).