Ум истинны — дословный перевод имени Марпы – чечьи лодрё

 

Пространственной сокровищницей святой Дхармы.

Вот мое понимание,

Взятое из нектара его речи.

Особая практика осознанного поведения

В основном состоит из семи обетов личного Освобождения,

Соблюдаемых телом и речью.

Это предотвращает дурные поступки,

Являющиеся таковыми в силу запретов или по своей сути.

Особая умственная практика всеохватна

И в основном относится к Великой колеснице.

Особая практика мудрости,

Тоже должна быть всеобъемлющей.

В основном она сосредоточена на реальности

Посредством анализа,

Направленного на подлинное, естественное состояние.

Для подробного объяснения этих особых практик

Нужно время, а сейчас

Я просто обозначил их суть.

Лама из Джа Монгпо снова спросил:

Святой йогин, практикующий аскезу,

На тебе эти странные хлопковые одежды,

Твое нагое тело озарено сиянием.

Кланяюсь стопам этого Будды-репы.

Йогин, ты ответил на мой вопрос.

А теперь силой своего великого милосердия,

Пожалуйста, распутай узел моих сомнений

И продолжи объяснение Постепенного процесса

Выполнения особых практик ума и мудрости.

 

Мила снова запел:

 

Кланяюсь стопам переводчика Марпы,

Раскрывшего суть естественного состояния.

Из сознания-основы

Силой действий, коренящихся в неведении,

Возникают все остальные виды сознания.

Ментальное сознание, как один из них,

Называется умом.

Ум охватывает всё

И может распознавать все восемьдесят четыре тысячи

Омраченных состояний ума.

Управляя умом,

Управляешь всеми омрачениями.

Итак, искусный способ научиться

Особой умственной практике —

Постижение безначальности ума,

Затем — отсутствия места его пребывания,

И, наконец, отсутствия у него самостоятельной сущности.

Ум возникает и прекращается в каждый миг.

Оттолкнешь его — он не уйдет;

Приблизишь — не останется.

У него нет формы или цвета.

Обычная, иллюзорная сансара не существует,

Но возникает силой иллюзий.

Раньше ты не понимал этот принцип,

А теперь я его объяснил

Вера в реальность иллюзорных проявлений —

Это всеобъемлющая ошибка.

Анализируй и медитируй с таким пониманием.

Тщательно проверь это

Под руководством обретшего постижение, мудрого ламы —

Того, кто обладает сочувствием и искусными средствами.

Затем усердно медитируй в удаленной, безлюдной местности,

Без мысли о комфорте или смерти,

Пока не проникнешь в суть естественного состояния.

Освоив это,

Трудись телом, речью и умом на благо других,

Нацелившись на высшее Проветление.

Мотивируй себя безграничным сочувствием

Ко всем существам, еще не достигшим этого, —

Веди их к Освобождению.

Отбрось все мешающие ошибки,

Совершенствуй все благие дела.

Такое неизменное, устойчивое саморазвитие,

Пронизанное внимательностью, памятованием и осознанностью,

Называется особой умственной практикой.

Для особой практики мудрости

Есть три самых важных аспекта.

Постоянно взращивай уверенность

С помощью мудрости изучения и размышления.

Непрерывно преумножай ценности,

Что содержатся в писании и постижении.

Развитию сопутствуют признаки постижения

Вот искусный способ сосредоточить ум на естественном состоянии.

Изучай и анализируй его с проницательностью.

Явления возникают

Только в результате причин и условий.

Они ни существуют, ни не существуют,

Свободные от двойственности, лишенные отдельной сути.

Они ни пусты, ни непусты;

Их также нельзя назвать пустыми и непустыми одновременно.

Сын бесплодной женщины

Украшает голову небесным цветком,

Держит в руке длинный рог зайца

И видит реальными своих спутников, подобных сну.

Изрекший эти слова

Достиг Состояния истины.

Саму реальность не описать словами.

Лама из Джа Монгпо с уважением преклонил колени и, сложив ладони, запел:

О драгоценное, высшее существо,

Я уже слышал твое имя,

Но восхищение не озарило мой ум.

Я предстал перед тобой, чтобы спросить

О различии между материальным объектом и умственной целью.

Ты его ясно объяснил,

И теперь я лучше понимаю,

Что существует, а что нет.

Спасибо, драгоценный Мила,

Иогин, наделенный сочувствием!

Великое чудо, лучший из сиддхов!

 

Он совершил щедрые подношения, но Мила отказался от них и спел:

 

Простираюсь у стоп переводчика Марпы —

Отца, владеющего пространственной сокровищницей Дхармы.

Сначала развивай мудрость изучения и размышления,

Затем медитируй однонаправленно

На объект, который мы определили.

В конце концов обретешь плод медитации.

Слушай, «сиддх», стремящийся к естественному состоянию!

Прекрасная белоснежная гора

Купается в солнце, озарена его лучами.

Так же и гора твоего сознания-хранилища

Озарена лучами моих наставлений.

Большая ошибка — медитировать

С целью достичь истинного состояния, как объекта,

Рассматривая смыслы сутр и шастр

С помощью мудрости изучения и размышления.

Также большая ошибка —

Пребывать в блаженстве, ясности,

Свободе от мыслей и явных переживаниях покоя,

Считая их абсолютными.

Ведь они просто указывают на стадии развития

При совершенствовании опыта.

Так как же поступать?

Проникающее видение, пропитанное покоем,

Полностью побеждает омрачения.

С помощью аналитической мудрости,

Нацеленной на естественное состояние,

Различающее осознавание и пустотностъ

Сосредотачиваются на незыблемом состоянии.

Имея хороший опыт и постижения,

Мы продолжаем, скакать па быстром коне.

По достижении сути естественного состояния

Ты освободишься от разделения на субъект и объект

При встрече с обусловленной реальностью

Проявления по-прежнему отчетливы.

Но уже не реальны.

Подобные иллюзии и сну,

Они суть лишь формы, лишенные значения, —

Бездейственные, бессодержательные,

Поддающиеся беспрепятственному проникновению.

Когда постигнута реальность,

Тот, кто обрел опыт цели —

Невыразимой, немыслимой Матери Победоносных,

Заслуженно называется сиддхом.

Наделенные Просветленным настроем

И мотивацией безмерного сочувствия

Должны соединить искусные средства и мудрость.

Чтобы освободить не обретших постижение существ

От блуждания в сансаре.

После этого Джецюн и его ученик отправились в Чубар. Это была история об озере Лхацо Синцо, где Мила дал ламе поучения о реальном и явленном.

 

ГОРДОСТЬ РЕЧУНГПЫ

Пребывая на горе Лачи в пещере Нижняя Впадина, Джецюн дал своему духовному сыну Речунгпе Дордже Драгпе наставления по зарождению спонтан­ной Махамудры. Обретя постижение, Речунгпа долго пребывал в переживании ясной пустотности. Когда он вышел из медитации, у него возникла мысль; «Это и есть спонтанное естественное состояние ума! Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?»

Речунгпа отправился к Миларепе, но прежде чем ои успел вымолвить хоть слово, Мила произнес: «Сын мой Речунгпа, легкость в развитии медитативного сосредоточения и быстрое появление опыта осознанности у такого юного новичка, как ты, есть несо­мненный признак того, что в предыдущих жизнях ты накопил силу заслуги. Но после утренней медитации у тебя появилась мысль: „Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?“ Речунгпа, это проявление гор­дости. Тебе нужно признать это, иначе будут препят­ствия в практике. Пойми и помни, что именно твой старый духовный отец дал тебе наставления о тон­костях медитации, тем самым прояснив цель пере­житого тобой постижения». Затем Мила спел таку» песню об узнавании спонтанной свободы:

 

 

Простираюсь у стоп переводчика Марпы, лучшего из людей.

Он работает на благо существ, проявляя множество излучений,

Но не покидает состояние чистой реальности.

Пребывая в пространстве истины, насыщенном великим блаженством.

Благослови меня и всех моих последователей

Своими постижением и опытом.

Сын мой Речунгпа, слушай внимательно.

Хорошенько подумай, Дордже Драг.

Тщательно проверяй себя, мой юный друг, одетый в хлопок.

Первым шагом на глубоком, ступенчатом пути к Просветлению

Станет размышление о трудности обретения

Свобод и возможностей человеческой жизни

И понимание того, что она — лишь простое существование.

Затем рассмотри смерть и непостоянство;

Углубись в раздумья о неизвестности смертного часа.

Поразмышляй о болезненной связи действий и их плодов.

Разберись во всем, добром и злом, сотворенном тобой.

Лама и Три драгоценности — единственное Прибежище.

Нет иного Прибежища

Для защиты от рождения в низших мирах

Из-за неблагих действий.

Принимай Прибежище, твори добро, искореняй зло

И подноси семичастную молитву.

Не соприкоснувшись с целью — естественным состоянием, —

Не избежать радостей и горестей сансары

И не прийти к свободе.

Если хочешь узреть окончание пути — истинную реальность, —

Очисти прошлые вредные поступки стослоговой мантрой

И преумножь два накопления подношением мандалы.

Затем, соединив свой ум с умом Ламы Силой искреннего призывания,

Обращенного к доброму коренному Ламе

И всей его линии преемственности,

Практикуй ступенчатые наставления об успокоении ума.

Начав с простого зарождения покоя,

Шаг за шагом пройди все стадии.

Поскольку естественное состояние — это корень всего,

Оно кажется легким, но требует тяжких трудов.

После выполнения интеллектуального анализа —

Изучения и размышления —

Осознавание направляется на реальность,

И приходит постижение, которое полностью освобождает

Оно кажется трудным, но приходит очень легко.

Поэтому важно внимать Опытному, искусному Ламе.

Твой недавний медитативный опыт

Привел тебя к мысли:

«Есть ли у моего Ламы более высокое постижение?»

Сын, причина этого — недостаток изучения.

Если бы постижение

Не нуждалось в дальнейшем усовершенствовании,

То все бесчисленные трактаты,

Открывающие двери к различным уровням медитации,

Выли бы бессмысленной болтовней.

Постепенное прохождение путей и ступеней

Подобно освоению нового языка.

Как простое знание первой буквы

Можно принять за умение читать?

Если желаешь научиться чтению,

Сначала учи алфавит — буква за буквой.

Если желаешь обрести всеведение.

Сначала изучай, размышляй и медитируй,

Твори добро, искореняй зло,

А затем практикуй успокоение ума и проникающее видение.

Твое недавнее постижение

Было всего лишь проблеском покоя ума.

Ему дают такое определение:

Обретение нерушимой устойчивости ума,

Достигаемое усмирением рассудочных мыслей,

Называется успокоением.

Оно бывает нескольких типов.

Твоя недавняя медитация —

Это «успокоение, вызывающее ясность».

Она напрямую основана на умственной устойчивости.

Но существуют и другие уровни совершенствования.

В наши дни многие «опытные медитаторы» Принимают устойчивость ума за успокоение, А ясность и прозрачность за проникновение в суть.

Это просто болтовня глупцов.

Прозрачность, энергия, четкость,

Блеск, чистота и сияние

Непоколебимой умственной неподвижности без мыслей —

Это лишь естественная ясность успокоения.

Обретя такую устойчивость,

Собирай нектар подробных священных текстов.

Затем, изучая и размышляя.

Исследуй глубокий смысл, что передал тебе лично

Совершенный, опытный лама.

Практикуй так до скончания своих дней,

Сочетая аналитическую медитацию с сосредоточением.

Объедини сочувствие и пустоту.

Настроив ум на Просветление для блага существ,

С мудростью, свободной от жесткой направленности,

Оседлай коня благопожеланий.

Ты обретешь все признаки развития на

Пути Благодаря силе глубокого постижения,

Пониманию сущности медитации

И совершенствованию на ступенчатом пути,

Плавном, как течение реки.

Так постепенно придет прозрение:

Обусловленные явления суть иллюзии, подобные сну;

Взаимозависимое происхождение есть закон существования в сансаре;

У иллюзорных проявлений нет ни основания, ни корня.

Ты узнаешь, что все существа неотделимы от Будд

И нет даже слов «сансара» и «нирвана».

Такое постижение естественных условий —

Подлинного состояния — называется пониманием.

Все, что происходит в однонаправленном, погружении, —

Это медитационный опыт.

Когда он ведет к соприкосновению с целью —

Это и есть постижение.

Я покажу тебе, что значит Освобождение,

Вне привычки видеть явления как отдельные сущности!

 

Мила ударил пустое пространство кулаком, и раз­дался звон. Затем он ударил рукой скалу и оставил в ней, как во влажной глине, явный отпечаток своей ладони. Говорят, что он виден по сей день.

Речунгпа погрузил свой ум в «естественное состоя­ние» — так, как он пережил это ранее, и ударил рукой по скале, но не добился ничего, кроме боли. Тогда он совершил множество поклонов. Охваченный глубоким уважением и восхищением, Речунгпа преклонил колени и запел со сложенными у груди руками:

 

Почтение и хвала Состоянию излучения

Моего драгоценного Ламы Джецюна —

Наставника всех существ,

Наделенного великим милосердием и добротой.

Я — Речунг Дордже Драгпа —

Встретил тебя, владыку существ,

Силою моей скромной заслуги из предыдущих жизней.

С сочувствием ты обучал меня святой Дхарме:

Давал глубокие советы

И полные наставления по подготовительным практикам,

Устраняющим загрязнения,

Ведущим к совершенствованию накоплений и прочему.

Стремясь достичь базового состояния

Успокоения и проникновения в суть,

Я зародил некоторую устойчивость ума

И подумал, что на этом медитация заканчивается.

Так я стал гордым и самодовольным.

Ты прочел эти мысли в уме

Того, кто так слаб и неопытен.

Твоя благословенная речь, как катапульта,

Сбросила меня с верхушки дерева гордости.

Солнечным светом своего милосердного сочувствия

Ты вытянул меня из глубин омута самодовольства,

Расчистил мутный туман неведения

И раскрыл лепестки лотоса моего запутанного ума.

Нет способов отплатить за твою доброту,

С которой ты показал мне естественное состояние.

Дабы воздать тебе за сочувственное наставничество,

Я подношу тело, речь и ум.

Я займусь практикой так, как ты требуешь.

Посмотри на меня с мудростью, о сочувственный!

Защити своей добротой, о милосердный!

Пусть мы всегда будем рядом,

Как тело и его тень.

 

Затем великий Джецюн сказал: «Сын мой Речунгпа существа шести миров, страдающие от болезни неве­дения и привязанные к иллюзорным проявлениям, с безначальных времен блуждают в сансаре. Они видят личность во внеличностном, видят эго в том, в чем его нет. Так они плывут по течению в океане страданий сансары, что сопровождается созреванием отпечатков неблагих действий.

А сейчас я объясню, как это устроено: существа скитаются в сансаре в силу действия двенадцати зве­ньев взаимозависимого происхождения, скрепленных друг с другом причинной связью. В первую очередь неведение, то есть „незнание", „непонимание", „неосознавание" [истинной природы внешних объектов н наших внутренних переживаний], создает условия для взаимодействия элементов сансарического суще­ствования. Этот непрерывный процесс сопряжен с неотвратимыми страданиями рождения, болезни, старости и смерти.

Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сна­чала понять трудность обретения свобод и возможно­стей драгоценной человеческой жизни: эти свободы и возможности, выпавшие нам один раз за целую сотню рождений, не вечны, а час смерти неизвестен. Необходимо размышлять над тем, что будущее зави­сит от нас. Наши действия неумолимо властвуют над нами, и поэтому следует сознавать связь причины и следствия.

Большинство попадает в низшие миры в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в высших мирах имеет природу стра­дания. Нужно хорошенько задуматься над общими и особыми ошибками сансары.

Особым Прибежищем, защищающим от этого, являются Три драгоценности. Во-первых, это драго­ценный. совершенный Будда, способный вести других по пути благодаря свободе от сансары. Во-вторых это драгоценное Учение, святая Дхарма: тексты постижения, истины о прекращении страданий и о Пути, ведущем к этой цели. В-третьих, это дра­гоценное Сообщество великих воинов-Бодхисаттв опираясь на первые две Драгоценности и принимая на себя тяжелое бремя освобождения всех живущих они достигли высот в работе ради блага существ. Ум Бодхисаттв обращен к совершенному Просветлению.

Корень Трех драгоценностей — сочувственный Лама. Он учит священной Дхарме; он проводник к сво­боде от сансары; он указывает дорогу в сад Освобож­дения. Он врач, исцеляющий болезнь трех ядов; лекар­ство, растворяющее катаракту неведения в нашем глазу; зеркало, ясно выявляющее, что для развития благоприятно, а что нет; драгоценность, исполняющая желания и быстро дарующая все сиддхи — обычные и высшие. И в особенности он — несравненный друг, проявляющий большую доброту».

Затем Мила спел:

 

Лама — это Будда, Лама — это Дхарма,

А также Лама — это святое Сообщество.

Лама — корень всего.

 

Великий мастер Наропа говорил:

«До прихода Учителя

Не было самого слова „Будда".

Даже сонм Йидамов тысячи мировых эпох

Зависит от Ламы.

Во всех подлинных текстах говорится,

Что Учитель есть воплощение Трех драгоценностей.

 

«Поэтому, — продолжал Мила, — принятие Прибежища с уверенностью в Ламе и Трех драгоценностях есть основа всей Дхармы. Сансара — это тюрьма. Уяс­нив это, пойми, что все существа, блуждающие в ней, в безначальном времени были нашими родителями и давали нам жизнь. С любовью и сочувствием раз­вивай в уме настрой на достижение совершенного Просветления ради того, чтобы все они освободились из сансары.

Затем плыви вперед по великим волнам просветляющих практик: трех основных тренировок, четырех правил поведения в обществе и Шести освобождаю­щих действий. Так преумножишь два накопления и очистишь две завесы.

Что касается Шести освобождающих действий, то щедрость, осмысленное поведение и терпение суть спо­собы накопить заслугу, а сосредоточение и мудрость позволяют развить высшее знание. Радостное усилие продвигает вперед все пять. Высшая мудрость — сам ум Будды. Тот, кто желает обрести ее, должен применять эти разные искусные средства.

Первым делом приняв Прибежище, ученики - достойные сосуды для поучений — должны под руководством искусного ламы развивать Просветлен­ный настрой ума, совершенствовать два накопления [заслуги и мудрости] посредством семичастной прак­тики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего. Они должны стремиться устранять отпечатки прошлых вредных действий с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).

Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки раз­вития. А после того как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге совершенствовать естественную концентрацию.

Обычно новички шаг за шагом обретают всё большую умственную стабильность. Поначалу их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со вре­менем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется „умственной устойчивостью". Поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна), без нее нет даль­нейшего развития. В этом состоянии безучастное пребывание в свободе от мыслей называется омраченным успокоением В нем проявляются различные степени сонливости и возбужденности в сочетании с непоследовательностью.

В состоянии естественной сосредоточенности ума, куда бы он ни был направлен, такие качества, как точность, сияние, обнаженность, чистота, прозрач­ность и ясность, попросту выражают естественную ясность успокоения. Некоторые „эксперты в области медитации*4 принимают эту непринужденную сосре­доточенность ума, свободного от мыслей, за успокое­ние, а прозрачность и ясность этого состояния — за проникновение в суть. Такие люди не понимают различий между сосредоточением и мудростью.

В чем же состоит различие? Я уже объяснил, что такое медитация, приводящая к успокоению ума. Мудрость, связанная с проникновением в суть, раз­вивается так:

Аналитическая медитация многократно иссле­дует ошибочные идеи, возникающие в ходе изучения и осмысления наставлений опытного, искусного ламы о точном смысле текстов. Ее необходимо прочно сое­динить с обретенным ранее стабильным покоем ума. Цель такого анализа — понимание истинной природы всех явлений. Все разнообразие умственных событий и переживаний, уравновешенное правильным пони­манием и опирающееся на прочное основание покоя, называется опытом на пути развития. Этот опыт ведет к постижению, то есть прямому столкновению с целью — естественным состоянием ума.

В нескольких словах: доверие — основа всего; радостное усилие — помощник; обретение заслуги и очищение неблагих действий служат противоядием; соединение мудрости с искусными средствами есть прямая причина; а второстепенная - это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения — не что иное, как прямой опыт проникновения в суть. Вот чему учил непревзойденный Марпа. Сын, процессы на Пути видения и Пути медитации, а также при мгновен­ной Махамудре я объясню в ходе твоего развития». Затем Мила спел:

 

Кланяюсь стопам Марпы, лучшего из людей.

Вид его тела пробуждает доверие,

Его голос сладок для слуха,

Его ум погружен в не-восприятие самости.

Кланяюсь твоим стопам, переводчик Марпа,

Несравненный святой из Лходрага.

Бесконечна твоя доброта, учитель,

Наделенный сочувствием

Простираюсь у твоих стоп,

Говорящий на двух языках,

Наделенный оком всеведения,

Милосердный и сочувственный,

Способный давать Прибежище.

Я и все мои ученики —

Последователи линии практики —

Жаждем твоего благословения, ведущего к постижению.

Отец, молю тебя, заботься о нас, глядя оком мудрости

Из своего дворца чистой реальности,

Молю, посети нас, опираясь на чудеса.

Благослови наши тела своим телом.

Благослови нашу речь своей речью.

Благослови наши умы своим умом.

Непрестанно даруй нам свое благословение.

 

Это восхваление пробудило в уме Речунгпы прозрение, которое превзошло все предыдущие. Он при­ложил еще большие усилия в практике и, говорят, пережил необыкновенное постижение.