Мила проверяет решимость двух женщин

Отношение Миларепы к противоположному полу часто кажется чрезмерно суровым и пренебре­жительным. В этой истории он отвечает двум своим будущим ученицам болезненно прямой кри­тикой роли женщины в тибетском обществе.

Но в действительности такое суровое обхождение позволяло проверить, способна ли женщина рас­познать культурные условности, определяющие роль человека в обществе, и готова ли избавиться от них. Зачастую Миларепа обращается так и с мужчинами. Как только женщина понимала замысел его критики (подоплека которой была социальной, а не гендерной), она могла войти в число его искусных учениц. Несколько таких женщин под руководством Милы стали высокосо­вершенными йогинями.

Однажды Джецюн Миларепа, великий господин йогинов, пребывал в пещере у белой скалы Лошадиный Зуб вместе со своим «сыном» и учеником Речунгпой. В один солнечный день к ним пришли зрелая женщина и юная девушка. Поприветствовав йогинов, они совершили многочисленные поклоны.

«Ты стал для меня Прибежищем, защитой от сан­сары, — произнесла женщина. — Великий Джецюн, я пришла к тебе просить поучения Дхармы, хотя это очень разозлило мужа и сыновей».

С этими словами она поднесла ценную бирюзу.

Джецюн в ответ процитировал классический текст и добавил: «Сансара убога по сути своей, и женщины перед ней особенно беззащитны. Ваша реальность — ссоры и вражда, особенно когда есть семья. Как вас зовут?»

Женщина ответила: «Меня зовут Женщина-Реаль­ность, а ее — Девушка-Мудрость».

Джецюн недолго посидел, размышляя с закры­тыми глазами, и затем сказал: «Дхарма трудна даже для тех, кто к ней расположен. Для женщин обычно она еще труднее. В этой песне я расскажу, почему это так. Слушайте с вниманием!» Мила запел:

 

Кланяюсь стопам Марпы, лучшего из людей.

Он — Состояние излучения великого Ваджрадхары.

В пустом доме иллюзорного тела

Ваш ум омрачен иллюзиями эго.

Из эгоизма вы жаждете иметь потомство

И находите себе супругов.

Вы пьете желание большими глотками,

Размахиваете грязным оружием ненависти,

Обвязываете голову черным шелком заблуждений

И усаживаетесь на трон гордости.

Вы едите отравленную пищу ревности,

В изобилии копите десять неблагих действий

И прокладываете путь к трем нижним мирам.

Велики ваши бедствия.

Круглый год вы обрабатываете землю,

Орудуя двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения.

Из семян привычек

Выращиваете урожай иллюзий и неверного мышления

И пожинаете плоды жестких идей и мешающих чувств.

В глубинах вашей женской сути

Течет кровь стихии желания.

Гонимые ветрами этих обстоятельств,

Вы вечно озираетесь.

Недовольство сменяется улыбкой,

Словно летняя погода,

Губы постоянно трепещут, как весенняя птица,

А тело непрестанно позирует, как лицедей.

Но, пытаясь добиться желаемого,

Вы пожинаете лишь муки.

Как рабы, трудитесь ради собственного удовлетворения.

Вы пойманы ядовитым водоворотом страсти.

Скиталец бардо — ваше еще не рожденное дитя

Лишает ваши тела силы и красы.

Девять месяцев вы носите его в утробе

И испытываете сильную боль при родах.

Потом вас ждут беды воспитания.

Не в силах сбросить это бремя с плеч,

Не можете утихомирить «милых» деток,

Не можете жить, не работая ради них, —

Что бы вы без них делали?

Ненужные нужды Одолели ваш ум:

С тревогой взвешивая каждый мешок ячменя,

В пригоршне зерна видите прибыль и убыль.

Дела ваши пронизаны обманом и притворством,

Речь — сплошь клевета, бессмыслица и ложь,

А в уме смешались три яда —

Чем вы отличаетесь от домашней собаки?

Не знаешь даже, что такое зло.

Оно как птица:

Когда птица взлетает в небо,

Тень следует за ней по земле.

Когда птица садится на ветку,

Тень останавливается прямо под ней.

Накопленную пищу и богатства унесут другие,

Но бремя злодеяний вам придется нести самим.

Нет положения хуже этого.

Вот почему практика будет трудна для вас.

Лучше возвращайтесь домой.

 

Но женщины не послушались этого совета. Благо­даря наставлениям Милы они обрели превосходное постижение и в конце концов стали опытными йогинями, которых интересовала только практика.

 

РАДОСТИ И ГОРЕСТИ САНСАРЫ

Однажды в начале лета великий Джецюн спустился в Верхнее Тингри, чтобы просить подаяния. На дере­венской площади он встретил группу людей и спро­сил их: «Есть ли у вас еда?»

Они ответили: «Спой нам песню с глубоким смыс­лом, и мы дадим тебе поесть».

Джецюн запел:

 

Почтительно призываю тебя,

Святой Лама, знающий прошлое, настоящее и будущее,

Господин любви и сочувствия,

Наставляй меня с неустанным вниманием.

Все вы, о счастливцы, собравшиеся здесь,

Слушайте, не отвлекаясь.

Когда ослабевает господство владыки года

И блекнет яркое великолепие лунных министров,

А неумолимый натиск несметных войск уходящих дней

Подкашивает текучее дыхание жизни

Острым лезвием каждого скоротечного мига,

Знайте — вы получили первое предупреждение!

Ведомые порочным пониманием обстоятельств жизни,

Вы путаете достойные и недостойные дела.

Не умея отличить добро от зла,

Вы постоянно ошибаетесь

В поиске средств поддержания жизни.

Когда поток дыхания угаснет,

Есть опасность родиться в животном мире.

Знайте — вы получили второе предупреждение!

Закованные в кандалы привязанности к жизни.

Вы не способны подарить даже кунжутное семечко.

Бессовестно стремясь владеть чужим добром,

Вы живете ложью и обманом.

Когда иссякнут силы,

Что питают эту скоротечную жизнь,

Вас неизбежно ждет рождение среди голодных духов.

Знайте — вы получили третье предупреждение!

Опьяненные ядовитыми водами сильной ненависти,

Вы убийством добываете еду и богатства.

Так вы злодеяниями поддерживаете свою жизнь.

Когда настанет время уйти из этого мира в другой.

Вы неизбежно вкусите мучения ада.

Знайте — вы получили четвертое предупреждение!

 

Услышав эту песню четырех предупреждений, многие девушки с уважением склонились перед Милой. Со слезами на глазах они произнесли: «Дра­гоценный Лама, до сих пор мы поступали не так, как учит Дхарма. Мы виноваты, это большая ошибка. Пожалуйста, расскажи, какие несчастья постигнут нас, если родимся в низших мирах».

Мила ответил такой песней:

 

С истовым почтением призываю

Моего непревзойденного Ламу и Три драгоценности.

Вы родитесь в нижнем мире животных,

Если творили мелкие злодейства из неведения.

Животные едят друг друга

И пребывают в невероятной тревоге

Оттого, что не находят приюта.

Вот основные беды, с которыми там встретитесь.

Все будет видеться враждебным.

Беспомощных, вас будут убивать

Ради мяса или шкуры,

Иногда ради перламутровых костей,

А временами ради шерсти или пуха.

Порою вас будут держать в неволе —

С пробитым носом, тяжелой поклажей,

Под седлом или ярмом,

Понукать плетью и стрекалом.

Немыслимы подобные страдания.

Повсеместны невзгоды от зноя и холода —

Лето, зима, осень, весна;

Ночью мороз, а днем жара.

И каждый день по многу раз

Боль рождения сменяется болью смерти.

Жизнь среди животных подобна высушенному солоду

В пивной бутылке, носимой океаном, —

Эти страдания невообразимы.

Вы родитесь в нижнем мире голодных духов,

Если совершали умеренно вредные поступки

Из желания и жадности.

Вам предстоит столкнуться с мучительным воздаянием кармы:

Зимой веет холодом от солнца,

А летом лунный свет обжигает, как пламя,

Реки высыхают в одночасье,

А леса — лишь груды обугленных поленьев.

Дождем там льется раскаленный песок

И ливнем струятся град и молнии

Тело изнурено, ослаблено недоеданием,

Уродливые волосы растрепаны, как грива лошади.

Запавшие глаза, как звезды,

Смотрят из глубоких глазниц.

У одних голодных духов животы размером с гору,

А глотки тонкие, как тетива лука.

Изголодавшись, они бродят нетвердой походкой.

Не в силах отыскать даже отбросы.

Немыслимы их приступы голода.

У иных ночами во рту горит огонь,

Кожа усыхает до костей,

А при ходьбе — будто угли тлеют

В восьми больших суставах.

Страдая от жажды, духи устремляются к скудному ручейку,

Но он исчезает,

И на них ураганом обрушивается раскаленный песок

У других же глотки размером с Эверест,

А тело ничтожно, словно атом.

Чтобы прокормиться, они высасывают кровь и гной

Из своего собственного горла.

Страдания подобных духов

Превосходят воображение.

Вы встретитесь с мучениями адов,

Если творили много злых поступков

Из сильной ненависти.

Есть ады горячие и холодные.

Дневные и Соседствующие —

Всего четыре вида.

Есть восемь горячих адов:

«Оживляющий», «Чернолинейный»,

«Давящий и разрушающий», «Плача»,

«Рыданий», «Горячий», «Раскаленный» и

«Самый мучительный».

Попав туда, все существа становятся врагами.

Любой предмет в их руках обращается в оружие —

Кромсая друг друга, все они гибнут.

Затем небеса оглашает оживляющий гром,

Все восстают и снова делают то же самое.

Ад, где это происходит ежедневно миллионы раз,

Зовется «Оживляющим».

Черные линии оставляют на теле восемь меток,

Но которым его разрезают пылающие пилы.

Такие муки испытывают обитатели «Чернолинейного» ада.

Шесть стражей с головами баранов и козлов

Разбивают тела существ о железные горы,

Скручивают и расплющивают их, как тлю.

Этот ад зовется «Давящим и разрушающим».

В аду «Плача» вас ожидает мука

Пронзания лба

Горящими железными штырями.

В аду «Рыданий» вас ввергают в агонию,

Пронзая голову и плечи

Концами охваченного пламенем трезубца.

В «Горячем» аду вы встретитесь с постоянными страданиями:

Например, пожар в железном доме без дверей.

Вы дико скачете и задыхаетесь —

Рот и нос забиты дымом,

Кости стоп рассыпятся на куски,

Тело источает кровь и жир.

В «Раскаленном» аду

Есть двухэтажный дом из горящего железа.

Одним распахивают рты пылающими скобами

И льют бурлящую от кипения расплавленную медь,

Заполняя ею брюхо.

Других зажаривают

В раскаленных железных котлах.

Вздымается красно-черный столб пламени

Подобно огненным ветрам, сжигающим миры в конце времен,

И со всех концов

С ужасным сильным ревом устремляется огонь.

Все, кроме этого резкого, пронзительного звука,

Поглощено массивом пламени.

Нет худшей муки,

Чем так гореть — непрерывно и не зная облегчения.

Потому этот ад зовется «Самым мучительным».

Схожим обстоятельством во всех горячих адах

Будет подверженность существ людским болезням,

Громкие, пугающие звуки

И земля из раскаленного железа.

Вне этих адских обителей

И повсюду между ними

Располагаются Соседствующие ады:

«Тлеющих углей», «Выгребная яма гниющих трупов»,

«Дорога, полная лезвий» и «Река горячего пепла».

Дневные ады разбросаны повсюду,

Пребывание в них длится только сутки.

Вот восемь холодных адов:

«Покрывающий Пузырями»,

«Покрывающий Лопнувшими Пузырями»,

«Звучащий Аху», «Звучащий Кьеху»,

«Зубовного скрежета», «Трещин в Форме Цветка Мака»,

«Трещин в Форме Лотоса» и «Трещин в Форме Большого Лотоса».

От изнуряющего холода ледяных течений

В ужасных глубинах океана

И от снегов на полюсах Земли

Их обитатели покрыты пузырями,

Лопающимися с похолоданием.

С наступлением сильных морозов

Там слышно только восклицание «аху».

Измученные стужей слышат лишь «кьеху».

С приходом невыносимого оледенения скрежещут зубы.

В условиях, близких к вечной мерзлоте,

Тело растрескивается на четыре части, как цветок,

Затем на шесть и восемь, словно лотос,

И, наконец, на абсолютном холоде

Оно разлетается на сто тысяч обломков,

Как большой лотос.

Я показал вам только каплю

Из безбрежного океана мук

Трех низших миров существования.

Теперь подумайте, пока еще есть шанс:

Если для вас нестерпима одна лишь искра,

Как перенесете прикосновение раскаленного железа?

Если для вас нестерпим укол лишь одного шипа,

Как перенесете боль, приносимую горящими железными штырями?

Если для вас нестерпима одна лишь обжигающая капля,

Как перенесете бурлящий кипяток?

Если для вас нестерпим испепеляющий жар солнца,

Как перенесете муки горячих адов?

Если для вас нестерпим студеный зимний ветер,

Как перенесете терзания холодных адов?

Если для вашего желудка нестерпимы даже редкие минуты голода,

Как перенесете непрерывные страдания ненасытных духов?

Если для вас нестерпима легкая усталость,

Как перенесете мучения животных?

Если эти воздаяния кажутся вам выдумкой,

Подумайте о радостях и горестях, переживаемых людьми.

Знайте, что лишь вдохи и выдохи

Отделяют эту жизнь от следующей.

Последствия хороших и плохих деяний преследуют нас,

Как тень птицы на земле.

Последствия добра и зла мы вкушаем по отдельности,

Как сладкие и горькие плоды, рожденные из их семян.

Задумайтесь сейчас над тем, что вы творили!

Спросите себя: «Куда же я отправлюсь?»

О дарители и дарительницы, собравшиеся здесь,

Особенно вы — исполненные доверия девушки!

Миларепа, что бродит вдали от людских обиталищ,

Исполнил эту песню йогина, ставшую ответом

На ваш вопрос о страданиях низших миров.

Пусть это станет уделом тех, кто предан Дхарме.

Пусть это приведет вас к созерцательности.

Пусть это станет текстом мудрости для умных женщин и мужчин.

Молюсь о вашей удаче и успехе в Дхарме.

 

И снова дарительницы выказали свое почтение и попросили: «Драгоценный Лама, пожалуйста, продолжай — расскажи немного нам о преимуще­ствах высших рождений». Джецюн спел им еще одну песню:

 

Слушайте дальше, наделенные доверием.

Запомните это, любознательные.

Если практиковать

Шесть освобождающих действий,

Отказавшись от десяти пороков,

То щедрость принесет приятные обладания,

А осмысленное поведение — рождение в высших мирах.

Благодаря терпению обретете хорошее тело,

А усердие даст вам много энергии.

Медитация успокоит ум,

А с мудростью вы постигнете естественное состояние.

Щедрость, осмысленное поведение и терпение —

Источники заслуги,

Медитация и мудрость —

Источники высшего знания,

А усердие все это развивает.

Степенью накопления заслуги

Определяется ваше рождение в трех высших мирах.

И уже оттуда, если вы разовьете неколебимое сосредоточение,

Вы родитесь в сферах форм или без форм —

В зависимости от прежних поступков.

Есть четыре класса людей,

Шесть уровней богов сферы желаний,

Семнадцать уровней сферы форм

И четыре — сферы без форм.

Сейчас не время уточнять

Их типы, продолжительность жизни,

Особенности тела и окружения.

Полное Просветление достигается

По прохождении пяти путей и десяти ступеней

Посредством практики первых пяти

Освобождающих действий,

Скрепляемых незапятнанной мудростью.

Поэтому, преданные женщины,

На деле следуйте добрым советам:

Дарите много подарков, не проводя различий

И не думая о воздаянии.

Соблюдайте безупречность в поведении

И храните обеты очищения

В полнолуние, новолуние и первые восемь дней месяца.

Спешите в направлении добра,

Усердно воспитывая терпение.

Следуйте за опытным Ламой — Совершенствуйте медитационное погружение. Разрубайте жесткие идеи о реальности Глубокой мудростью постижения естественного состояния.

Сохраняйте незыблемое доверие,

В котором все это коренится,

Поскольку источник всех достижений —

Ваш безупречный Лама.

Представляйте, что он неизменно

Пребывает над вашей макушкой.

Всем сердцем раскаивайтесь и укрепляйте решимость

Одолеть все препятствующие ошибки и пороки.

Радуйтесь всем добрым действиям и заслугам, Накопленным другими.

Скрепляйте печатью отсутствия отдельного существования

Все коренные добрые дела — великие и малые —

С чистым посвящением заслуги и благопожеланиями.

 

Хорошенько возьмитесь за практику

Этих полезных наставлений.

 

Вдохновленные женщины преисполнились дове­рия и приложили стопы Милы к головам. Они выра­зили свое уважение и предложили свою помощь во всем. В течение месяца его последовательницы получали посвящения и наставления, что привело их к первым проблескам постижения естественного состояния ума. Так женщины утвердились на Пути.

Позднее, когда Джецюн собрался уходить, они с плачем бросились ему в ноги. Он спел для них:

 

Слушайте, женщины, наделенные доверием.

Все составное распадается,

И друзьям не избежать разлуки.

Вновь и вновь вглядывайтесь в неизменную суть ума!

Когда концептуальные схемы чисты, как пространство, —

Это истинное видение.

Все обретенное будет утрачено,

И людские жизни убывают миг за мигом.

Распахните двери

В неистощимую сокровищницу высшего знания!

Когда едины осознанность и открытость —

Это свобода от утрат.

Все рожденное умрет —

Умрет и это иллюзорное тело, порожденное кармой.

Ищите и найдите нерушимое ваджрное тело!

Когда спонтанно обретены три Состояния —

Это свобода от смерти.

Наделенные доверием женщины, пусть ваши умы это постигнут.

Нас свели поступки из прошлых жизней,

Теперь мы решили встретиться снова —

И я молюсь, чтобы в следующих рождениях

Мы были неразлучны в Чистых странах.

Драгоценный Лама, подношу тебе эту песнь-молитву!

Собрание Дакинь, разделите со мной это пиршество созвучий!

Нечеловеческие существа, перестаньте чинить помехи!

Внимите этой благоприятной песне-молитве!

Затем Мила ушел в направлении безлюдных гор­ных хребтов.

 

 

 

Часть

ІІІ

 

ПЕСНИ

ПОСТИЖЕНИЯ
ПЕРЕЖИВАНИЯ В ПРАКТИКЕ

Помимо передачи сути постигнутого, учитель должен уметь оценить глубину опыта своих учеников. Песни этого раздела посвящены проблемам и вопросам зре­лых учеников Милы. «Мила хвалит Речунгпу» — это редкая возможность взглянуть на отношения учи­теля и его самого близкого ученика. Речунгпе с его независимым и своевольным нравом часто приходи­лось сносить резкую критику со стороны Милы, что видно в песне «Гордость Речунгпы» (см. Часть II). История, содержащаяся в этой части, уникальна описанием того, как Мила восхищается достижени­ями близкого ученика. Такой беспримерной похва­лой он подтвердил способность Речунгпы действовать в мире явлений, не теряя сосредоточенности на естественном состоянии, в котором восприятие не структурировано обусловленными построени­ями. Это было показателем того, что в тантрической медитации он совершил переход от фазы развития к фазе завершения.

Тантрическая практика делится на две фазы, называемые развитием и завершением. Первая применяется после того, как практикующий достиг устойчивой концентрации (тиб. шинэ) и обрел сочув­ствие (тиб. ньингдже). Он создает образ тантриче­ских Йидамов и их окружения, затем отождествляет свой ум с реальностью ума Йидама (что называется ваджрной гордостью). Это практикуется в связи с такими дополнительными техниками, как Шесть йог Наропы. В песне «Мила являет свои достиже­ния» выражен основополагающий принцип отож­дествления тела и ума практикующего с телом и умом Йидама:

Людская пища

Обращается в чистый нектар,

Становится непрерывным чистым подношением

Высшей мандале тела.

Переживания в фазе развития, какими бы мощ­ными и впечатляющими они ни были, по-прежнему относятся к миру относительных явлений. Они — лишь результат легкомысленных экспериментов с механизмами обусловленного восприятия. В песне «Миларепа в Лхасе» великий йогин объясняет после­довательность развития: от управления нашим вос­приятием явленного мира до проникновения в его суть, то есть до «торжества над явлениями».

Мила говорит, что «...ничего нельзя сказать о самой реальности», но рассказывает нам о ее соотношении с миром явлений:

Реальность — если на нее по-настоящему смотреть,

Если ее по-настоящему видеть —

Есть Освобождение.

Это один из главных принципов фазы завершения: если правильно видеть относительный мир, он ста­новится источником проникновения в суть, ведущего к окончательному постижению. Йогин развивается, вновь и вновь переживая, что мир явлений не струк­турирован обусловленными мыслительными схемами. Абсолютное и обыденное взаимопроникают, их опре­деляет наше восприятие. Привычные шаблоны вос­приятия обусловленного ума «создают» мир явлений, но в абсолютном смысле ничто не создано. В песне «Проявления и ум» ученик спрашивает Милу: «Разве все эти проявления возникают только в уме?» И учи­тель отвечает, что в ясности естественного состояния различие между тем, что «возникает только в уме», и «материальным» не имеет значения, потому что ум был избавлен от вынужденной двойственности в восприятии переживаний. Но недооценивать силу обусловленности будет серьезной ошибкой, и Мила продолжает, передавая серию наставлений о необхо­димости надлежащего отношения к относительному миру до тех пор, пока переживание естественного состояния не будет прочно усвоено. Свободы от обусловленного не достичь, если просто отворачиваться от него. Но постепенно в силу изменений в пережи­вании мира явлений и его абсолютной пустотно­сти все мирское и то, что выходит за пределы этого бытия, становятся единым целым. Предопределен­ность восприятия перестает быть автоматической и принужденной:

Привязанные к иллюзии — «существа»,

Освобожденные от иллюзии — «Будды».

Мандала символизирует это окончательное единство. В ней относительные и абсолютные аспекты реальности объединены в виде подношения одного мира другому — дара, рожденного из усилия и отношения.

 

 

МИЛА ХВАЛИТ РЕЧУНГПУ

Великий Джецюн Лама и его сын-ученик Речунгпа Дордже Драгпа пребывали в Нья Нанге в пещере Чрево. Однажды Речунгпа медитировал в одиночестве перед входом в пещеру, а Миларепа сидел внутри. Лама позвал его: «Речунгпа, быстрее иди сюда!»

Ученик вошел и увидел, что камень, на котором держалась стена пещеры, начал сползать в сторону. Миларепа, поддерживавший его обеими руками, выкрикнул: «Быстрее, ставь опору!» Речунгпа, все еще погруженный в изначальную пустотность, вынул у входа в пещеру валун размером с яка и поставил в качестве опоры. Лама убрал руки, оставив их отпечатки на скале. Они существуют и по сей день, а огромный валун известен как Скала могучего Речунгпы.

Затем Лама отклонился и, опираясь о стену левой рукой, возложил правую на голову ученику и спел такую песню:

 

Мастер Дхармы, вспоминать о тебе — счастье.

Переводчик, слышать тебя — счастье.

Спасибо за доброту, Учитель Марпа!

О Сочувственный, даруй мне благословение!

Послушай, Лама Речунгпа!

Послушай, Лама Дордже Драгпа!

Многие зовутся «ламами»,

Но никто не сравнится с Учителем Марпой —

Воплощением великого Ваджрадхары.

Многие зовутся «йогинами»,

Но никто не сравнится с Миларепой,

Который приступил к практике, что передал ему Лама,

И встречал трудности лицом к лицу,

Пренебрегая телом и жизнью.

В безлюдных обителях отшельников

Я выживал, питаясь горной крапивой,

Ночуя на заснеженных вершинах среди колючек.

Теплое блаженство туммо пылало в моем теле.

Голос раздавался спонтанным звучанием ваджра,

Ум покоился в естественном состоянии.

Я совсем не боюсь препятствий, чинимых демонами.

Многие зовутся «репами»,

Но никто не сравнится с Дордже Драгпой —

Прекрасная кожа, лицо, как у сына богов,

Разум блистает, как солнце и луна,

А упорство и храбрость выше горы Эверест.

Сначала он принял трудности практики,

А теперь взвалил на себя весь вес Колесницы.

Ради Дхармы прорывайся сквозь трудности!

Не сходи с трона отваги!

Зри в суть изначальной пустоты!

Пойми — медитировать не на что!

Не отвлекайся ни на мгновение!

Ослабь привязанность ко всем переживаниям!

Не говори другим о своем постижении!

Сохраняй способность жить в отшельничестве!

Не отвлекайся на мирские дела!

Ослабь одержимость едой!

Умерь привязанность к обладаниям!

Уйми тягостную тоску по друзьям!

Укрощай ненависть к врагам!

Будь беспристрастным к товарищам!

Не проси подаяния, если в нем нет нужды!

Не разочаровывай наделенных доверием!

Не продавай наставления за деньги!

Никогда не отвергай бедняков — они тоже сосуды для Дхармы!

Не веди себя надменно!

Не показывай без нужды приметы своих достижений!

Не пускай пыль в глаза и не хвастай!

Никогда не посвящай тех, кто недостоин Дхармы!

Искусными средствами помогай развиваться достойным!

Никогда не рисуйся перед толпой!

Не критикуй тех, кто тебя превосходит!

Не презирай тех, кто справляется хуже!

Не прекращай пожеланий ни ночью, ни днем!

Принимай Прибежище в Трех драгоценностях! Совершенствуй любовь и сочувствие!

Работай для блага других, как бы они ни поступали!

 

Посвящай все успехи, молись о других!

Очисти три концептуальные сферы!

Скрепи достижения печатью реальности!

 

После этой песни «отец» и «сын» ушли в отшельничество на Лачи.

 

МИЛА ЯВЛЯЕТ СВОИ ДОСТИЖЕНИЯ

Пока Джецюн пребывал в долине Чу Бар, у него развилась сильная связь с Геше Нёсурпой. Хотя они никогда не встречались лично, их взаимное уважение породило между ними крепкую заочную дружбу.

Однажды передав обеты Бодхичитты примене­ния одному из своих учеников, Нёсурпа сказал ему: «Если хочешь встретиться с Буддой, сходи к Джецюну Миларепе». Тот взял в качестве подношения сверток с чаем и выдвинулся в путь. Его сопровождал ученик Геше Джена Нгапы, направлявшийся в Непал, чтобы купить там ритуальные предметы.

По прибытии они поднесли Миле чай и ска­зали: «Великий Джецюн, услышав о твоем добром имени, мы проделали долгий путь, чтобы встре­титься с тобой. Пожалуйста, затронь наши сердца Дхармой». Мила ответил: «Ты лжешь, ученик Джена Нгапы. Купи свои ритуальные предметы и чаши для подноше­ний и продолжай свой путь. А тебе, посланник моего доброго друга Нёсурпы, я дам поучения Дхармы».

Говорят, ученик Джена Нгапы был очень уязвлен. Джецюн спросил гостей: «Вы оба из Центрального Тибета. Слышно ли что-нибудь о сиддхах в централь­ной провинции У?»

Ученик Джена Нгапы сказал: «Человек по имени Ньен Ми Самден — сиддх, потому что местные духи приносят ему еду». В ответ Мила спел:

 

Простираюсь у стоп моего Ламы-отца.

Одержимые духами,

Колдуны и им подобные,

Конечно же, едят их пищу.

Смотри на скалы, снежные вершины,

Ручьи и чащи как на дивные обители,

А ловушки для духов и прочие приспособления

Считай своими одеяниями и любимыми вещами.

Я слышал, они даже участвуют

В поедании плоти тех, чьи жизненные силы на исходе Себен Репа спросил: «Джецюн, ты когда-нибудь ел пищу духов?»

«Да, приходилось, и даже часто», — ответил Мила и затем спел:

 

Почтение стопам моего Ламы.

Людская пища

Обращается в чистый нектар,

Становится непрекращающимся чистым подношением

Высшей мандале тела.

Точно так же «пища духов»

Невосприятия самостей,

Обращенная силой иллюзорной магии

В чистейший нектар,

Становится подношением Йидаму,

Чье проявление пустотно.

Свобода от голода, жажды и привязанности к еде Силой умственной магии сосредоточения Становится свободой от всех мешающих эмоций, Ибо это и есть пища Дакинь.

 

Ученик Джена Нгапы снова обратилася к Миларепе: «Геше Джен Нгапа встречается лицом к лицу со своим Йидамом и получает от него поучения Дхармы. Значит, он обрел и обычные, и высшие йогические совершенства — сиддхи».

Так Мила снова запел:

 

Кланяюсь стопам моего Ламы.

Я рад, что он обрел оба вида совершенств.

Глядя прямо в лицо своего Йидама,

Он знает, что все в этом относительном мире

Проявляется, не будучи реальным в абсолютном смысле.

Ему, узревшему природу ума

И разогнавшему туман неведения,

Даже Дакини показывают лица.

В сфере истины они дают ему поучения Дхармы

О нашей естественной чистоте и ясности —

Без восприятия независимого существования вещей,

Вне взглядов и идей.

Ты не слушал и не обдумывал поведанное Ламой.

Дакини предрекли, что в этой жизни

Он получит все желаемые сиддхи —

Обычные и высшие.

Ученик с удивлением подумал про себя: «Этот Лама хвалит Дакинь, но видел ли он лики каких- нибудь тантрических Йидамов, кроме них?»

Мила снова запел:

 

Почтение стопам моего Ламы.

Послушай, монах из У.

На уровне абсолютной реальности —

Нерожденное, неисчерпаемое состояние, подобное пространству,

Невыразимо, непостижимо, за пределами мыслей.

Молодые монахи, на уровне относительного мира —

Если хотите встретиться лицом к лицу с

Йидамами, Взгляните сюда!

 

Мила откинул полы своей одежды. Ученики увидели его энергетические каналы и пять центров, в которых пребывали такие Йидамы, как Самвара, Хеваджра, Гухьясамаджа и другие. С доверием и бла­гоговением юноши попросили у йогина поучений Дхармы. Получив серию посвящений, они успешно утвердились на Пути.

 

ВЕДУЩЕЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

По возвращении с высокогорий Верхнего Тибета великий Джецюн отправился в Джарасу, что нахо­дится в Дрине. Он поселился в пустотелом стволе сгнившего дерева, положив подстилку из грубой шер­сти. Повидаться с ним пришел Дригом Лингкхапа, и Мила спел песню о благоприятных условиях, веду­щих к Просветлению.

 

Э Ма! Этот безлюдный лес — блаженство!

Суть священного Пути — блаженство!

Есть место, изобилующее цветами и плодами,

Где Победители обретают Просветление,

Где сосны качаются в танце,

Где резвятся обезьяны

И поют птицы.

В одиночестве, в этой глуши

Я счастливее любого счастливца.

Без мирских дел я полностью счастлив!

Тело, свободное от жара и холода, — это блаженство,

А жар туммо — великое блаженство!

Дыхание вне вдоха и выдоха — это блаженство,

Отсутствие разговоров — это блаженство,

Но забвение речи — великое блаженство!

Не заботиться о чистоте еды — блаженство,

Но еще лучше — полная свобода от предубеждений.

Отсутствие чувства собственности — блаженство,

Но еще лучше — отсутствие обладаний.

Сосредоточенность вне вялости и возбуждения — блаженство,

Но еще лучше — ясность естественного ума.

Медитация в необитаемом лесу — блаженство.

Эта подстилка из грубой шерсти подо мной — блаженство.

Это одеяние из непальского хлопка — блаженство для тела.

Эта пища медитации — блаженство для желудка.

Свободное от мыслей сосредоточение — блаженство для ума.

Зимой этот лес — блаженство.

Летом горный водопад — блаженство.

Так практикую я, йогин.

Тому, кто сведущ в медитации

И следует за мной,

Стоит практиковать так же.

Если вас страшат все новые рождения в трех сферах,

Без сожалений практикуйте Дхарму

Даже перед лицом смерти

 

МИЛАРЕПА В ЛХАСЕ

Мила прибыл в Лхасу и почтительно обошел город по кругу. После этого он смешался с толпой на боль­шом рынке. Там была группа молодых женщин, одна из которых крикнула ему: «Это дикарь из Унису? Что это за человек?»

А другая девушка сказала ему: «Спой нам песню, если умеешь». Мила спел такую песню:

 

О благословении молю моих Лам —

Сиддхов линии преемственности,

Идущей от великого Ваджрадхары

До Марпы-переводчика.

На моей макушке на тронах из солнца и луны

Сидят Ламы Линии устной преемственности.

Вот сравнение:

 

Они как жемчужины, нанизанные на шелковую нить.

Меня переполняет доверие к благословению моих Лам.

Три драгоценности — моя опора.

Вот сравнение:

Их неизменная защита

Подобна материнской заботе о ребенке.

Счастлив мой ум, свободный от волнений.

По правую руку дают благословение воины-Даки.

Вот сравнение:

Такое устранение преград

Подобно острому клинку, что вонзается в мозг.

Счастлив мой ум, не знающий препятствий.

По левую руку дарят благословение героини-Дакини.

Вот сравнение:

Эти дарительницы двух совершенств —

Словно мать, сестры и любовницы.

Счастлив мой ум, обеспеченный всем.

Защитники Дхармы, связанные клятвой, предстают предо мною.

Вот сравнение:

Взяв обет, они трудятся усердно,

Словно верные слуги.

Счастлив мой ум, в котором каждое желание исполнено.

Я довел до совершенства три навыка видения реальности.

Вот сравнение:

Такое превосходство над Малой колесницой

Подобно льву, что шествует по заснеженным горам Счастлив мой ум, свободный от тревог.

В медитации я расправляю крылья искусных средств и мудрости.

Вот сравнение:

Я лечу в небесах реальности,

Словно гриф, парящий в высоте.

Счастлив мой ум, не ведающий страха.

Сила практики приводит ум в движение.

Вот сравнение:

Охотник, пленивший уныние и вялость,

Подобен полосатому тигру, что блуждает по джунглям.

Счастлив мой ум, полный энергии.

Я осуществил три Состояния,

Вот сравнение:

Тела Состояния излучения, что приносят благо существам,

Подобны рыбкам, резвящимся в пруду.

Счастлив мой ум, отринувший сомнения.

Я пою вам краткую песнь постижения.

Вот сравнение:

Такая победа над явлениями —

Словно рев дракона, оглашающий пространство.

Счастлив мой ум, неподвластный унынию.

Я, йогин Миларепа,

Бесцельно странствую среди вершин вдали от поселений.

Вот сравнение:

Я как антилопа, что обитает в горах.

Счастлив мой ум, не скованный сожалением.

Я постиг равностность, свободную от умственных схем.

Вот сравнение:

Я, как ребенок, — вне рассудочных мыслей.

Счастлив мой ум, нашедший покой.

Вот как я обрел блаженство.

Вы — люди, подобные богам, и особенно девушки,

Пришедшие на этот рынок, —

Обратите взоры внутрь, на свои умы

И бесстрашно практикуйте даже перед лицом смерти.

Пусть все существа без исключения

Достигнут превосходного Состояния Будды. 4Всех присутствующих охватило восхищение, и многие подошли к Миле, чтобы установить с ним дхармическую связь, и принесли обильные дары. Это была история о том, как Мила посетил город Лхасу.