Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Межкультурное взаимодействие.
Методология культурного взаимодействия была разработана в трудах М.М. Бахтина. С точки зрения М.М. Бахтина, любая культура не существует сама по себе, а лишь во взаимодействии с другими, «на границе». «Культура – это нечто, имеющее границы, но не имеющее за этими границами внутренней территории. Границы проходят повсюду. И каждый культурный акт живет, пока он пересекает границы. Отвлеченный от них, опустошается, вырождается и умирает…» (Цит. по: Кокшаров Н.В. Диалог культур и этнополитика. – Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2001. – С. 36.). Как отмечают авторы издания «Социальная и культурная дистанция. Опыт многонациональной России» (М., 1998), в понятии «граница» аккумулирован центральный принцип культурной антропологии: ни одна современная культура не развивается и не существует вне взаимодействия с другими культурами. Межэтническое взаимодействие обнаруживается, прежде всего, в деятельности, как в непосредственном общении, так и в опосредованном - в ходе трудовой деятельности, а также в непроизводственной сфере (семья, быт, досуг, дружеские, соседские связи и пр.). А.Д. Карнышев выделяет три основных вида этнического взаимодействия: - воздействие, т.е. преимущественно одностороннее, однонаправленное влияние одной общности на другую, когда один этнос является доминирующим, другой же инертен, пассивен по отношению к данному воздействию (конкретными проявлениями могут быть принуждение, манипулирование и т.п.); - содействие, когда два или несколько этносов на равноправных началах оказывают помощь, поддержку друг другу, достигают единства в делах и намерениях; высшей формой содействия выступает сотрудничество; - противодействие, т.е. препятствие действиям, противоречие в позициях, блокирование усилий другого народа, а также противостояние вплоть до военных действий. Вероятность противодействия возрастает в тех случаях, когда люди встречаются с чем-то новым, необычным, нетрадиционным в своей жизни, в частности, с непривычным складом мышления, иными нравами и порядками, альтернативными взглядами. При названных обстоятельствах реакция противодействия является вполне объективной (приводится по: Карнышев А.Д. Межэтническое взаимодействие в Бурятии: социальная психология, история, политика. – Улан-Удэ, 1997. – С. 53).
Определенный интерес вызывают способы восприятия этнокультурных различий, которые были классифицированы М. Беннетом (приводится в интерпретации Н.К. Иконниковой). По предложенной схеме все возможные типы восприятия делятся на два типа: этноцентрические и этнорелятивные. Среди этноцентрических типов выделяются: - отрицание различий культур, которое трактуется как уверенность в том, что все люди в мире разделяют (или обязаны разделять) одни и те же установки, нормы поведения, ценности; - защита собственного культурного превосходства. В этот тип трансформируется отрицание, если не удается сопротивляться очевидным фактам и возникает ощущение угрозы привычному порядку вещей со стороны ценностей чужой культуры; - минимизация различий – признание возможности существования инокультурных ценностей. Этнорелятивные типы восприятия складываются из: - принятия существования межкультурных различий как равноценных, по сравнению с собственной культурой; - адаптации к новой культуре как попытки освоения ее некоторых ценностей с целью удовлетворения собственных интересов; - интеграции и в родную, и в новую культуру, которая основывается не только на знании языка и обычаев, сколько на личной заинтересованности в понимании ее ценностей (приводится по: Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социс. – 1995. - № 11. – с. 26 – 34). Логическим завершением выстроенной схемы является вывод автора о том, что вектор позитивного развития лежит в направлении от этноцентрических к этнорелятивным типам восприятия, а проявления агрессивности и негативные стереотипы усиливаются при низком уровне межкультурной компетентности. На результаты межэтнического взаимодействия может повлиять ряд факторов. К ним относят: - степень дифференциации принимающей культуры. Общество, располагающее развитыми системами морали, права, художественной культуры, философии, оказывается в состоянии адаптировать к себе функционально приемлемые нововведения, не подрывая основную духовную структуру; - длительность контакта. Длительное по времени воздействие вызывает привыкание и постепенное принятие инокультурных ценностей;
- политические условия взаимодействие. Зависимость приводит к росту культурного протеста (приводится по: Ерасов Б.С. Социальная культурология. – М., 2000. – С. 424). Также к перечисленным факторам можно добавить степень близости культур: чем ближе культуры, тем меньше необходимость глубокой дешифровки этнокультурных кодов, тем ближе взаимопонимание. Результаты взаимодействия для народов и их представителей, участвующих в нем, могут быть различными. Этнические контакты могут ограничивать лишь простым количественным изменением в каком-либо этническом компоненте, а могут привести и к глубинным структурным сдвигам. При формулировании концепции «культурного шока» британские исследователи А. Фарнхем и С. Бочнер описали четыре возможных варианта взаимодействия культур на межгрупповом уровне. - при геноциде этническая или культурная группа, численно доминирующая или обладающая превосходящими технологическими ресурсами уничтожает всех членов другой группы, контактирующей с ней. Оправданием геноцида, как правило, выступает тезис с расовой или этнической неполноценности. Существует мнение, что подоплека геноцида лежит в психологической плоскости и заключается в отсутствии позитивности образа «мы», что в результате приводит к агрессии против других. - при ассимиляции происходит поглощение одной культуры другой, что может осуществляться как в добровольной, так и в насильственной формах. Как правило, насильственная ассимиляция вызывает сопротивление со стороны малочисленных этносов. - при сегрегации этнические культуры существуют независимо друг от друга. - при интеграции взаимодействующие культуры объединяются в единое общество, но при этом сохраняют индивидуальность (Приводится по: Кочетков В.В. Социология межкультурных различий. – М., 2000. – С. 47). Величина культурного шока, по А. Фарнхему и С. Бочнеру, зависит от культурной дистанции, измеряемой CDI – индексом культурной дистанции, который включает фиксацию различий между культурами по темам: климат, одежда, пища, язык, религия, уровень образования, материальный комфорт, структура семьи, обычаи ухаживания. Следует отметить, что предложенное понятие индекса культурной дистанции ограничивает объективные культурные различия довольно узкой сферой. Приведенная классификация дополняется двумя типами межкультурных контактов – адаптацией и аккультурацией. Этническая адаптация – это процесс активного приспособления этнических групп к изменившейся природной и социально-культурной среде. Основные способом этнической адаптации является принятие норм и ценностей новой социально-этнической среды (культурно-языковых, хозяйственно-культурных, политических, нравственных, бытовых и др.), сложившихся здесь форм межэтнического взаимодействия (формальных и неформальных связей, стиля поведения, семейных и соседских отношений и т.п.). Этническая адаптация имеет две формы: активную, когда этническая группа стремится воздействовать на среду с тем, чтобы изменить ее (в том числе те нормы, ценности, формы взаимодействия и деятельности, которые она должна освоить), и пассивную, когда она не стремится к такому взаимодействию. Показателями успешной этнической адаптации считаются высокий уровень приживаемости в данной этнической среде, психологическая удовлетворенность этой средой в целом и ее наиболее важными для данной этнической группы элементами. Показателями низкой этнической адаптации являются эмиграция, различные виды нарушений в ценностно-нормативной системе социально этнической среды и др. (Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология. – М.: Аспект Пресс. - 1998. – С. 146 – 147.).
Этническая адаптация происходит быстрее у близких в языковом и культурно-хозяйственном отношениях народов. Для обозначения культурных изменений, возникающих в результате соприкосновения двух культурных групп используется понятие «аккультурация». Этническая аккультурация - это процесс и результат взаимовлияния этнически разнородных культур, при котором часть представителей одной группы (реципиенты) перенимают нормы, ценности и традиции другой (у культуры-донора). Теоретически понятно, что культурные изменения происходят в обеих контактирующих группах, однако практика показывает, что в культуре доминантной группы изменений меньше, в то время как в группах этнокультурных меньшинств больше – они осваивают язык большинства, религиозные традиции, нормы и законы поведения и т.п. Последствия межкультурного взаимодействия имеют значение как для группы, так и для индивидуальной идентичности. Поэтому аккультурация представляет интерес не только как социально-групповой феномен, но и как феномен индивидуального уровня. В этом случае используется понятие «психологическая аккультурация». Согласно теории аккультурации Дж. Берри в процессе аккультурации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы: стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру (Приводится по: Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М.: Институт психологии РАН. 1999. – С.339.). Встреча с новой культурой требует от каждого конкретного индивида выраженного отношения к этому факту и выработки определенной аккультурационной стратегии. Возможны четыре стратегии развития событий: ассимиляция, интеграция, сепарация и маргинализация. В результате выбора определенной аккультурационной стратегии происходят аккультурационные изменения поведения, формируются новые оценки в отношении собственной и доминантной культуры – «аккультурационные аттитюды».
Однако вряд ли возможно говорить о целостной аккультурационной стратегии, поскольку в разных сферах - институциональной, бытовой и культурной, - эти стратегии могут отличаться. Это объясняется тем, что разные сферы выполняют неодинаковые функции. В частности, сфера культуры исполняет роль определенного гаранта сохранения собственной интегрированности в группу, в то время как институциональная сфера призвана гарантировать приобщение к новым условиям. Кроме того, наличие определенной аккультурационной стратегии у респондента вовсе не означает реального воплощения этой стратегии в жизнь или, по крайней мере, осознания ее воплощения самими респондентами. Таким образом, в отношении различных объектов и в разных сферах жизнедеятельности представители малых этнических групп могут проявлять различные аккультурационные ориентации. Выявление типов аккультурационной стратегии Дж. Берри используется для изучения межкультурных взаимодействий. Согласно теории аккультурации Дж. Берри в процессе аккультурации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы: стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру. В результате возможны четыре стратегии развития событий: ассимиляция, интеграция, сепарация и маргинализация. - Ассимиляция – это вариант аккультурации, при котором человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь при этом от своих норм и ценностей. - Сепарация – это отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой. В этом случае представители недоминантной группы предпочитают большую или меньшую степень изоляции от доминантной культуры. Если на такой изоляции настаивают представители господствующей культуры, это называется сегрегацией. - маргинализация означает, с одной стороны, потерю идентичности с собственной культурой, с другой – отсутствие идентификации с культурой большинства. Эта ситуация возникает из-за невозможности поддерживать собственную идентичность (обычно в силу каких-то внешних причин) и отсутствия мотивации к получению новой идентичности (возможно, из-за дискриминации или сегрегации со стороны этой культуры). - интеграция представляет собой идентификацию как со старой, так и с новой культурой (Приводится по: Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М.: Институт психологии РАН. 1999. – С.339.) Еще недавно исследователи считали, что наилучшей стратегией аккультурации является полная ассимиляция с доминирующей культурой. Сегодня же целью аккультурации считается достижение интеграции культур, в результате которого появляется бикультуральная или мультикультуральная личность. Это возможно, если взаимодействующие группы большинства и меньшинства добровольно выбирают данную стратегию. Считается, что успешность аккультурации в психологическом аспекте определяется позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью. Интеграции соответствует позитивная этническая идентичность и этническая толерантность; ассимиляции – негативная этническая идентичность и этническая толерантность; сепарации – позитивная этническая идентичность и интолерантность; маргинализации – негативная этническая идентичность и интолерантность.
Резюмируя вышеизложенное, отметим, что наличие различных теоретических подходов к пониманию феномена этничности говорит о сложности в его определении. Трудности в понимании природы и сущности этого явления заключается, во-первых, в том, что этничность проявляет себя через социокультурные связи с различными сферами жизнедеятельности. Во-вторых, в условиях многокультурного характера современного общества сложно дифференцировать этнокультурные особенности этнических общностей. В-третьих, этничность может носить ситуативный характер. Важно отметить, что преимущественно через этническую идентичность проявляется этничность, и именно этническая идентичность, как часть социальной идентичности, является наиболее устойчивой в системе идентификационной матрицы. Наличие множества концепций природы этничности при попытке их объединения в три основные теоретические направления - примордиализм, инструментализм и конструктивизм может свидетельствовать лишь об одном: этнические процессы на всем протяжении истории человечества не могут уложиться в единую схему и не могут быть объяснены едиными закономерностями. История народов мира показывает, что для каждого сообщества в той или иной отрезок времени существует свой комплекс факторов, который определяет уникальность развития групп.
Раздел 6 Этническая культура Глава 1
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2017-02-05; просмотров: 1226; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.147.61.142 (0.016 с.) |