Методология постмодернизма в антропологии

 

Понятия постмодернизм и постструктурализм стали формироваться в философско-культурологических теориях французских философов во второй половине 20-го века. С середины 1970-х гг. они выходят за рамки французской философии и распространяются во всей западной социо-гуманитарной науке. К началу 1980-х гг. понятие «постмодернизма» приобретает ведущее положение в различных антропологических и социологических концепциях. Но само понятие имеет различные толкования и интерпретации у разных ученых, поскольку часто речь идет о разных периодах развития культуры и характеристике разнородных явлений. Большинство исследователей рассматривают модерн и постмодерн как резко различающиеся образцы культуры, часто противопоставляемые.

Среди характерных черт постмодерн выделяли чаще всего такие как повышенный интерес к изменчивым, пограничным, неопределенным, либо слабо структурированным культурным феноменам. Принципиально иное понимание имеют здесь и фундаментальные этнологические категории:

языка- в связи с невозможностью установить четкие значения его понятий;

сознания - ему не на что опереться в плане существования и отражения некоторой реальности;

человека и окружающего мира- они лишаются привычных границ и центров.

Таким образом, одна из основных идей постмодернизма- демократизация культуры, отказ от высших идеалов, которые являлись идеалами для модернистов. Основной принцип -плюрализм идей, стилей, мировоззренческих программ и языков культуры. Среди направлений этнологии и антропологии, в котором идеи постмодернизма проявились достаточно ярко- стала герменевтическая антропология. Существенное влияние на характер и содержание основных идей герменевтической антропологии оказали философские взгляды Вильгельма Дильтея (1833-1911) -немецкого историка культуры, представителя «философии жизни». Представители герменевтической антропологии пришли к идее полного отказа от принципа европоцентризма, когда роль субъекта в изучении культур отводится западному ученому, а неевропейские общества выполняют лишь роль объекта. Основной идеей нового направление стала идея понимания, интерпретации, поэтому его называют также и интерпретативная антропология. Главный принцип данного направления- противоположен классическому позитивистскому, который стремился к максимальному исключению влияния субъективного фактора на результаты научных исследований. Такая этнология стремилась строить свою теорию по образцу и подобию естественных наук. В отличие от нее, понимающая антропология ставит в центр изучения культуры анализ субъективных представлений. При этом, речь идет не только о субъективных представлениях объекта исследования- представителей той или иной культуры, но и о субъективных представлениях самого исследователя.

В антропологии и этнологии герменевтический метод исходит из того, что в человеческом поведении между реакцией и стимулом всегда стоит интерпретация, иначе говоря, осмысление того, что означает данный символ, на какие возможные последствия он указывает. Приверженцы символической антропологии обозначают этот метод как метод культурного анализа. С точки зрения этого метода, решающее значение принадлежит роли этнолога как посредника, а не внешнего наблюдателя культурного опыта. Фактически интерпретация всегда являлась необходимым элементом этнологических исследований. Однако ранее она выступала как своего рода мастерство или искусство осмысления и изложения эмпирического материала. При этом интерпретативный подход принципиально отличается от классического- для описательного подхода характерна опора на научный анализ и классификацию отражающую изменения и характер взаимосвязей. С точки зрения герменевтического- изучение культуры скорее подобно интерпретации текста, чем классификации флоры и фауны. Представления, формируемые в результате интерпретации, отражают как бы компромисс между объективной реальностью и субъективными воззрениями на нее.

Таким образом, для этнологов результаты исследований выступают скорее плодом интерпретации и истолкований, чем позитивных исследований -опытных или основанных на умозаключениях. На смену методу «включенного наблюдения» пришел метод «наблюдающего участия». Различие между ними состоит в том, что при первом этнолог стремится бесстрастно наблюдать за жизнью членов исследуемой культуры. Эмоциональное контактирование с ними отступает на второй план. При «наблюдающем участии» этнолог переживает и наблюдает соучастие себя и других в едином процессе». А это влечет за собой и изменение характера отображения научного материала. Вместо описания этнологических мемуаров, где ученый сам является действующим лицом, или стандартных монографий, где объектом рассмотрения являются другие, внутри интерпретативной монографии сосредотачивает внимание на характере и процессе этнологического диалога, я и другой неразрывны.

В качестве основателей герменевтического направления в антропологии называются Клиффорд Гирц и Виктор Тернер. Они ставили своей целью исследовать роль символов в социальной коммуникации.

Клиффорд Гирц (1926-2008) принадлежит к тому поколению антропологов, которое провело в полевых исследованиях 1950-е гг. и заявило о себе в академической науке в 1960-х гг. — т. е. как раз в то время, когда в этнологии наблюдается качественная смена ситуации и наступает новый этап ее развития. С этого рубежа начинается отход от исследовательской работы в рамках глобальных теоретических схем в пользу разнообразия практических исследований. Поколение К.Гирца занялось поисками частных, независимых концепций, претендующих скорее не на обобщение, а на глубину и самокритичность в подходе к изучаемым явлениям. Это сопровождалась общим кризисом представлений, недоверием к элементарным понятиям и фактам и усилением требования перепроверки всего «априорного». От анализа социальной структуры, ставшей классическим объектом антропологии после Альфреда Радклиффа-Брауна, теоретический интерес смещается к изучению ментальной структуры.

Как относительно установившаяся система взглядов теория К.Гирца сложилась к началу 1970-х гг., в то время как в первую свою этнографическую экспедицию он отправился еще в 1952 г. По сути дела, к оформлению своей концепции ученый шел почти двадцати лет. Первые его исследования на о.Ява (1952-1954), посвященные в основном религии, аграрным отношениям и процессу социальных изменений стали выходить в виде монографий с начала 1960-х гг. («Религия Явы», «Аграрная инволюция», «Социальная история индонезийского города»). Они представляли собой фундаментальные этнографические описания, не носившие теоретического характера- это были, скорее, эмпирические исследования, которые станут базой для последующих теоретических обобщений. Основная масса собственно теоретических выводов К.Гирца сконцентрирована не столько в его монографиях, сколько в статьях, по большей части собранных в двух сборниках, вышедших с десятилетним промежутком: «Интерпретация культур» (1973) и «Локальное знание» (1983). Сборник «Интерпретация культур» был задуман самим К.Гирцем с целью показать собственное движение от ранних исследований к идее интерпретации. Например, изучая религию о.Явы, К.Гирц описывал ее как символически действующий механизм, отражающий экономические и политические изменения в обществе, а возрождение культуры в расстроенной, послереволюционной Индонезии, по его мнению, во многом происходило посредством воздействия религиозных стимулов. Таким образом, по К.Гирцу, функция символа (в данном случае, сакрального) - давать людям мотивировки: символ способствует формированию круга приоритетных ценностей, которые могут определять и вести социальное действие. Внимание ученого сосредоточилось на исследовании ролевого значения отдельных актов поведения и явлений общественной жизни, на поисках их практического смысла. В поисках единых закономерностей для культур оо.Явы, Бали и Марокко К.Гирцу все ближе становится мысль, что, скорее, не социальное действие однобоко определяет культуру, а, наоборот, культура является определяющим условием и тем изменчивым ландшафтом, на котором социальное действие протекает. Следовательно, ключ к культуре лежит в реконструкции связей социального действия с его контекстом. Для описания подобной исследовательской методики он использовал понятие «насыщенное описание» - то есть такое описание, с помощью которого можно объяснить не только поведение, но и контекст, когда действие приобретает смысл, понятный для окружающих. Культура, согласно К.Гирцу, есть знаковая система, но знаки эти и производит, и читает сам человек. Они не существуют вне его деятельности.

Еще одним крупным теоретиком герменевтического подхода стал Виктор Тернер (1920-1983). При этом для В.Тернера основной интерес представлял прагматический аспект символов, в соответствии с которым символы функционируют в социальном процессе как активная сила. Общий теоретический подход он сформулировал в виде «теории ритуала», которая складывалась в работах В.Тернера долго и непросто, да и к самому основному предмету своих занятий ученый подошел не сразу. Учась в Лондонском университете, Виктор Тернер занимался поначалу ранней историей Исландии. Затем он заинтересовался социальной антропологией и в1950–1954 годах он осуществил полевые исследования на территории нынешней Замбии среди племени ндембу. В.Тернер писал, что лишь после того, как он стал заниматься ритуалом, с его глаз спали теоретические шоры и он, почувствовав себя прозревшим, научился воспринимать многие из аспектов культуры ндембу, которые прежде были невидимы. С изменением взгляда изменился и объект изучения, в поле зрения стали попадать новые, зачастую неожиданные предметы, и для их осознания понадобилась новая теория. В.Тэрнер предлагает взглянуть на структуру ритуала с четырех точек зрения: 1) символической; 2) ценностной; 3) телической и 4) ролевой. В первом случае ритуал предстает как собрание символов, а символ — как «мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения». Во втором — это передача информации о важнейших ценностях и их иерархии. Третья точка зрения — это взгляд на ритуал как на систему целей и средств, которые могут и не иметь религиозного значения. И, наконец, четвертая точка зрения позволяет рассматривать ритуал как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений. Каждая из этих точек зрения способна ухватить лишь один из аспектов структуры ритуала, которая может быть описана полностью лишь при совмещении всех четырех точек зрения.

В. Тэрнер говорит также о трех способах символической референции: 1) явный смысл, относящийся к эксплицитным целям ритуала и полностью осознаваемый исполнителями; 2) латентный смысл, находящийся на грани сознания субъекта, но способный быть полностью осознанным; 3) скрытый смысл, полностью бессознательный и относящийся к базовому (инфантильному) опыту, общему для всех человеческих существ. Диалектика социального процесса, на которую указывает В.Тэрнер, непроста, и было бы наивно полагать, что «ключи» к пониманию культуры архаических обществ способны подойти к замкам любых обществ любого времени.

Среди «новых» направлений в этнологии и антропологии второй половины 20в. видное место занимает – «когнитивная антропология». Ее зарождение относят к середине 1950-х гг., а окончательное оформление в самостоятельное направление в середине 1960-х гг., когда были сформулированы основные концепции и конкретизирован предмет исследований. У истоков стояли такие антропологи как У. Гудэнаф, Ф.Лаунсбери, Х.Конклин, психологи С.Брунер, Дж.Гудноу, Дж. Остин и лингвисты Д.Хаймс, К.Пайк.

Внимание когнитивной антропологии в целом сосредоточилось на теории познания и этнолингвистике. В основе самой теории лежало специфическое представление о культуре. С точки зрения этого представления культура выступает в качестве системы символов, организованных в виде набора правил, которые определяют человеческую деятельность, а культура представляет способ осмысления окружающей действительности. В рамках такого понимания культуры «сигналы», поступающие из окружающего мира, остаются для человека незначимыми до тех пор, пока не подвергнуться в мозгу человека процессу осмысления или познания (когниции- отсюда название направления). Отдельные явления группируются в классы или «когнитивные категории». Сами категории формируются у человека в процессе усвоения языка и инкультурации. Как считали сторонники направления, в языке заключены все когнитивные категории, лежащие в основе человеческого мышления. Из этих теоретических положений вытекало понимание цели и объекта исследования- язык изучаемой группы рассматривался не только как средство, но и как объект анализа, из которого извлекается культурологическая и этнологическая информация.

Описанные в данной главе направления этнологии и антропологии сохраняют свое ведущее значение и на современном этапе развития наук о народах и культурах.

 

Глава 8.

Теория этноса

 

Во второй половине 20в. в советской этнографии все более остро вставал вопрос о наличии и использовании собственной теории, которая была бы вписана в общую марксистско-ленинскую методологию гуманитарного знания. Особую остроту ситуации придавало то обстоятельство, что с начала 1950-х годов руководство страны фактически обязало Институт этнографии и антропологии АН СССР, а значит и все другие этнографические институции страны- заниматься изучением современных процессов, идущих в быту и культуре народов Советского Союза. Поскольку социология в тот период еще не была «реабилитирована» как наука – на этнографию легло тяжелое бремя научного объяснения социальных процессов. Использование «буржуазных» теорий исключалось, то есть этнографам необходимо было фактически с «чистого листа» создать новую «социалистическую» методологию и она было разработана, получив название «теория этноса». Особенно интенсивно процессы построения новой методологии шли с начала 1960-х. Уже в 1964 году на Международном конгрессе антропологических и этнографических наук в Москве этнос будет объявлен главной теоретической концепцией советской этнографии. Интересен в этом отношении сам выбор базовой категории для теории. Ведь до этого времени понятие «этнос» не было широко известно в научных кругах, хотя и появилось на страницах научных работ еще в 19в. Считается, что популяризаторами данного понятия - выступили два русских ученых Николай Михайлович Могилянский (1871–1933) и Сергей Михайлович Широкогоров. Они исходили из того, что сам термин будет отличаться от довольно обыденного слова «народ» и даст возможность построения дисциплины со своими законами, методами и так далее. С.М.Широкогоров эмигрировал в 1922 году в Китай и там уже окончательно оформил свою идею в виде книги, которая, к сожалению, дошла до нас лишь в сокращенном варианте под названием «Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений». После эмиграции имя С.М.Широкогорова на родине было долгое время под запретом. Его книги и статьи старались избегать и лишний раз не цитировать. Настоящее возвращение произошло уже со смертью И.В.Сталина, когда в Институте этнографии и антропологии наступила некоторая либерализация. Тогда во время одного из теоретических семинаров имя С.М.Широкогорова и стали упоминать вновь. Его концепция выглядела свежей и отвечавшей задачам, которые ставило руководство страны перед учеными. Принципиальным условием для использования понятия этнос стало его соответствие каноническим критериям марксистской парадигмы исторического процесса. Для решения данной проблемы было необходимо, во-первых, дать содержательное определение понятию, а, во-вторых, соотнести его с общественно-исторической триадой: племя, народность, нация. Для решения этих задач научный коллектив Института под руководством нового директора Юлиана Владимировича Бромлея активно принялся за дело. В ходе обсуждения теоретических аспектов теории этноса была выдвинута идея выделения двух основных видов этнических общностей: этноса в узком и широком значении слова- первому дали второе название –«этникос», а второму этно-социальная общность или ЭСО. Этнос в узком значении согласно официальному определению- это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознание), фиксированным в самоназвании (этнониме)(Цит.по: Бромлей Ю.В. Этнос и этнография -М.,1973). Хотя непременным условием возникновения этноса в узком значении слова является территориальная общность, однако она не является обязательной для последующего его существования. Кроме того, для обозначения небольших «осколков» основного массива расселения этникоса в советской литературе стал использоваться термин «этническая (национальная) группа». При этом ЭСО рассматривался как форма социально-экономического и политического существования этноса или точнее этникоса. Благодаря такой двойственной трактовке природы этноса данный подход получил название- дуалистического.

Задача содержательного соотнесения категории этнос с категориями племя, народность и нация была также в целом решена. Советская этнография рассматривала этносы как родовое понятие, в отношении к указанным историческим типам общества. То есть и племя, и народность и нация являлись, по сути, этническими образованиями. Но если первые два в виде этникоса, то нация почти исключительно соответствует типу этносоциальной общности. Вместе с тем, для установления более четкого соответствия категории этнос каждой из трех общественных форм, некоторые специалисты вместо племени в качестве основной этнической единицы первобытного общества предлагали выделять еще группу родственных племе, назвав последнюю- соплеменность (Н.Н. Чебоксаров, С.А. Арутюнов). Вместо обозначения термином «народность» этносов рабовладельческого общества было предложено использовать термин «демос» (С.А.Токарев). Другие пошли еще дальше и высказали сомнение относительно целесообразности употребления термина «народность» в силу его многозначности (М.В.Крюков). В связи с чем предложили использовать для обозначения этносов рабовладельческого общества термин «палеос», а феодального - «мезос» (Ю.В. Бромлей). Вместе с тем у части советских общестоведов отнесение «наций» к числу этнических образований встретило возражения (И.П. Цамерян, М.И.Куличенко). Не смотря на дискуссии, «теория этноса» обретает статус базовой теории и дополняется еще рядом концепций, а именно концепциями- этнической структуры и этнических процессов.

Повсеместность распространения этносов и очевидные структурные различия между ними, привели к идее конкретизации иерархичности этнических общностей. При этом в качестве основного уровня этнической структуры человечества рассматривался собственно этнос в двух его основных ипостасях - этникоса и этносоциального организма. Сами же этносы могут включать субэтносы и этнографические группы. А кроме того имеются группы этносов, связанных общими чертами культуры и историческим прошлым, поэтому такие объединения этносов получили название- макроэтнические или метаэтнические образования (Ю.В. Бромлей, С.И. Брук, Н.Н. Чебоксаров). Таким образом, один человек может принадлежать одновременно к нескольким этническим общностям разного уровня. Можно, например, быть и русским (основной уровень), и помором (субэтнос), и славянином (метаэтническая общность). Кроме того, для обозначения человека как основного носителя этнических свойств был предложен термин «этнофор».

Этносы с точки зрения теории рассматривались как динамические системы, обладающие свойством изменчивости. Подобное свойство нашло отражение в понятии «этнические процессы». Первоначально к этническим процессам относились только те изменения этносов, которые ведут к смене этнической принадлежности людей. Но уже в конце 1960-х годов было отмечено, что тем самым понятие «этнические процессы» сужается. Соответственно было предложено разделять эти процессы на этнотрансформационные, сопровождающиеся изменением этнического самосознания людей, и этноэволюционные - изменения этносов, при которых они сохраняются как таковые. К собственно этническим процессам был отнесен первый тип. Далее этнические процессы, были подразделены на объединительные и разделительные. Среди этнообъединительных процессов выделялись такие как консолидация, ассимиляция и межэтническая миксация. Позднее консолидацию было предложено подразделить на внутриэтническую и межэтническую. При этом под межэтнической консолидацией понимается слияние нескольких ранее самостоятельных, но родственных по языку и культуре народов в единый новый, более крупный этнос. Внутриэтническая консолидация - это внутреннее сплочение этноса путем сглаживания различий между имеющимися внутри него субэтническими или этнографическими группами. Под ассимиляцией понимается растворение самостоятельного этноса или какой-то его части в среде другого, обычно более крупного народа. Межэтническая интеграция - взаимодействие (обычно внутри государства) нескольких существенно различающихся по языку и культуре этносов, которое приводит к появлению у них ряда общих черт, в том числе элементов общего самосознания, иначе говоря, к возникновению метаэтнической общности. Межэтническая миксация - взаимодействие народов, не связанных родством, в ходе которого возникает новый этнос (Цит.по: Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса-М., 1983).

В этноразделительных процессах предложено различать парциацию, сепарацию и дисперсизацию. При этнической парциации единый прежде этнос делится на несколько более или менее равных частей, причем ни один из новых этносов не отождествляет себя полностью со старым этносов. Под этнической сепарацией подразумеваются случаи, когда от какого-то небольшого народа отделяется его часть (обычно сравнительно небольшая), которая со временем превращается в самостоятельный этнос. Если при этнической парциации исходный этнос фактически прекращает свое существование, то при этнической сепарации он сохраняется. В отличие от парциации и сепарации при этнической дисперсизации от этноса отделяются части, которые, однако, составляют не этносы, а лишь этнические группы Цит.по: Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса-М., 1983).

Стоит подчеркнуть, что, не смотря на официальный статус дуалистической концепции «теории этноса» Ю.В.Бромлея и ее доминирование в среде советских этнографов вплоть до конца 1980-х годов, она была не единственной. Не отвергая в принципе универсальность и методологическую важность понятия этнос, Л.Н.Гумилевым была разработана и предложена альтернативная теория, получившая позднее название - «пассионарной». При этом подход последнего был ближе к тому видению природы этноса, которая описана в труде С.М.Широкогорова. Таким образом, именно Л.Н.Гумилев может считаться непосредственным последователем и популяризатором идей русского ученого-эмигранта.

С точки зрения Л.Н. Гумилева, человеческое вовсе не тождественно социальному. Более того, этнос следует рассматривать как форму адаптации вида Homo sapiens в биосистеме конкретного природного ландшафта, причем находящую отражение не столько в структуре группы, сколько в поведении ее членов. Противопоставление "свои" и "чужие" ("мы" - "они"), данное непосредственно членам этноса в ощущении, и служило, по мнению автора, индикатором для определения этнической принадлежности, а тем самым и особым типом системообразующей связи в этносе. При этом, хотя этническая принадлежность и обнаруживается в сознании людей- она не есть продукт самого сознания, а отражает какую-то гораздо более глубокую сторону природы человека (Цит. по: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли.-М.,).

Еще одним ключевым элементом теории Л.Н.Гумилева стала идея о присутствии в биосфере Земли особого типа космического излучения, названного «пассионарным» и оказывавшего в истории человечества различную степень воздействия на регионы земного шара, вызывая так называемый «пассионарный толчок» или по другому активный процесс этногенеза. При анализе иерархической структуры этнических систем у Л.Н. Гумилева использовалась следующая восходящая схема: субэтнос - этнос – суперэтнос. Согласно ей суперэтнос можно определить как систему этносов, возникшую в результате пассионарного толчка в одном регионе и связанную общностью исторической судьбы. Учитывая, что каждый этнос представляет собой оригинальную форму адаптации человека в биоценозе ландшафта, суперэтносы с точки зрения Л.Н.Гумилева всегда существуют в границах своих этноландшафтных зон, которые образуются в результате взаимодействия человека и ландшафта, когда они начинают дополнять друг друга. При этом ландшафт действует на этнос принудительно, а потому при его смене этнос вынужден либо исчезнуть, либо выработать новые формы адаптации, что означает смену стереотипа поведения. Последнее уже свидетельствует о появлении нового субэтноса или даже нового этноса, если популяция мигрирует за пределы этноландшафтной зоны. Суперэтнос не есть общность духовная или политическая, это общность природная. Оригинальная трактовка, данная Л.Н.Гумилевым многим историческим событиям в рамках сформированной им теории этногенеза, привели к значительному росту популярности его идей у читающей части населения Советского Союза, особенно во второй половине 1980- х годов на волне общественного интереса к неофициальным и альтернативным научным подходам.

Стоит также кратко упомянуть еще две концепции, по своему дополняющие официальную теорию этноса, но имеющие собственную методическую основу. Первая - это так называемая «информационная теория этноса», связанная своим происхождениям с именами известных советских этнографов Н. Н. Чебоксарова и С. А. Арутюнова. Эта концепция базируется на представлении, что во всяком социальном образовании (каковым среди других является и этнос), как и в обществе в целом, устойчиво циркулируют информационные потоки, имеющие генераторы (источники) и реципиентов (тех, кто их воспринимает). Авторами было выдвинуто предположение, что в границах устойчивых социальных общностей, особенно этносов, потоки сообщений интенсивнее и насыщеннее, чем за их пределами. Также считается, что в разных исторических типах этносов – от племени до нации – плотность информационных потоков различна и по мере дальнейшего исторического развития возрастает.

Вторая концепция - «системно-статическая (компонентная) теория» Г. Е. Маркова и В. В. Пименова. В соответствии с этой теорией этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая сложная самовоспроизводящаяся и саморегулирующаяся социальная система, обладающая многосоставной композицией (структурой). Структурными образованиями высшего порядка являются компоненты, которые имеют сложное строение. Эти компоненты следующие: расселение этноса; его воспроизводство как части населения и свойственная ему демографическая структура; производственно-экономическая деятельность; система социальных отношений и институтов; язык; быт, обычаи, обряды; система личностного контактирования.

Подводя итог, необходимо подчеркнуть, что несмотря на значительное влияние идеологии на формирование и применение теории этноса в качестве основополагающей методологии советской этнографии - это была полноценная научная теория, обладающая значительной эвристической ценностью и высокой функциональностью применительно к этническому многообразию СССР.

 

 

Раздел 5