Глубокое руководство по йоге вместерожденности

 

Раздел «Шаматха»

 

Второе. Введение в основную часть 1

 

[Здесь] два:

1. состояние успокоенности — шаматха;

2. высшее видение — випашьяна.

 

[53А] 1. Шаматха

 

Здесь тоже два:

1.1. общее [рассмотрение] шаматхи;

1.2. особое [рассмотрение] шаматхи.

 

Общее рассмотрение шаматхи

 

Здесь два:

1.1.1. элементы [положения] тела;

1.1.2. элементы [установления] ума.

1.1.1. Элементы положения тела

Тело принимает положение, [характеризующееся наличием] семи элементов Вайрочаны. Семь элементов [таковы]:

1) Ноги скрещены (в ваджрасане — «алмазном положении»: правая стопа помещается на левое бедро, левая голень заносится за правое колено и ее стопа располагается на правом бедре. Такое скрещение ног символизирует единство метода и мудрости–праджни).

2) Руки в жесте–мудре созерцания–самапати (одна ладонью вверх располагается на ладони другой так, что кончики больших пальцев чуть–чуть соприкасаются) помещены на четыре пальца ниже пупка, [легко касаясь его,] локти держат прямо, не отклоняя [вперед или назад]. (Если в занятиях акцент делается на методе, то правая рука располагается на левой, а если на праджне. то наоборот).

3) Плечи расправлены, как крылья орла, (но не слишком. Не высоко и не низко).

4) Шея согнута, как крючок, подбородок [слегка] давит на кадык. (От подбородка до основания шеи должно быть четыре пальца).

5) Позвоночник прямой, как стрела, (и не отклоняется назад, вперед или в стороны).

6) (Полуприкрытые) глаза направлены (на кончик носа или) в [точку] пространства, [находящуюся на расстоянии] четырех пальцев от кончика носа.

7) Губы слегка соединены, зубы чуть сжаты. (Верх кончика) языка прикасается к небу.

(Все это) выполняют, сидя на удобном сиденьи, (которое обычно представляет собой охапку травы дурва, куша и т. д., положенную на нарисованный белым ваджарный крест–вишваваджар или левостороннюю свастику. На траву кладется мягкая подстилка так, чтобы сзади было немного выше).

В «Тантре алмазных четок»2 [об этом] говорится так:

«Реализатор сидит на удобном сидении.

Установив глаза на кончик носа,

Взять видение носа мерилом смотрения.

Плечи расправлены, язык касается нёба.

Зубы и губы установлены удобно.

Релаксировав дыхательные движения 3, [53Б]

Пребывает должным образом в ваджрасане С соответствующей мудрой,

Лишенный даже самого малого напряжения».

[Там же] сказано:

«Избавиться от трех недостатков.

Характеристики положения тела, [образованного из] четырех первоэлементов–махабхути, [таковы]:

Удобно, просторно, ненапряженно — три».

[О] необходимости этого в «Хеваджре»5 говорится [так]:

«В теле пребывает великая мудрость,

Истинно отвергающая все дискурсивное,

Охватывающая все вещи.

Пребывает в теле, вне тела не рождается».

И Владыка, Ведающий Три Времени,6 говорит:

«Если видишь ту гору, укажи через эту гору.

Если желаешь [постичь] пустотность–шуньяту, разберись с явленностью.

Если желаешь [достичь должного] состояния ума, свяжи тело янтрой …»

Поэтому когда опора–тело связана янтрой, то в опирающемся–уме не мелькают мысли, все мелькания приходят к самопрекращению. Так, например, если в дверях дома — опоры поместить железо, то человеку- опираюшемуся нет места для прохода. Аналогично, когда ум входит в безмыслие, будет обретено и высшее видение вместерожденной мудрости. Для реализации этого видения необходимо [должное] состояние ума. Для реализации этого состояния ума необходимо связать тело янтрой.

Поскольку сторонники Колесницы Философии не ставят во главу угла [реализацию] вместерожденной мудрости, то занимаются практикой долгое время, не [могут] обрести [положение] Будды за одну жизнь в одном теле. [В связи с этим] в «Сампуте»8 говорится: [54А]

«Совокупность восьмидесяти четырех тысяч

Разделов Учения.

Все они бесполезны, когда не понимают

Истинную суть тела».

В «Проповеди Винаи»9 тоже рассказывается, как некий Пратьекабудда 10 Донби Брэу научил пятьсот иноверческих риши» [этим] элементам [положения] тела, благодаря чему [все они] обрели пять абхиджня 12 и достигли самопросветления 13. Во многих наставлениях [указывается, что] благодаря прямизне тела выпрямляются каналы, благодаря прямизне каналов выпрямляются [движения] пран. Благодаря правильному положению каналов [и движению] пран реализуется [должное состояние] ума. Если созерцают, согнув тело, то, как бы ни старались, [должное состояние] ума не придет. Прана является конем мысли. Благодаря соответствующему движению праны реализуется [должное состояние] ума.

Вообще есть наставления великого брахмана [Сарахи | и Наропы о двух [методах: методе обретения контроля над] праной посредством реализации [должного состояния] ума и [методе реализации должного состояния] ума посредством реализации [контроля над] праной. Первый состоит в том, что благодаря установлению ума в естественном [состоянии] все мелькания мыслей приходят к самоуспокоению, и при этом благодаря реализации [должного состояния] ума [обретается полный контроль над] праной. Второй состоит в том, что созерцают Учителя на макушке и просят: «Молю благословить на рождение у меня самадхи». [54Б] После этого созерцают, что он входит в самого [реализатора]. Удаляя через ноздри все плохие остатки воздуха (праны), созерцают, что с выдыхаемым воздухом наружу выходят все болезни, грахи 14 и мысли. Верхняя прана постепенно накапливается, а нижняя прана успокаивается. Внимание направлено вперед и перестает блуждать. При этом [должное состояние] ума реализуется благодаря [контролю над] праной. Эта взаимосвязь [мысли и праны] выражена в идее: «Благодаря принятию телом должного положения возникает постижение [истины]».

[Закончено] подробное [объяснение] двадцатого раздела Дхармы и девятнадцатого созерцания. При сокращенном варианте [объяснения и практики] они не нужны.

А также, необходимость принятия телом определенного положения состоит в следующем:

1) Благодаря скрещиванию ног прана, удаляющая экскременты, входит в центральный канал, утихомиривается клеша зависть, не препятствуют помехи.

2) Благодаря помещению [сложенных в] мудру рук на четыре пальца ниже пупка прана воды входит в центральный канал, утихомиривается клеша ненависть.

3) Благодаря прямому как стрела позвоночнику и расправленным как крылья орла плечам прана земли входит в центральный канал, утихомиривается невежество. [55А]

4) Благодаря небольшому наклону шеи к груди прана огня входит в центральный канал и утихомиривается страсть.

5) Благодаря смотрению немигающих глаз в точку на расстоянии четырех пальцев от кончика носа и прикосновению языка к нёбу прана воздуха входит в центральный канал, утихомиривается гордость, проясняется ум.15 А также, поскольку ум связан с праной, прана — с каналами, а каналы — с глазами, то очень важно, чтобы взгляд не блуждал.

Итак, когда тело принимает [положение, соответствующее] пяти элементам дхьяны или семи [элементам позы Вайрочаны], то пять «ядов» утихомириваются, а читта–праны 16 сами собой входят в авадхути, благодаря чему все мысли сами собой прекращаются, появляется мягкость и чистота, быстро возникает постижение. Поэтому положение тела [является] очень важным [элементом практики].

Если тело не приняло правильное положение — опирается спиной, искривлено и т. д., то мысли активизируются, из–за чего не реализуется [должное состояние] ума. [При этом наблюдается следующее:]

1-) Если янтра наклонена вправо, то сначала теряется ясность. Затем сама собой возникает ненависть и препятствование [со стороны] раджа–граха и т. д.

2) При наклоне влево сначала теряется блаженство, а затем возникает сильная страсть и вред [со стороны] нага–граха, «мо» и т. д.

3) При наклоне вперед сначала без усилия рождается безмыслие, а затем возникает невежество и вред [со стороны] граха — «хозяина местности» и т. д. В частности, если видишь, что два человека и т. д. держат совет, то думаешь: «Эти двое говорят обо мне», и печалишься. Возникает и много вреда от неправильного движения праны — «держательницы жизни». [55Б]

4) При наклоне тела назад сначала происходит ослабление [ощущения] пустотности (шуньяты). Затем возникает гордость и другие клеши, вред от верхних грахов. В частности, ум не пребывает [в должном состоянии], мысли активизируются. Синеет и усыхает тело, вытекает сперма и возникает другой вред.1'

Итак, поскольку при правильном положении тела не возникает ничего плохого и реализуются все достоинства, то безошибочное выполнение янтры [является] очень важным.

Пять элементов дхьяны по Учителю Шангу (zhang) [таковы]:

«В положении тела — пять [элементов]:

(1) Прямой как стрела [позвоночник],

(2) Согнутая как крючок [шея],

(3) Соединенные как клеточки на шахматной доске [лодыжки],

(4) Связанные как цепью [колени]

(5) Скрученное как «лири» [нижнее отверстие]».

1) «Прямой как стрела»: позвоночник прямой, как стрела, но не жестко. Необходимость этого: три [главных] канала располагаются на своих местах, и поскольку авадхути идет прямо, то узлы на каналах развязываются и прана легко входит в авадхути. [56А]

2) «Согнутая как крючок»: шея наклонена удобно, как бы слегка опустившись сама собой. Необходимость этого: из–за того, что два канала — правый и левый — подобны рыбе, открывшей рот, прекращается активность праны и мыслей, вследствие чего рождается безмыслие.

3) «Соединены как клеточки на шахматной доске»: лодыжки ног соединены. Необходимость этого: поскольку [эта поза] является эквивалентом ваджрасаны, то не препятствуют помехи.

4) «Связаны как цепью»: колени крепко охвачены «ваджарным узлом» или веревкой, [используемой при] созерцании, [чтобы не упасть]. Необходимость этого: тело не отклоняется [от вертикального положения].

5) «Скрученное как «лири»»: при отсутствии [подходящей ткани] взять верхнюю одежду и крепко обвязать нижнее отверстие.18 Необходимость этого: вызывает быстрое рождение блаженного тепла в результате соединения в центральном канале пран [из] двух [боковых каналов]. [56Б]

Достопочтенный господин Марпа Лхобраг 19 говорит об этих пяти элементах положения тела [следующим образом]: «Это наставление о пяти элементах положения своего тела является великим, так как воплотило в себе все тибетские наставления. Почему же? Благодаря реализации этих пяти элементов положения своего тела праны сами собой входят в авадхути. Благодаря этому у пупа сам собой разгорается [йогический огонь] чандали. Благодаря этому с макушки сами собой стекают капли «бодхичитты». Благодаря этому естественно рождается блаженство. Благодаря этому нет нужды останавливать мысли, само собой возникает безмыслие. Благодаря этому возникает мудрость постижения»? 0

Поэтому очень важно с самого начала [применять] метод принятия телом правильного положения. Благодаря продолжительной тренировке в этом первоэлементы внутри [тела] придут в гармонию, жизнь удлинится, имевшиеся прежде болезни исчезнут и не будут возникать впоследствии, а каналы, праны и соки станут сильными, вследствие чего верхняя тяжесть не вредит внизу. И поскольку каналы, праны и бинду образуют единую систему, то хотя бы и пребывали [в этой позе] в течение года, месяца, не будет дискомфорта. И поскольку соки полностью зрелые, то сознание проясняется само собой и без усилий рождается постижение.

[Закончено объяснение] двадцать первого раздела Дхармы.

1.1.1. Элементы установления ума

Не уничтожать следы прошлого, не встречать будущее, прояснять сознавание теперешнего и равно устанавливаться в [самапатти на] сфере безмыслия. [57А]

Поскольку прошлое прекращено, уничтожено и ушло, то нет смысла думать о нем. Поскольку будущее не пришло, не реализовалось, не существует в качестве объекта, то нет необходимости думать о нем. Если исследуем теперешнее, то видим только множество предшествующих и последующих моментов, поэтому его признание неприемлемо, в действительности оно не существует. Поэтому, уйдя от объектов ума, без мысленного говорения, не влезая в грязь восприятия признаков — «является, не является, есть, нет, хорошее, плохое» и т. д., следует установиться в сфере ясности, пустоты, невосприятия (или «нецепляния»).

Хотя сущность Махамудры 21 и не зависит от прекращения [или] непрекращения активности ума в отношении содержимого мироздания в трех временах, однако, если новичок при вхождении в созерцание не прервет поток мыслей в отношении трех времен, самадхи у него не родится. Поэтому при практике очень важно руководствоваться этим методом.

[Завершено объяснение] двадцать второго раздела Дхармы и двадцатого [метода] созерцания.

Поскольку из–за желания обладать «пребыванием ума» у занимающегося практикой может быть излишек напряженности, который явится причиной активности [мыслей], то только в начале можно подумать: «Реализую самапатти», но в основной период не следует после того, как добились оставления желания созерцать, задействовать мысль: «Созерцаю», надо просто пребывать в сфере свободного невосприятия, непрерывного вглядывания. [57Б]

Натренировавшись в этом, следует и во время четырех «путей деяния»'2 не выходить из той сферы ясности и пустоты, «нехватания». Сначала [это состояние] следует удерживать в течение времени, необходимого для того, чтобы съесть кусочек пищи, или выпить глоток чая, или прочесть мани,2’ или пройти три пары шагов. Натренировавшись в этом, следует без выхода пребывать в этой сфере ясности, пустоты и «нехватания» в течение любого времени при благоприятных и неблагоприятных условиях.

Владыка Гампопа 24 говорит в связи с этим следующее. Когда говорят, что не надо думать о чем–то после того, как оно уже прошло, то это означает, что наш ум не следует за прошлыми дискурсивностями.2 Когда говорят, что не следует встречать нечто перед тем, как оно пришло, то это означает, что наш ум не встречает будущую дискурсивность прежде [времени ее наступления]. Когда говорят, что нужно истинно установить ум теперешний, то говорят о ненаправлении ума на что бы то ни было теперешнее. [58А] Если ум естественен, то ясен. Если вода не взбаламучена, то является чистой. Поэтому следует естественно установиться в сфере естественности. Если установиться так, то в ясности нет представлений и т. д. Нужно созерцать, не считая продолжительное созерцание достоинством, а короткое — недостатком. Когда после этого возникает некоторая мысль, то надо релаксироваться 26 и снова установиться. Если ум, связанный привязанностью к миру, релаксируется, то, вне всяких сомнений, освобождаются. Поскольку есть деяния, то есть и релаксация. Когда релаксируются таким образом и созерцают, то все дольше и дольше будет [длиться] безмыслие в ясности, и тогда постепенно проникают в глубины своей сущности. Так говорится о той практике самадхи «потока реки».

Домби Херука 27 говорит об установлении в этом состоянии без отвлечений на всех путях деятельности в любое время. Владыка Годсанпа говорит:

«Релаксируясъ, устанавливайтесь в сфере несуществования.

Устанавливайтесь в исчезновении, непрерывности, невосприятии».

[58Б] Ум таков: если ищешь — не находишь, если смотришь — не видишь, если изучаешь — не улавливается, если хватаешь — выскальзывает, если отпускаешь — не уходит, если помещаешь [где–то] — не пребывает [там], если соединяешь — не соединяется, если отделяешь — не отделяется, если разделяешь — не разделяется, если рассматриваешь — не постигается, когда объясняешь — не познается, примерами тоже не демонстрируется…

Как же практиковать то [пребывание ума]? Ни для чего не действовать. Ни для чего не собирать. Не устанавливаться в индифферентности. Не предаваться размышлениям. Не увлекаться возникающими ощущениями. Не заниматься исследованиями. Не воспринимать несуществующие, пустые внешние объекты как реальные. Не смотреть на несуществующее и пустое Я как на находящееся внутри. Не воспринимать исчезновение мелькания мыслей как недостаток. Не брать сторону [только] восприятия явлений или [только] восприятия пустотности–шуньяты. Не возвращаться [к прошедшему] после [того, как оно] прошло. Не забегать наперед, встречая будущее. Не воспринимать теперешнее как реальное, держать ум в равности и бездействии.[59А]

Как говорит Сараха:

«Если этот связанный мирскими узами ум

Релаксироватъ, то, вне всяких сомнений, освободятся».

И:

«Установитесь в естественном, новом–свежем уме.

Благодаря искуственному–неестественному уму не обретете путь святого».

Когда ум устанавливается в своем естественном бытии, то прекращается грубая дискурсивность, рождается переживание ясности и пустотности.

Вспомнить доброту Учителя. Почувствовать свое счастье. Отвернуться от сансары. Это и называется шаматхой–шинеем 28. «Ши» — успокоение клеш. «Ней» — пребывание в том. Самадхи тоже является таковым. «Сама» — не двигаться, «дхи» — не предаваться.

Жемед Шанг 24 говорит: «[Это] является прекращением

активности в отношении трех времен. Не задействовать в уме прошедшее. Не задействовать в уме будущее. Не задействовать в уме и теперешнее. Ум естественно устанавливается в своем собственном бытии при релаксации, снятии напряженности. Если не ведают релаксации, то ум не приходит к успокоению и не возникает мудрость. Например, у посаженного под замок человека есть желание убежать. [59Б]. Если не посажен, то нет и желания убежать. Так и этот ум: если воспринимает, 30 то имеется активность, а если не воспринимает, то активность невозможна, поэтому ум устанавливается в релаксированности. Во время релаксированности ум пребывает в ясности, пристально вглядывается, беспрепятственный, непрекращающийся, пустой, чистый, непроявленный, несуществующий».

Короче, не надо думать о предшествующем, не надо думать о последующем. Задаться вопросом: «Какие сейчас у меня мелькают мысли?» Пристально вглядевшись в это самое мгновение в теперешнее содержание ума, прервать возбужденные блуждающие движения ума и не отвлекаться. Тогда мысли не приходят. Когда же отвлекаетесь и мысли идут чередой, надо как бы подняться над возникающими в уме желаниями и пристально вглядеться в них. Тогда ум освобождается в свое естественное состояние и спокойно приходит к безмыслию. Таким образом, надо становится над желаниями и пристально вглядываться.

[Жемед Шанг также говорит: ] «Махамудру не созерцают на удобном сидении в ваджрасане и т. д. Соответственно, не занимаются созерцанием ради [реапизации] нерожденности, неактивности, отсутствия обычного ума, беспризнаковости, безобъектности, объекта, признака и т. д. [60А] Как же тогда заниматься? Тело не склонять. Глазами не моргать. Не заниматься прошедшим. Не встречать будущее. Внимательно опознавать теперешнюю дискурсивность в тот самый момент, [когда она появляется]. Это — элементы [правильного пребывания ума]. В тот самый момент, когда пристально вглядываешься в свою теперешнюю дискурсивность, связанные со временем и причинностью признаки освобождаются в свое собственное состояние 31 Это и есть дхармата. 32 Всматриваясь таким образом снова и снова в возникающую дискурсивность, за одну «стражу» можно постепенно покончить с проявлениями дискурсивности, и в тот же миг обретается освобождение То самое мгновение, когда кончают с познающим субъектом, и называется «постижением Махамудры», называется «рождением в уме самадхи», называется «возникновением созерцания». В тот самый момент, когда кончают с проявлениями дискурсивности, одерживают победу и очищаются от всех грехов, накопленных в сансаре с безначальности».

Также говорится:

«Глупец подобен пастуху.

Йог любое [содержание] ума принимает радостно.

Устанавливает отсутствие стремлений, как

[в отношении] трупа собаки.

Устанавливает отсутствие желаний, как

[в отношении] прокаженного.

Йог, установись в релаксированности ума.

Установись в невосприятии, как труп человека.

Установись в беспамятстве, как сумасшедший. [60Б]

Установись в беспрепятственности, как пространство.

Установись в ясности, как хрустальное яйцо.

Установись в естественности, как малый ребенок.

Пребывай в свободе».

[Так] объясняется метод установления ума. Таким образом, пребывание ума во время установления таково: пребывают так, чтобы из–за субъекта ничего не двигалось в теле и уме. Когда это имеет место, то признается реализованность ума. Возникает ощущение, что прежняя дискурсивность куда–то ушла.

Сначала то пребывание ума созерцают таким образом, в основном, только непродолжительное время. Затем созерцают, продлевая [этот] период все больше и больше. Потом, натренировавшись, приходят к пребыванию [в созерцании столько времени], сколько [захотят]. Нет отличия [в созерцании] и при четырех видах деятельности [- лежании, сидении, стоянии и хождении].

Признаки [обретения состояния] пребывания ума [таковы]. Во время рождения мысли, как только направят на нее ум, сразу возникает ее успокоенность. Сами собой приходят радость и удовлетворенность, ощущение счастья. Ум очень блаженный, совершенно не хочется заниматься никакими делами. Хочется созерцать снова и снова. Ум очень ясный. Снова и снова возникает радость. Хочется уединения. Рождается понимание наставлений. [61 А] Снова и снова возникает благоговение к Учителю. Рождается неудовлетворенность сансарой. Приходит мысль, что созерцание необходимо. Все бесполезное отмирает. Возникает мысль, что встреча с таким Учителем является счастьем, [результатом] накопления заслуг. Появляется это и другое неисчислимое. Это называется «покорением, шаматхи», «реализацией ума», а также «пребыванием ума» или «отсутствием движения к объекту».

Великий йог Падмасамбхава 33 говорит, что практика Махамудры является основной частью [практики] очищения от нечистоты преходящей’4. Поэтому во время завершения пути имеется исчезновение объекта, называющегося «преходящей нечистотой». Поскольку обращаются с просьбами ознакомить с наставлениями по Махамудре, подобными этому, то об этом нет отдельных наставлений. В шести учениях Тилопы 35 говорится, что эта практика является необходимой [для реализации] структурирования’6 ваджарного тела. Поскольку просят ознакомить с наставлениями о практике того, то излагаю наставление о том.

Сказано: «Не вспоминать, не рефлексировать, не заботиться,' не созерцать, не исследовать, устанавливаться в собственном бытии ума». [61 Б]

1) «Не вспоминать». [Это значит не думать] о бывшем прежде. Если гоняются за прошедшим, то имеется действие субъект–объектной дискурсивности’8. Поскольку практика не зависит от бывшего прежде, то [ «не вспоминать»] — значит «не гоняться за бывшим прежде».

2) «Не рефлексировать». [Это значит не думать] о теперешнем. Если [стараются] заниматься переделкой 34 теперешнего, то это будет ошибочной основой того, как следует практиковать. Поскольку [это] подобно вхождению находящегося снаружи человека вовнутрь, то [ «не рефлексировать»] — значит «не иметь своим побудителем стремление переделать [что–то]».

3) «Не заботиться». [Это значит] не встречать будущее прежде его прихода. Если устремлены к еще не пришедшему, то из–за погони за ним не наступает час основной практики. Поэтому [ «не заботиться»] — значит «не гоняться за врагом».

4) «Не созерцать». Это относится к ггустотности (шуньяте). Если созерцают этот мир «сосуда» и «сока»40 как пустую сферу, подобную

кувшину, лишенному воды, то не постигается смысл существующего. Поэтому [ «не созерцать»] — значит «оставить это явленное [в покое] на его месте».

5) «Не исследовать». Это относится к объекту созерцания 41. Если исследуют объект созерцания, то не уходят от вопросов, насколько он хорош и совершенен, а также от признаков или дхарм ума. [62А] Поэтому [ «не исследовать»] — значит «не исследовать как объект антипатии или влечения»42.

6) «Оставить ум на его месте». Это относится к особенностям природы. Если из желания хорошего занимаются переделкой и улучшением, то что бы и как бы ни делали, пропадает впустую. Поэтому природа ума — ясность, сосредоточенность, открытость, сияющая чистота, чистая ясность, непрерывность, неописуемость, непротиворечив всем наименованиям, запредельность объектам речи, дхармата. Устанавливаются блаженно в сфере ведания себя, собственной ясности самого 4’, и никоим образом не противятся [этому]. Таково значение этого.

К этим шести элементам сводятся все методы культивирования Махамудры. Если реализуются такие элементы, то, говорят, не приходит пребывание в преходящей нечистоте.

Сказано: «О методе поиска пребывания ума 44. Сначала главными являются только вера и благоговение к Учителю. Затем очень важно принятие телом соответствующей позы и правильное установление взгляда. [62Б] Кроме того, требуется установление ума согласно этому методу осуществления. Нужно пребывать недвижимо, непоколебимо, постигать лично».

Если думают, что нужно без отвлечений удерживать [свое внимание только на] уме, то эта мысль станет причиной активизации [ума]. Поэтому не опираются ни на какую мысль, релаксируются, [пребывают] в сфере [релаксированности] без отклонений, не стараясь созерцать или переделать [что–либо], устанавливаются при периодически повторяющихся релаксациях. В сфере отсутствия надежд, опасений и расчетов уподобляются обширному пространству. В этой сфере не гоняются за прошлым, не рвутся к будущему, устанавливаются в теперешнем без попыток переделать его, без надежд и опасений.

Прекратив всякую внешнюю деятельность, погружаются вовнутрь ума. Если, наконец, родилось созерцание, то радуются. А если еще не родилось и при этом [63А] возникает мысль: «Могу», то эта мысль будет причиной активизации ума. Поэтому, оставив мысли о процессе созерцания и том, что следует созерцать, устанавливаются в периодическом вглядывании в блуждания своего ума, благодаря чему и пребывают в изначальной природе ума.

Сараха говорит:

«Если этот связанный мирскими узами ум

Релаксировать, то, вне всяких сомнений, освободятся».

Поэтому такое прерывание активности в отношении трех времен и установление в естественности является высшим [методом] поиска пребывания ума. При отсутствии этого [ум] в основном подвластен, антипатиям и влечениям, даже кратковременные занятия созерцанием того, что следует созерцать, вызывают возбужденность, а принятие телом должного положения и правильная фиксация взгляда не имеют никакого эффекта. Если не обуздать ум силой веры и благоговения [к Учителю], то хотя бы и пребывали [в попытках созерцать] очень долго, но сам ум не желает пребывать [в созерцании себя]. Если держаться за признаки самого ума, то не реализуется [должное состояние ума]. Если [их] оставляют, то будет отсутствовать возможность его деятельности. Если в результате контакта с системой существущих признаков, [связанных с] надеждами и опасениями, ум не ведает релаксации, то созерцание не приходит.

Тилопа говорит: «Деятельность тела полностью заторможена, пребываешь в покое успокоения. Отсутствие говорения — [восприятие звуков речи как] подобных эху. О чем бы ни думал, смотри на то, как на Луну. [63Б] Отсутствие сущности подобно ростку. Подобно пространству ум ушел от объекта мысли. Установитесь релаксированно в той сфере, не [опираясь на] оправдания [своей деятельности]».

[Об этом также говорится:]

«Не действующий в уме, лишенный антипатий и симпатий,

Самовозникший, самоуспокоившийся, подобен чаше с водой.

Если не отходишь от непребывания, непредставления, то

Не отходишь от обета, являешься подобным светильнику.

Если не пребываешь в крайностях, лишен всякой антипатии и симпатии,

Узришь все Учения Канона.

Если входишь в это, то освобождаешься из темницы сансары.

Такое самапатти сжигает все «покровы» и грехи.

Это называется «Светильником Учения»».

«Разорви все узы симпатий и антипатий к сансарным объектам..

В одиночестве созерцай в лесной стороне или уединенной пещере.

Пребывай в сфере несозерцания.

Если обрел необретаемое, то обрел Махамудру».

«[Пребывая в сфере] отдыха ума,

Установись сначала в релаксированности.

Для устранения некорректности созерцания

В середине смотри пристально, бодро.

Для перехода от созерцания к последующему [периоду]

В конце предавайся уравнивающей вибрации. [64А]

Не хватайся за теперешнее, установись как пространство.

Отсекай приход мыслей о трех временах.

Таково состояние недискурсивного самадхи».

Шагчен Гаума 45 говорит:

«После горячей молитвы Учителю, [находящемуся] на макушке, релаксируют четыре мышцы и четыре канала тела, устанавливаются в сфере отсутствия напряжения. [Это] приведение тепа в естественное состояние. Раскрывают губы в [легкой улыбке] без напряжения и оставляют говорение. [Это] приведение речи в естественное состояние. Правильно фиксируют взгляд, оставляют мысли, [связанные с] желанием созерцать, никоим образом не задействуют ум, считающий предварительное самим созерцанием, непрерывно пребывают в пристальном смотрении. [Это] приведение ума в естественное состояние.

Пребывание в такой сфере пристально смотрящим, подобно желающему [узреть] Бога, является первым критерием предварительного и называется [относящимся к] обычному уму, а также к первому уму. так как [такое состояние] возникает у всех существ во время перерыва в работе, отдыха и т. д. Поскольку [это состояние] не осознается, то имеется блуждание в сансаре. Теперь же нужно сознавать [его] все время. Когда едят вареную пищу и т. д. или держат в руках четки и т. д., устанавливаются в том пристальном смотрении взглядом слона. Куда бы ни смотрели — вправо, влево, в небо и т. д., устанавливаются так же. [64Б] Идут гулять в ясности, пустоте и невосприятии со взором, подобнъш [имеющемуся у] потерявшего сознание. Осознают: «Мое

предварительное [созерцание] существует, явилось само», и устанавливают пристальное смотрение.

[Пребывая в] сфере того же пристального смотрения во время прогулки и процеживания воды [через] траву, будут смелыми и бесстрашными даже в окружении сотни демонов. Во время любых из четырех путей деяния — лежания, сидения, стояния [и ходьбы] — тоже следует [пребывать] без отклонений в сфере ясности, пустоты, невосприятия.

В «Собрании» 6 сказано:

«При ходьбе, лежании и еде обладают сознаванием.

Небольшое ярмо смотрения — и ум безошибочен при ходьбе».

Короче, во время беседы, чтения Сутр, повторения мантр, слушания и проповедования Учения следует не откюняться от пристального вглядывания в сферу ясности, пустоты, невосприятия».

Согласно сказанному, очень важно практиковать, являя усердие в [реализации] безошибочных наставлений высших Учителей традиции Каржудпы.

[Закончено объяснение] двадцать третьего раздела Дхармы.

 

Особое рассмотрение шаматхи

 

Здесь три:

1.2.1. делание незавершенного ума завершенным;

1.2.2. делание завершенного ума устойчивым;

1.2.3. извлечение пользы из устойчивости. [65А]

1.2.1. Делание незавершенного ума завершенным

Здесь три:

1.2.1.1. держание ума с объектом;

1.2.1.2. держание ума без объекта;

1.2.1.3. держание ума на пране.

1.2.1,1. Держание ума с объектом

Здесь два:

1.2.1.1.1. держание вовне;

1.2.1.1.2. держание внутри.

1.2.1,1.1. Держание ума на внешнем объекте

Здесь два:

1.2.1,1.1.1. Держание ума на нечистом внешнем объекте

Если держать ум 47 на [объекте] большого [размера], то принимают [правильное] положение тела и [делают должную фиксацию] взгляда, направляют сосредоточенно ум и взгляд на расположенный впереди объект — столб, стену, гору и другое, что окажется на пути глаз. Надо делать самапатти на том объекте, не отвлекаясь на другое.

Если держать [ум] на [объекте] небольшого размера, то можно держать ум на любом из двух — небольшой веточке [длиной] в четыре пальца или маленьком камешке, [которые следует поместить] впереди.

Если [при смотрении] на объект созерцания несколько возросло напряжение, то, поскольку [это] будет причиной активизации ума, следует установиться в естественном состоянии [ума] и, не переключая внимания на другой объект, сосредотачиваться без отвлечения на том же самом объекте созерцания, релаксируясь и снимая напряжение. Не надо предаваться мыслям о его [величине] — маленький [или] большой, длинный [или] короткий, — цвете и т. д. Следует «оставить его на своем месте», не отвлекаясь и не прерывая нить памятования. [65Б] Когда нет неотвлекающегося памятования или незабывания объекта созерцания, то хотя бы и имелось установление ненапряженности из–за направления взгляда, не отклоняющегося в сторону от того объекта созерцания, но нет созерцания именно того объекта созерцания.

Если продолжительность такой [практики] достигла туна (т. е. трех часов) и возникли [явления] типа дрожания [или раскачивания] объекта созерцания, мелькания, невидения или затуманенности, то следует прерваться и, не смотря на тот объект созерцания, фиксировать взгляд на точке между бровями и установить релаксированно ум в [его] собственном состоянии. Не надо следить за направлением созерцания на этот [объект]. Не отвлекаясь [от объекта] и не имея заторможенности [или] возбужденности, сосредоточенно устанавливаются в чистом и ясном уме. Это соответствует сказанному Тилопой:

«Если в уме нет установки на контролирование, то есть Махамудра.

Если тренируются и привыкают к этому, обретают наивысшее Просветление».

[Закончено объяснение] двадцать четвертого раздела Дхармы и двадцать первого созерцания.

Если при занятиях практикой пребывания ума сильна напряженность, связанная с надеждой на обретение пребывания ума, прозрачной ясности и приятного блаженства, или [связаная с] опасениями прихода активности дискурсивности, то, поскольку [тогда] действует причина непребывания ума, очень важно оставить все надежды и опасения, и установиться в мягкости, текучести. [66А]

Жемед Шанг говорит: «Из–за [старания] переделать (улучшить имеющееся теперь) и направить [ум] на объект, из–за симпатии, антипатии и усилий не будет никакого постижения. Если есть желание и усилие, то Нирвана не обретается». «Если ум не переделывает, то [возникает] ясность. Если воду не взбаламучивать, то будет прозрачной».

«Если этот связанный мирскими узами ум Релаксировать, то, вне всяких сомнений, освободятся»

Поэтому устанавливаются в отвержении всех усилий тела и ума, в неделании чего бы то ни было. «Устанавливаются в неделании [и непеределывании]. Устанавливаются в естественности. Устанавливаются в релаксированности. Устанавливаются в свободе. Устанавливаются в отсутствии разворачивания и сворачивания. Устанавливаются в беззаботности, ненаправленности. Устанавливаются в безобъектности. Устанавливаются в самоотпускании. Устанавливаются в блаженстве любого. Устанавливаются в отсутствии симпатии и антипатии. Ум, лишенный усилия и [стремления] реализовать, в любом случае явит недискурсивность».

«Ум, созерцающий Махамудру, ни на что не направлен, не имеет симпатии и антипатии. Устанавливают ум в естественном состоянии через релаксацию и ненапряженность. Если постигают таким образом релаксированность, то возникает [состояние] безмыслия в ясности, подобное совершенно чистому небесному пространству. Не видя достоинства в большой продолжительности того [созерцания], не видя недостатка в [его] кратковременности, [66Б] в мгновение уносятся и созерцают Сколько бы тогда [ни созерцали], постигают природу ума. И дискурсивность непрерывно проявляется, являясь как Ясный свет. Одновременно с этим имеется и обретение [понимания] неложной мысли Будд