Проблема происхождения философии и ее характеристика

Раздел 1. Теория философии

1. Проблема происхождения философии и ее характеристика

2. Предмет философии, структура философского знания и его функции

3. Понятие мировоззрения, типы мировоззрения и их характерные особенности

4. Специфика философского знания

5. Основной вопрос философии

6. Методы философии; диалектический метод

7. Раздел философского знания – онтология

8. Раздел философского знания – гносеология

9. Раздел философского знания – антропология

10. Раздел философского знания – социальная философия

11. Проблема истины, основные концепции и критерии

12. Основные формы познания, формы чувственности и рационального познания

13. Проблемы философии на современном этапе

Раздел 2. История философии

1. Протофилософия

2. Философия древней Индии

3. Философия древнего Китая

4. Античная философия, натурфилософский период

5. Античная философия, классический период

6. Античная философия. Эллинистический и Римский период.

7. Характерные этапы и черты средневековой христианской философии

8. Философия эпохи возрождения

9. Философия французского просвещения

10. Характерные черты философии нового времени

11. Немецкая классическая философия

12. Иррациональная философия Артура Шопенгауэра

13. Философия Фридриха Ницше; нигилизм и проблемы переоценки ценностей

14. Диалог славянофилов и западников в русской философии 19-20вв.

15. Русская религиозная философия

16. Марксистская философия

17. Современная философия 20-21вв.

 

 

Проблема происхождения философии и ее характеристика

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает
«любовь к мудрости». Впервые этот термин использовал
древнегреческий ученый Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.). Однако
это не означает, что философия чисто древнегреческое «изобретение».
Философия возникла одновременно и на западе (среднеземноморская
– греческая культура) и на востоке (Индия, Китай) в «осевой» период
по определению немецкого философа ХХ в. К.Ясперса.
В 800-600 гг. до н.э. – происходит резкий поворот в истории:
начинается процесс самосознания человеком своего собственного
бытия и мира в целом, что приводит к возникновению большинства
религий и появлению философии.
В это время жили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы в Китае; В Индии
возникли Упанишады, жил Сиддхарта Гаутама – Будда; в Иране
Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине
выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции– это время Гомера,
философов Парменида, Гераклита, Платона, историка Фукидида и
механика Архимеда. Практически в одно и тоже время и независимо
друг от друга в разных частях мира появились все направления
философии, были разработаны основные категории, которые
используются и сейчас, заложены основы мировых религий. Это период
мощного духовного подъема в истории человечества.
Как устроен мир в целом? Есть ли первоначала и первопричины
бытия и в чем они состоят? Существует ли истина и возможно ли ее
познание? В чем назначение человека и почему его жизнь столь сложна
и противоречива? Возможно ли построение справедливого общества,
где все были бы счастливы? На эти вопросы человек пытается дать
ответы вот уже 2 500 лет и именно они составляют предмет философии.
Этим вопросам соответствуют основные разделы философии:
онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании,
антропология – учение о человеке, социальная философия – учение
об обществе, философия истории – учение об основных
закономерностях развития истории, аксиология – учение о ценностях,
этика – учение о морали, эстетика – учение о красоте. В целом
философию можно определить как науку, изучающую основные

закономерности развития и существования природы, общества,
человека и мира в целом.

Специфика философского знания

Основной вопрос философии

Основной вопрос философии — метафилософская и историко-философская концепция в философии марксизма, согласно которой основной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе. Имеет онтологический и гносеологический аспекты. Обычно проблематизируется в форме вопроса: «Что первично, дух или материя?». Марксизм выделяет два основных варианта решения основного вопроса философии: материализм, при котором материя обладает приматом по отношению к сознанию, и идеализм, при котором идея первична к материи.

 

Протофилософия

Протофилософия – перворожденная философия, философия, только что возникшая из мифологии под влиянием развивающегося мышления и несущая на себе родимые пятна социоантропоморфического комплекса. Для протофилософии характерны значительные пережитки мифологии, неразвитость философской терминологии, отсутствие достаточного самосознания, стихийность, а также отсутствие сколько-нибудь четкого расчленения на материализм и идеализм, что является плодом лишь достаточно зрелой философии.

 

Философия древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “ Веды ” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

 

Упанишад

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “ Четыре Благородные Истины ”.

Суть их сводится к следующему:

§ вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

§ причина страданий — стремление к удовольствиям;

§ прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

§ ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.

Философия древнего Китая

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“ Книга перемен ”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника — “Книга перемен”.

“Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.

 

Даосизм

Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря “де”, обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации “дао” во внешнем мире является принцип “увей” непреднамеренной активности. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам”. “Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей — мудр, знающий себя — просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризуя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Конфуций

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.

 

Первый этап

1-й этап - V-IX вв. - становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);

Второй этап

2-й этап - X-XIII вв. - расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);

Третий этап

3-й этап - XIV-XV вв. - упадок средневековой философии, характеризуется преобладанием схоластики, отсутствием творческого начала, спорами номиналистов и реалистов.

Особенности

Для средневековой философии характерны:

· существование только религиозной философии из-за неразрывной связи ее с религией; отсюда высшим знанием считалась теология, а философия занимала более низкую ступень в иерархии наук;

· теоцентризм; первопричиной всего существующего был провозглашен Бог, и философия занималась изучением проблем, связанных с Богом: что есть Бог, как он проявляет себя в окружающем мире, можно ли его познать рациональным путем и т. д.;

· креационизм (лат. creatio - создание, творение), т. е. сотворенность Вселенной Богом, и провиденциализм (лат. providentia - провидение), т. е. истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога, выступали основными философскими принципами;

· преобладание мистицизма и иррационализма; основным способом познания окружающего мира являлась не мыслительная деятельность человека, а вера и божественное откровение, выраженное прежде всего в Священном Писании в символической форме. Считалось, что все возможное знание об окружающем мире зашифровано в Библии и трудах «отцов церкви», поэтому нужно лишь правильно расшифровать эту информацию.

Основные проблемы

Основными теоретиками средневековой европейской философии призваны Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274).

Развитие логики

Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.

Философия эпохи возрождения

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылки возникновения

Важнейшей предпосылкой появления русской религиозной философии стала православная полемическая литература XVI—XVII веков: в полемике с иезуитами русское православное духовенство создало богатое религиозно-философское наследие, заложившее основу для религиозной философии. Православные образовательные центры XVI—XVII веков в Остроге, Киеве, Смоленске, Москве и других городах подготовили почву для появления философской православной мысли, получившей своё первое воплощение в трудах видных духовных деятелей XVIII века, в частности, в кружке Григория Сковороды, а также среди московских мартинистов, распространявших западноевропейскую протестантскую литературу. Н. Полторацкий писал об истоках русской религиозной философии: «Русская религиозная мысль существовала и в допетровской России, - своё главное назначение она видела в обосновании идеи русского православного царства, - и было бы неправильно, как это неоднократно делал Бердяев, говорить о ней, как о явлении малозначительном. В этом проф. Карташев (коллективный сборник статей "Православие в жизни") несомненно прав. И все же верно, что русская философская мысль, не пройдя через период, соответствующий западноевропейскому средневековью с его схоластикой, по-настоящему оформилась только в петровской, петербургской России, Произошло это после того, как в XVIII веке в России жил и творил провозвестник русской религиозной философии Сковорода, и после того, как в XIX веке Россия на зов Петра откликнулась грандиозным явлением русской культуры и русского самосознания - Пушкиным».^[1]

Недовольство секуляризацией церкви среди дворян, а также тесное знакомство с пиетистами, привело к возникновению в России широкого интереса к возрождению духовности в русской религиозной жизни. Результатом этого возрождения стал уникальный по своей природе синтез православной религиозности с западноевропейской мистической литературой XVI—XVIII веков, в частности, с трудами таких протестантских деятелей как Иоганн Арндт, Себастьян Франк, Якоб Бёме, Иоганн Гихтель, Кристоф Этингер, Франц фон Баадер, Луи де Сен Мартен, Юнг Штиллинг и др. Наиболее яркие и интересные воплощения этот религиозно-философский синтез получил в трудах Григория Сковороды, Ивана Лопухина, Александра Радищева, Николая Новикова, Семёна Гамалеи, Александра Лабзина. Их авторские труды о церковной жизни и христианской духовности, а также многочисленные переводы западноевропейской «душеполезной литературы» заложили основу для зарождения «соборной философии» XIX—XX веков.

Марксистская философия

Родоначальниками философии диалектического материализма считают К. Маркса и Ф. Энгельса. Поэтому часто теорию диалектического материализма называют марксистской философией. Эта философия возникла в середине XIX века в Германии. Её предпосылками и причинами были:

1. Промышленная революция в ряде стран Европы XYIII – XIX веков, означавшая переход от ручного к машинному труду, социальными последствиями которого были различного рода движения, восстания, забастовки;
2. Появление на исторической арене новой силы – пролетариата со своими политическими требованиями;
3. Идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха);
4. Открытия в области естественных наук: эволюционная теория Чарльза Дарвина, учение о клеточном строении организма, закон сохранения и превращения энергии.

Особенности марксистской философии:

1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный и закономерный;
3. Не только предпринята попытка объяснить мир, но и разработаны общие методологические основы его преобразования. И как результат, центр философских исследований из области абстрактных рассуждений переносится на область материально – практической деятельности людей;
4. Воедино увязываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.

Важным вкладом К. Маркса в философию и общество знание можно считать созданную им теорию прибавочной стоимости, а так же открытие и четкое формулирование теории материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем, от одной общественно – экономической формации к другой. Характерные особенности каждой из этих формаций определяются способом производства, в основе которого лежат те или иные производственные отношения. Общество, в котором властвует товарное производство, порождает эксплуатацию и насилие. Уничтожение эксплуатации возможно, но только при помощи пролетарской революции и установление диктатуры пролетариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, - это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время.

Следует отметить, что марксистская теория несвободна от недостатков, как и всякая другая. К ним относятся: чрезвычайное преувеличение роли диктатуры пролетариата во всех сферах жизни общества; воинствующий атеизм; абсолютизация законов общественного развития.

 

 

Раздел 1. Теория философии

1. Проблема происхождения философии и ее характеристика

2. Предмет философии, структура философского знания и его функции

3. Понятие мировоззрения, типы мировоззрения и их характерные особенности

4. Специфика философского знания

5. Основной вопрос философии

6. Методы философии; диалектический метод

7. Раздел философского знания – онтология

8. Раздел философского знания – гносеология

9. Раздел философского знания – антропология

10. Раздел философского знания – социальная философия

11. Проблема истины, основные концепции и критерии

12. Основные формы познания, формы чувственности и рационального познания

13. Проблемы философии на современном этапе

Раздел 2. История философии

1. Протофилософия

2. Философия древней Индии

3. Философия древнего Китая

4. Античная философия, натурфилософский период

5. Античная философия, классический период

6. Античная философия. Эллинистический и Римский период.

7. Характерные этапы и черты средневековой христианской философии

8. Философия эпохи возрождения

9. Философия французского просвещения

10. Характерные черты философии нового времени

11. Немецкая классическая философия

12. Иррациональная философия Артура Шопенгауэра

13. Философия Фридриха Ницше; нигилизм и проблемы переоценки ценностей

14. Диалог славянофилов и западников в русской философии 19-20вв.

15. Русская религиозная философия

16. Марксистская философия

17. Современная философия 20-21вв.

 

 

Проблема происхождения философии и ее характеристика

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает
«любовь к мудрости». Впервые этот термин использовал
древнегреческий ученый Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.). Однако
это не означает, что философия чисто древнегреческое «изобретение».
Философия возникла одновременно и на западе (среднеземноморская
– греческая культура) и на востоке (Индия, Китай) в «осевой» период
по определению немецкого философа ХХ в. К.Ясперса.
В 800-600 гг. до н.э. – происходит резкий поворот в истории:
начинается процесс самосознания человеком своего собственного
бытия и мира в целом, что приводит к возникновению большинства
религий и появлению философии.
В это время жили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы в Китае; В Индии
возникли Упанишады, жил Сиддхарта Гаутама – Будда; в Иране
Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине
выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции– это время Гомера,
философов Парменида, Гераклита, Платона, историка Фукидида и
механика Архимеда. Практически в одно и тоже время и независимо
друг от друга в разных частях мира появились все направления
философии, были разработаны основные категории, которые
используются и сейчас, заложены основы мировых религий. Это период
мощного духовного подъема в истории человечества.
Как устроен мир в целом? Есть ли первоначала и первопричины
бытия и в чем они состоят? Существует ли истина и возможно ли ее
познание? В чем назначение человека и почему его жизнь столь сложна
и противоречива? Возможно ли построение справедливого общества,
где все были бы счастливы? На эти вопросы человек пытается дать
ответы вот уже 2 500 лет и именно они составляют предмет философии.
Этим вопросам соответствуют основные разделы философии:
онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании,
антропология – учение о человеке, социальная философия – учение
об обществе, философия истории – учение об основных
закономерностях развития истории, аксиология – учение о ценностях,
этика – учение о морали, эстетика – учение о красоте. В целом
философию можно определить как науку, изучающую основные