Доказательства возможности воочию увидеть Всевышнего Аллаха в будущей жизни.

 

71. Великий и могучий Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего». Сура «аль-Кийама» («Воскресение»), аяты 22-23. Что же подразумевается под взором в этом откровении?

Во-первых, арабское слово “назар” (букв. “зрение, взор”) может означать размышление с извлечением уроков. Этот смысл вложен в это слово в следующем высказывании Всевышнего: «Неужели они не поразмыслят о том, как созданы верблюды?» Сура «аль-Гашийа» («Покрывающее»), аят 17.

Во-вторых, это слово может означать ожидание. Этот смысл вложен в него в следующем высказывании Всевышнего: «Им нечего ожидать, кроме трубного гласа, который поразит их, в то время как они будут еще препираться». Сура «Йа Син» («Йа Син»), аят 49.

В-третьих, это слово может означать сочувствие, милосердие. Этот смысл вложен в него в следующем высказывании Всевышнего: «Аллах не будет говорить с ними, не станет смотреть на них и не очистит их». Сура «Аль ‘Имран» («Семейство ‘Имрана»), аят 77.

В-четвертых, это слово может означать лицезрение.

Мы не можем сказать, что в этом откровении великий и могучий Аллах имел в виду размышление с извлечением уроков, потому что будущая жизнь не является местом для извлечения уроков.

Мы также не можем сказать, что здесь имеется в виду ожидание, потому что в откровении сказано, что смотреть будут лица, и это выражение может означать только лицезрение посредством глаз, расположенных на лице. Мы говорим: “Посмотри на это дело всем сердцем”. В этом случае мы не имеем в виду лицезрение посредством глаз. Когда же мы связываем глагол “смотреть” с существительным “лицо”, мы не имеем в виду ожидание, которое бывает связано с душой. Кроме того, в раю не может быть ожидания, потому что оно бывает сопряжено с беспокойством и огорчением, тогда как обитатели рая будут наслаждаться тем, чего не видывал взор и чего не слышали уши*. Они будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и поэтому они не будут находиться в ожидании чего-то. Воистину, стоит им пожелать чего-то, как это сбудется.

Мы также не можем сказать, что обитатели рая будут сочувствовать своему Творцу.

И если первые три значения неприемлемы, то мы убеждаемся в правильности четвертого значения, согласно которому праведники будут лицезреть своего великого и могучего Господа.

 

*[Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах изрек: «Для своих праведных рабов Я приготовил то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа». Если хотите, то прочтите следующее: «Ни один человек не знает, какие сокрытые прелести уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили» (32:17)». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о сотворении и описании рая раздела «Китаб Бидъ аль-Хальк» (3244), (4779), (4780), (7498), а также Муслим в главе о самом скромном обитателе рая раздела «Китаб аль-Иман» (189)].

 

72. Толкование му‘тазилитов о том, что великий и могучий Аллах имел в виду ожидание, является ошибочным также потому, что в обсуждаемом нами откровении использован предлог “иля”, который обозначает направление и не используется арабами, когда глагол “назара” означает “ожидать”. Великий и могучий Аллах сказал: «Им нечего ожидать, кроме трубного гласа, который поразит их, в то время как они будут еще препираться». Сура «Йа Син» («Йа Син»), аят 49. В этом откровении после глагола “назара” предлог отсутствует, и поэтому он означает “ожидать”. Великий и могучий Аллах также поведал, что царица Билькис сказала: «Я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы». Сура «ан-Намль» («Муравьи»), аят 35.

 

В данном случае после этого глагола стоит предлог “би”. Всегда, когда этот глагол используется в таком значении, после него не стоит предлог “иля”. Тоже самое можно встретить в стихотворении Амра аль-Кейса, который сказал: «Если вы подождете меня всего один час, этого будет достаточно…» Он использовал этот глагол в значении “ожидать” и не поставил после него предлог “иля”.

Всевышний сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего». Сура «аль-Кийама» («Воскресение»), аяты 22-23. В этом аяте после глагола стоит предлог “иля”, который убеждает нас в том, что здесь имеется в виду не ожидание, а лицезрение.

 

В этом аяте сказано, что смотреть будут лица. Безусловно, это означает, что праведники будут смотреть двумя глазами, расположенными на лице. Всевышний сказал: «Мы видели, как твое лицо обращалось к небу. Мы обращаем тебя к кибле, которая тебя обрадует». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 144. В этом аяте упомянуто лицо, хотя понятно, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, взирал на небеса своими очами, ожидая пришествия ангела, который бы принес повеление Аллаха во время намазов не поворачиваться больше в сторону Иерусалима, а поворачиваться в сторону Каабы.

Кто-то может спросить, почему мы не говорим, что выражение “взирать на Господа своего” означает “взирать на вознаграждение Господа своего”?

В ответ мы скажем, что вознаграждение великого и могучего Аллаха и сам Аллах – это разные вещи. Всевышний сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и не сказал, что они будут взирать на что-либо иное. Мы должны понимать великий Коран в прямом смысле, если только священные тексты не побуждают нас отказываться от прямого смысла аятов в каждом конкретном случае.

Великий и могучий Аллах велит нам совершать намаз и поклоняться Ему. Мы не можем сказать, что Аллах потребовал от нас чего-то другого, потому что эти повеления имеют переносный смысл. Всевышний также сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и мы не имеем права приписывать этому откровению переносный смысл, не обосновывая это другими священными текстами.

 

Мы также можем сказать любому му‘тазилиту следующее:

Великий и могучий Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего». Сура «аль-Кийама» («Воскресение»), аяты 22-23. Вы же считаете, что в действительности они будут взирать не на Господа своего. Однако великий и могучий Аллах также сказал: «Взоры не постигают Его». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103. Почему же нам не сказать, что в действительности взоры не постигают не Аллаха, а нечто другое? Му‘тазилиты не способны выявить разницу между этими двумя утверждениями.

 

73. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, являются следующие слова пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха: «Господи! Яви мне себя, чтобы я взглянул на Тебя». Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аят 143. Невозможно, чтобы Муса, мир ему и благословение Аллаха, которого всевышний Господь сделал пророком и избавил от зла, подобно всем остальным посланникам, попросил своего Господа о невозможном. Пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, не было позволено увидеть Аллаха, но зато мы узнали, что он не попросил Аллаха о невозможном и что великого и могучего Аллаха можно будет лицезреть.

Если бы это было невозможно, как это предполагают му‘тазилиты, то получилось бы, что му‘тазилиты знают то, чего не знал даже пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, и что они осведомлены об Аллахе лучше пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Воистину, мусульманин никогда не сделает подобного предположения.

 

74. Кто-то может сказать: “Разве вам сегодня не известно решение Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены? А ведь Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал об этом решении до того, как оно было ниспослано”.

В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно не знал решения Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены до того, как Аллах ниспослал своим рабам это законоположение. Когда же Аллах ниспослал его, Пророк узнал о нем раньше других и научил этому остальных. Однако никогда не было, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал решения Аллаха по поводу вопроса, в знании которого он нуждался.

Вы полагаете, что Муса, мир ему и благословение Аллаха, не знал о том, что лицезреть Аллаха невозможно, тогда как он нуждался в этом знании. Вы также полагаете, что сейчас вам известно об этом, но ваши выводы основываются на вашем невежестве. Вы считаете, что вам известно то, в познании чего вы нуждаетесь, тогда как пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, это было неизвестно в тот момент, когда он нуждался в этом знании. Подобные взгляды противоречат мусульманской религии.

 

75. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, является следующие слова всевышнего Аллаха, обращенные к Мусе, мир ему и благословение Аллаха: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то ты увидишь Меня». Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аят 143.

Великий и могучий Аллах мог оставить гору неповрежденной и мог сделать так, чтобы пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, увидел Его. Все это означает, что всевышний Аллах способен явить себя своим рабам и что лицезрение Господа возможно.

Кто-то может спросить: “Почему вы не говорите, что высказывание всевышнего Аллаха “Если она устоит на своем месте, то Ты увидишь Меня” свидетельствует о невероятности лицезрения Аллаха?”

В ответ мы скажем, что если бы Аллах хотел подчеркнуть невероятность лицезрения Аллаха, то он связал бы это с чем-то абсолютно невозможным, а не с обычным явлением. Муса мог увидеть Аллаха, если бы гора осталась стоять на своем месте. Это было бы обычным явлением, которое всевышний Аллах способен претворить в жизнь, из чего следует, что великого и могучего Аллаха можно увидеть воочию.

Когда Хунаса хотела подчеркнуть невозможность перемирия между ней и противниками ее брата, она поставила перед ними невыполнимое условие и сказала: «Я не заключю перемирие со своими противниками, пока черная смола не станет белой». [См. «ад-Диван», стр. 55-56].

Великий и могучий Аллах обратился к арабам на языке, который понятен и ясен каждому из них. Он связал возможность лицезреть Его с обычным явлением и дал понять, что возможность увидеть Аллаха воочию не является невероятной.

[Сравните условие, с которым Аллах связал возможность лицезреть Его, с условием, при котором неверующие смогут попасть в рай. Хорошо известно, что неверующие не смогут попасть туда ни при каких обстоятельствах, и поэтому всевышний Аллах связал это с абсолютно невероятным условием и сказал: «Воистину, не откроются врата небесные перед теми, которые опровергали Наши знамения и относились к ним с высокомерием. Они не войдут в рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (7:40)].

 

76. Вот еще несколько доказательств.

Великий и могучий Аллах сказал: «Те, которые творили добрые деяния, получат наипрекраснейшее вознаграждение и добавку». Сура «Йунус» («Йунус»), аят 26. Толкователи Корана говорили, что речь идет о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха, потому что самым прекрасным вознаграждением в раю будет именно удовольствие, полученное от взоров на Аллаха.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Они получат все, что пожелают, а у Нас будет добавка». Сура «Каф» («Каф»), аят 35. По мнению многих богословов, здесь имеется в виду лицезрение великого и могучего Аллаха.

Аллах также сказал: «В тот день, когда они предстанут перед Ним, их приветствуют словами: “Мир!”». Сура «аль-Ахзаб» («Сонмы»), аят 44. Представ перед Аллахом, праведники увидят Его.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Воистину, в тот день они будут отделены от своего Господа». Сура «аль-Мутаффифин» («Обвешивающие»), аят 15. Аллах отдалит от себя грешников и лишит их возможности увидеть Его, но не лишит этого правоверных.

 

77. Кто-то может спросить, что же означает следующее высказывание Всевышнего: «Взоры не постигают Его». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103.

В ответ мы скажем, что, согласно одному толкованию, взоры не способны узреть Аллаха в мирской жизни, но смогут лицезреть Его в жизни будущей, и лицезрение всевышнего Аллаха будет самым прекрасным удовольствием, какое только существует на земле и в раю.

Согласно второму толкованию, великий и могучий Аллах имел в виду, что увидеть Его не смогут неверные и безбожники. Коранические откровения всегда подтверждают друг друга, и если в одном аяте сообщается, что лица одних людей будут взирать на Аллаха, а в другом аяте говорится, что взоры не могут постичь Его, то нам становится ясно, что в последнем откровении имеются в виду только взоры неверующих.

 

78. Кто-то может сказать, что Аллах счел великой дерзостью просьбу некоторых людей увидеть Его воочию, когда сказал: «Люди писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с небес. Прежде они просили Мусу о еще большем и говорили: “Покажи нам Аллаха воочию”». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 153.

В ответ мы скажем, что сыны Исраила требовали показать им великого и могучего Аллаха, пытаясь опровергнуть пророческую миссию Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Они отказывались уверовать до тех пор, пока не увидят Аллаха, и поэтому говорили: «О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 55.

 

Они потребовали предоставить им возможность увидеть Аллаха, отказываясь уверовать в пророка Мусу, мир ему и благословение Аллаха, в противном случае. Именно этот поступок Аллах счел дерзким, хотя лицезрение Аллаха само по себе не было невозможным. Столь же дерзким Аллах счел поступок людей писания, которые требовали ниспослать им писание с небес. Все всякого сомнения, ниспослание писания с небес не является невозможным, но дерзость людей писания состояла в том, что они отказались уверовать в Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до тех пор, пока им не будет ниспослано писание.

 

79. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха являются многочисленные хадисы, рассказанные различными людьми со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Вы увидите своего Господа, как видите луну в полнолуние, и при этом не будете мешать друг другу». [См. сноску 54. Пункт 15 данной книги].

В этом хадисе говорится о лицезрении в самом широком смысле, и наряду с этим оно сравнивается с лицезрением луны, из чего следует, что речь идет именно о возможности увидеть Аллаха воочию.

 

Хадисы Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о возможности лицезрения Аллаха дошли до нас многочисленными путями. Число их рассказчиков превышает число рассказчиков хадисов о повелении забрасывать камнями прелюбодеев [1], о запрете на завещание в пользу одного из наследников [2], о дозволении обтирать кожаные носки [3], а также о запрете на бракосочетание с тетей своей жены [4]. Забрасывание камнями и все остальные перечисленные нами предписания признаются му‘тазилитами, и многочисленность рассказчиков хадисов о возможности лицезреть Аллаха также обязывает их признавать это положение, рассказанное многочисленными богословами от их предшественников.

Что же касается хадиса, в котором говорится: «Как же я мог увидеть Его?» [5] – то эти слова не могут служить доводом против лицезрения Аллаха в будущей жизни. Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о том, видел ли он великого и могучего Аллаха во время земной жизни, на что он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Человеческий глаз не способен смотреть на многих свет творений, и если человек будет пристально и продолжительно смотреть на солнце, то его зрение станет слабым. И если великий и могучий Аллах сотворил человеческий глаз таким, что он не способен смотреть на солнце, то тем более человек при жизни на земле не сможет смотреть на великого и могучего Аллаха. Тем не менее богословы высказывали различные мнения по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни.

Что же касается лицезрения Аллаха в будущей жизни, то сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказывали, что в будущей жизни праведники увидят Аллаха воочию, и ни один из сподвижников не рассказывал обратного. Они были единодушны в этом вопросе, хотя и расходились во мнениях по поводу лицезрения Аллаха при жизни на земле. [См. высказывание Ибн аль-Кайима по этому поводу в сноске 168]. Лицезрение Аллаха в будущей жизни также подтверждается единым мнением праведных мусульманских богословов, хотя они также высказывали различные мнение по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни. Мы же пытаемся доказать возможность увидеть Аллаха в будущей жизни.

Возвращаясь к упомянутому ранее хадису, надо сказать, что он не только не подтверждает воззрения му‘тазилитов, но и опровергает их, потому что они отрицают то, что Аллах есть свет [5]. Они пытаются опираться на предание, которое не признают и от которого отворачиваются, и это является еще одним доводом против них. [Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды он спросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Этот хадис передал Муслим в главе о соответствующем высказывании Пророка раздела «Китаб аль-Иман» (178), а также ат-Тирмизи в главе о толковании суры «ан-Наджм» раздела «Китаб ат-Тафсир» (3278), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 5, стр. 147) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах].

 

[1] [Передают, что Бурейда, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Однажды к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пришел Ма‘из ибн Малик аль-Аслами, да будет доволен им всевышний Аллах, и сказал: «О Посланник Аллаха! Я согрешил против самого себя и совершил прелюбодеяние, и теперь я хочу, чтобы ты очистил меня». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отослал его. На следующий день он вновь пришел к нему и сказал: «О Посланник Аллаха! Я совершил прелюбодеяние». Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отослал его во второй раз, а затем послал людей за его родственниками и спросил их: «Наблюдали ли вы за ним расстройство рассудка? В себе ли он?» Они ответили: «Мы никогда не считали его безумцем и считаем его одним из праведников». Затем он пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в третий раз, и он вновь послал за его родственниками и поинтересовался о нем. Они повторили, что рассудок Ма‘иза в порядке. Когда он пришел в четвёртый раз, для него вырыли яму, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел забросать его камнями. Затем к нему пришла женщина из племени Гамид и сказала: «О Посланник Аллаха! Я совершила прелюбодеяние, очисти же меня». Он отослал её, но на следующий день она сказала: «О Посланник Аллаха! Зачем ты отослал меня? Наверное, ты отсылаешь меня, как отсылал Ма‘иза. Клянусь Аллахом, я беременна». Он сказал: «Нет! Уходи, пока не родишь ребёнка». Когда она родила, то пришла к нему с мальчиком, завернутым в кусок материи. Он сказал: «Уходи и корми его, пока не оторвёшь от груди». Когда она оторвала его от груди, то пришла к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, с мальчиком, держащим в руках ломоть хлеба, и сказала: «О Посланник Аллаха! Вот, я оторвала его от груди, и он самостоятельно ест». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, передал мальчика одному из мусульман, и приказал вырыть для неё яму по грудь, а затем повелел людям забросать её камнями. Халид ибн аль-Валид взял камень и бросил его в голову женщины. Кровь брызнула в лицо Халиду, и тогда он обругал её. Пророк Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, услышал, как он обругал её, и сказал: «Тише, о Халид! Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа, она принесла такое покаяние, что если бы его принёс сборщик налогов, то Аллах простил бы его». Затем он повелел приготовить тело и совершил погребальную молитву, после чего её похоронили». Этот хадис передал Муслим. См. сборник Ибн Хаджара аль-‘Аскалани «Булуг аль-Марам» (541)].

 

[2] [Передают, что Абу Умама аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, Аллах предписал должное для каждого, кто этого заслуживает, и поэтому нельзя завещать имущество в пользу наследника». Этот хадис передали Са‘ид ибн Мансур в сборнике «ас-Сунан» (427), Абу Давуд (3565), ат-Тирмизи (т. 2, стр. 16), Ибн Маджа (2713), аль-Бейхаки (т. 6, стр. 264), ат-Тайалиси (1127), а также Ахмад (т. 5, стр. 267). Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим и достоверным, а аль-Албани – хорошим. – К.Э.

Достоверные хадисы на эту тему также рассказывали ‘Амр ибн Хариджа, ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, Анас ибн Малик, ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Джабир ибн ‘Абдуллах, ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, аль-Бара ибн ‘Азиб и Зейд ибн Аркам, да будет доволен ими Аллах. См. книгу шейха Насир ад-Дина аль-Албани «Ирва аль-Галиль» (1655)].

 

[3] [Передают, что аль-Мугира ибн Шу‘ба, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Я находился возле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда он совершал омовение, и нагнулся, чтобы снять с него кожаные носки, а он сказал: «Не снимай их, потому что я надел их на чистую ногу». А затем он обтер поверх их». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Ибн аль-Мунзир рассказывал со слов аль-Хасана аль-Басри, что семьдесят сподвижников поведали ему о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обтирал кожаные носки. Абу аль-Касим ибн Мандах говорил, что общее число спожвижников, которые передавали хадисы о законности обтирания носков, достигает восьмидесяти. Среди них – ‘Али ибн Абу Талиб, Са‘д ибн Абу Ваккас, Биляль, Хузейфа, Бурейда, Хузейма ибн Сабит, Салман, Джарир аль-Баджали и многие другие. Ибн аль-Мубарак писал, что между сподвижниками не было разногласий по поводу законности обтирания кожаных носков. Этого мнения также придерживались богословы ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского толков. См. книгу Мухаммада аш-Шаукани «Нейл аль-Аутар» (т. 1, стр. 170-171).– К.Э.].

 

[4] [Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не берите в жены тетю своей жены по отцовской или материнской линии». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о запрете на бракосочетании с тетей своей жены раздела «Китаб ан-Никах» (5109), (5110), а также Муслим в главе о запрете бракосочетания с тетей жены по отцовской или материнской линии раздела «Китаб ан-Никах» (1408)].

 

[5] [Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды он спросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Этот хадис передал Муслим в главе о соответствующем высказывании Пророка раздела «Китаб аль-Иман» (178), а также ат-Тирмизи в главе о толковании суры «ан-Наджм» раздела «Китаб ат-Тафсир» (3278), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 5, стр. 147) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах].

[5] [Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что, совершая намаз во время ночного бодрствования, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О Аллах! Хвала Тебе, ибо Ты – Свет небес и земли! Хвала Тебе, ибо Ты – Хранитель небес и земли! Хвала Тебе, ибо Ты – Господь небес, земли и их обитателей! Ты есть истина, и обещание Твое – истина, и слово Твое – истина, и встреча с Тобой – истина, и рай – истина, и ад – истина, и пророки – истина, и Судный час – истина. Тебе я покорился и в Тебя уверовал. На Тебя я уповаю и к Тебе обращаюсь. Ради Тебя я препираюсь и к Тебе обращаюсь за решением. Прости мне то, что я совершил, и то, что мне предстоит совершить. Прости мне то, что я скрыл, и то, что я обнародовал. Тебе одному я поклоняюсь, и нет божества, кроме Тебя». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Они пытаются изменить постановление Аллаха» (48:15) раздела «Китаб ат-Таухид» (7499), а также Муслим в главе о намазах и молитвах ночью раздела «Китаб Салат аль-Мусафирин» (769). Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Возле вашего Господа нет ни дня, ни ночи, ибо Его трон светится от света Его лика». См. толкование Корана Ибн Касира «Тафсир аль-Кур’ан аль-Азым» (т. 3, стр. 384-385). – К.Э.].

 

80. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах позволяет нам видеть любое реальное существо. Нельзя увидеть то, чего в действительности не существует, а поскольку великий и могучий Аллах реально существует, Он вполне может явить нас себя.

Отрицая возможность лицезреть великого и могучего Аллаха, люди фактически отрицают существование самого Аллаха. Однако сделать это открыто они не в состоянии, и это побуждает их истолковывать тексты в угоду своим желаниям, что фактически приводит к отрицанию существования Аллаха. Свят Аллах и превыше всего этого!

 

81. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах видит все сущее. Тот, кто видит окружающие его сушества, не может не видеть себя самого. А если Аллах видит себя, то ничто не мешает Ему явить себя творениям. Воистину, тот, кто не знает себя самого, не знает ничего. И если Аллах ведает обо всем сущем, то Он тем более ведает о себе самом. Тот, кто не видит себя самого, не способен увидить окружающих. Однако Аллах видит все творения, и это значит, что Он может позволить нам увидеть Его. Таким же образом можно утверждать, что Аллах ведает о себе, благодаря чему позволяет нам узнать о Нем. Всевышний сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно». Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 46. Он поведал о том, что слышит человеческие речи и видит людей.

Если человек заявляет, что великого и могучего Аллаха невозможно увидеть, то из этих заявлений следует, что великий и могучий Аллах сам не обладает зрением, знанием и могуществом, ибо ничто не мешает знающему, могущественному и видящему Аллаху показать себя творениям.

 

82. Кто-то может сказать, что под словами “вы увидите своего Господа” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, имел в виду, что люди непременно познают своего Господа.

В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Как же вы будете счастливы, когда увидите великого и могучего Аллаха?» Этими словами он обрадовал своих сподвижников, и не может быть, чтобы он обрадовал их вестью о том, что будет уделом не только правоверных, но и неверующих. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы увидите своего Господа…» Не может быть, чтобы он не имел в виду лицезрение Аллаха воочию, а имел в виду только познание Аллаха сердцем.

 

83. Еще одно доказательство.

Мусульмане единодушны в том, что в раю праведников ожидает то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Они будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и самым прекрасным из райских удовольствий будет лицезрение великого и могучего Аллаха. Многие люди поклоняются Аллаху для того, чтобы взглянуть на Его благородный лик. Да позволит нам Аллах взглянуть на Него! Возможность увидеть Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также будет одним из райских удовольствий, но лицезрение самого великого и могучего Аллаха будет еще большим удовольствием. И поэтому Аллах не станет лишать своих пророков, посланников, приближенных ангелов и праведных верующих возможности взглянуть на Его прекрасный лик.

И в этом нет ничего удивительного, поскольку лицезрение влияет только на того, кто смотрит, и не оказывает никакого воздействия на того, на кого смотрят. Вот почему лицезрение Аллаха не следует отождествлять с лицезрением творений и понимать в переносном смысле. Нет ничего невероятного в том, что великий и могучий Аллах позволит обитателям райских садов смотреть на Него.

 

84. Му‘тазилиты обосновывают свои воззрения о том, что великого и могучего Аллаха невозможно лицезреть, следующим откровением: «Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры, имеет самый общий смысл и касается как в мирской, так и в будущей жизнях. Аллах видит взоры творений при жизни на земле и будет видеть их после воскрешения. А поскольку это выражение стоит после слов о том, что взоры творений не постигают Его, му‘тазилиты считают, что это также относится как к мирской, так и к будущей жизням. Они считают, что если предложения связаны друг с другом, то первое предложение также должно иметь общий смысл.

В ответ мы скажем, что взоры делятся на взоры глаз и взоры сердец, потому что великий и могучий Аллах сказал: «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди!» Сура «аль-Хаджж» («Паломничество»), аят 46. Он также сказал: «Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йа‘куба, могучих и прозорливых». Сура «Сад» («Сад»), аят 45. В этих аятах имеются в виду взоры сердец, благодаря которым правоверные превосходят неверующих.

Арабы говорят, что такой-то человек прозорлив в своем ремесле. При этом они имеют в виду, что человек обладает знанием о своем ремесле. Арабы также говорят, что человек увидел своим сердцем. Они также говорят, что человек видит посредством глаз. Все это означает, что помимо взоров глаз существуют взоры сердец.

Му‘тазилиты считают, что оба предложения имеют общий смысл, потому что они связаны друг с другом. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры творений, имеет самый широкий смысл. По мнению му‘тазилитов, высказывание о том, что взоры творений не могут постичь Аллаха, также имеет самый широкий смысл. Тогда получается, что люди не способны познать Аллаха ни зрением, ни сердцем. Однако с этим не согласны даже сами му‘тазилиты, из чего следует, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет более узкий смысл, нежели высказывание Аллаха о том, что Он постигает взоры. Следовательно, доводы му‘тазилитов безосновательны.

Если они скажут, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет не совсем широкий смысл, то это будет означать, что откровение о том, что Аллах постигает взоры, также не распространяется на все взоры. И тогда можно будет утверждать, что высказывания Аллаха «Нет никого подобного Ему» [Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 11]. «Не постигают Его ни дремота, ни сон» [Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 255. «Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям» [Сура «Йунус» («Йунус»), аят 44] также не имеют широкого смысла и действительны при тех или иных обстоятельствах, что в действительности совершенно не так.

Признавая, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, не имеет самого широкого смысла, они лишаются доводов в свою пользу. Если они признают, что коранический аят «Взоры не постигают Его» [Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103] не понимается в самом широком смысле, то почему они не соглашаются с тем, что здесь имеется в виду только невозможность лицезрения Аллаха в мирской жизни, а не в жизни будущей? На каком основании они утверждают, что здесь имеются в виду только взоры человеческих глаз, а не взоры человеческих сердец?

Они могут сказать, что высказывание о том, что взоры не постигают Аллаха, означает, что люди не способны увидеть Аллаха глазами ни при жизни на земле, ни после смерти, но способны познать Аллаха сердцем, но не постичь Его.

В ответ мы скажем, что если мы не способны постичь Аллаха своими глазами, то это отнюдь не означает того, что не способны увидеть Его. Лицезрение посредством глаз не означает объятия Его взором, и таким же образом познание Аллаха сердцем не означает полное постижение Его. *

 

Они могут сказать, что постижение взором не отличается от лицезрения.

Тогда мы спросим их, существует ли разница между их предположением и предположением о том, что познание Аллаха сердцем означает полное постижение Аллаха знаниями? Безусловно, познание великого и могучего Аллаха не является полным и всесторонним постижением Аллаха. Почему же тогда они отрицают то, что лицезрение великого и могучего Аллаха также отличается от объятия и постижения Его взорами?

 

*[Ибн аль-Кайим в своей книге «аль-Вабиль ас-Сайиб» (стр. 103), изданной под нашей редакцией в издательстве «Дар аль-Байан» в Дамаске, писал: «В День воскресения всевышнего и всеблагого Господа можно будет увидеть воочию, однако увидеть Его целиком и объять Его взорами люди не смогут. Объятие взором – это нечто большее, чем просто лицезрение. Аллах превыше любого сравнения, но давайте посмотрим на солнце. Мы можем увидеть его, но не способны объять его взорами целиком или хотя бы частично. Поэтому, когда Ибн ‘Аббаса спросили о возможности лицезреть Аллаха и прочли ему высказывание Аллаха «Взоры не постигают Его» (6:103), он сказал: «Разве ты не видишь солнце?» Мужчина ответил: «Конечно, вижу». Он спросил: «А можешь ли ты объять его взором?» Он ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Всевышний Аллах еще более велик и преславен»»].

 

85. Если высказывание великого и могучего Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, потому что связано с высказыванием о том, что Аллах постигает любые взоры, то пусть они ответят нам, означает ли это, что взоры абсолютно не способны увидеть Аллаха, прикоснуться к Нему или почувствовать Его?

Если они ответят утвердительно, то мы спросим их, неужели они считают, что Аллах также постигает взоры путем прикосновения к ним? Если же они ответят отрицательно, то их заявления о том, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, окажутся несостоятельными.

 

86. Кто-то может сказать, что в действительности взоры бывают только у глаз, а не у сердец.

В ответ мы скажем, что это предположение необоснованно, потому что арабы относят слово “басар” (букв. “взор”) не только к взорам глаз, но и ко взорам человеческих сердец. Если они считают, что в действительности взоры бывают только у глаз, то кто-то другой может предположить, что взоры в действительности бывают только у сердец. Однако подобные высказывания недопустимы, потому что взоры бывают как у глаз, так и у сердец.

 

87. Пусть они скажут нам, что означают слова великого и могучего Аллаха о том, что Он постигает взоры?

Они могут ответить, что это означает, что Аллах ведает о взорах. Тогда мы напомним им о том, что это высказывание связано с высказыванием о том, что взоры не постигают Аллаха. Если одно предложение отрицает возможность познания Аллаха, то другое предложение также имеет это значение. Следовательно, этот аят отрицает возможность познания Аллаха, а не возможность лицезрения Его.

Они также могут ответить, что слова Аллаха «Он постигает взоры» не означают, что Аллах ведает о взорах, а означают, что Аллах видит взоры, потому что перед этим Всевышний сказал: «Взоры не постигают Его». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103.

Тогда мы спросим их, можно ли увидеть человеческие взоры? Если они ответят утвердительно, то тем самым опровергнут собственные утверждения о том, что увидеть глазом можно только видимые предметы. Если Аллах может увидеть то, что не относится к видимым предметам, то почему Он не может увидеть самого себя, даже если мы отнесем Его к числу невидимых существ? И почему Он не может позволить нам увидеть Его, даже если Мы относим Его к числу невидимых существ?