Философско-правовые идеи Античности и Средневековья

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяется три основных периода:

1) натурфилософский или ранней классики (VII век до н. э. до времен Сократа (конец V в. до н. э.))

2) классический (IV век до н. э.)

3) эпоха эллинизма и Римской классики (III век до н. э. – VI век н. э.)

Уже во времена «гомеровской Греции» (конец IIтысячелетия до н.э.), эллины оперируют такими понятиями, как дике (правда, справедливость), темис (обычай), номос (закон) и др. Божественная по своей природе справедливость выступала в качестве объективного основания и критерия правового. Представления о взаимосвязи справедливости и права были развиты дальше в творчестве "семи мудрецов". В плане углубления рационально-теоретических представлений об объективной природе норм, регулирующих поведение людей, значительный интерес представляют их суждения и краткие изречения (гномы) о необходимости соблюдать определенную «меру» и «середину» во всех делах и поступках. «Ничего сверх меры» (Солон), «Не делай сам того, что ты порицаешь в других» (Фалес). Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н.э.) были авторами тезиса: "справедливое состоит в воздаянии другому равным". Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию древнего принципа талиона ("око за око, зуб за зуб"). Новизна пифагорейского взгляда состояла в том, что под понятиями «надлежащая мера» они усмотрели равенство. Это сыграло важную роль в процессе формирования идей правового равенства. По мнению Демокрита (ок. 470-366 гг. до н.э.), полис (город-государство) и его законы, представляют собой искусственные, человеческие образования, установленные людьми в процессе их естественной эволюции от стадности к цивилизованной жизни. Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. Дальнейшая разработка естественно-правовой мысли осуществлялась софистами, осуществлялась Сократом, Платоном, Аристотелем и др.

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V - IV веках до н. э. софистами Протагором (481 —411 гг. до н. э.), Горгием (483 - 375 гг. до н. э.), Гиппием (460 - 400 гг. до н. э.) и др. Несмотря на разнородность учения софистов, можно выделить следующие общие подходы софистов к праву:

1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в

естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2) естественное право воспринимается как неписанные законы, одинаковые для граждан любой страны;

3) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;

4) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

Философско-правовая тенденция, противостоящая субъективистским воззрениям софистов, возникает в античном обществе в лице Сократа, Платона и Аристотеля. Сократ видел свое призвание в том, чтобы укреплять моральные и правовые устои. Важнейшей субъективной основой морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым. Знание, считал Сократ,- это путь к нравственному поведению, а незнание - путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человек не знает сути добра и справедливости. По Сократу, справедливость — не просто критерий законности, она по существу тождественна ей. «Что законно, - утверждал философ, - то и справедливо».

Взгляды Платона (427-347 гг. до н.э.) приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающихвне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Самыеглавные идеи — это идеи справедливости и блага. Отсюда в своём произведении «Государство» Платон размышлял о справедливости в государстве. Суть справедливого правопорядка у Платона связана соструктурой человеческой души, имеющей три составные части —разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трех добродетелей - мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель - справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру» Он различает два вида равенства – «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости – уравнивающей и распределяющей.

Философско-правовые взгляды Аристотеля(384 - 322 гг. до н. э.) заметно отличаются от взглядов его предшественников. Он в первую очередь, интересуется естественными и социальными основаниями морали и права. В «Этике» Аристотель характеризует справедливость как некую равномерность, он говорит о «специальной справедливости», различая при этом два вида ее проявления: справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества(власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами. Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и«проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и в этом смысле справедливое — это равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству. Право в целом – явление политическое, и он называет его «политическим правом», которое частично естественное, частично условное. Под условным правом Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное право. К условному праву он относит установления закона и всеобщих установлений.

Многие из аристотелевских идей о праве получили дальнейшее развитие в эту эпохуДревнего Рима.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до н. э.). Для него, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма, которая будет наиболее активно развиваться в период Нового времени.

Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н. э.) впервые выводит понятие долг. Основанием и причиной наличия в общении людей справедливости является естественная, природная связь людей (соответствие ее естественному закону) Моральные и правовые предписания должны соответствовать естественному закону и не нарушать космических повелений. Древнеримский представитель стоицизма- Сенека разрабатывал категорию закон судьбы, по его мнению, Вселенная - это естественное государство со своим естественным правом, признание которых - дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, независимо от того, признают они это или нет. На позиции признания соответствия человеческих (государственных) законов общему закону (естественному праву) стоит Марк Аврелий Антонин, римский император (121-180 гг.) и философ, интересовался внутренней жизнью человека. По его мнению, зло неискоренимо, и человеку не следует противиться ему. Необходимо подчиниться существующим в государстве законам и пытаться творить добро. Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106-43 гг. до н. э.) Основа естественного права - это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы, т. е. усваивают его бессознательно. Основой права он считает присущую природе справедливость. Смысл справедливости выражен им в словах: «Она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное. Философско-правовые идеи Цицерона оказали большое влияние на его последователей.

В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли, противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лищь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Наиболее известными представителями философии права в этот период являются – Августин Блаженный (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274). Главный тезис учения Августина - первенство веры над разумом. Наивысший авторитетный источник веры - церковь как единственная непогрешимая последняя инстанция всякой истины. Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств

(градов) — Божиего и земного. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости. Основание правопорядка — это страх Божий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла. Фома Аквинский предоставляет классификацию законов: вечные, естественные, человеческие и божественные. Вечный закон - это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов. Непосредственное проявление этого закона закон естественный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы. Человеческийзакон определяется Фомой Аквинским как положительный закон, который обеспечен принудительной санкцией против его нарушений.Божественный закон — закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Завете). Он необходим как дополнение к человеческим правилам. Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению - о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Фома называет также человеческим правом. Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное (право, данное Богом еврейскому народу).

Таким образом, Фома Аквинский разработал в целом последовательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. В целом главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере.