Общественно-политическая жизнь в Горном Алтае

Предпосылки национально-религиозного движения алтайцев. Приграничный Горный Алтай в историческом прошлом относился к регионам, для которых была характерна бурная религиозная жизнь различных групп населения. Религиозные процессы происходили крайне сложно и противоречиво. Не случайно здесь действовала православная миссия, одной из целей которой было формирование лояльности коренного населения края к основам Российского государства. Здесь в конце XIX – начале XX вв. сложилась новая религиозная система – бурханизм. Начало нового религиозного движения датируется 1893 г. Причины возникновения бурханизма были следующие: некоторый рост напряженности в самом регионе, обусловленный переселенческим фактором и нерешенностью земельного вопроса, буржуазная модернизация, развернувшаяся в стране и на ее окраинах, начавшееся социальное расслоение алтайского общества и как следствие этого, складывание алтайской национальной буржуазии, состоявшей из капиталистов – предпринимателей, сделавших крупные состояния на торговом скотоводстве, или торгово-ростовщических операциях. Этот социальный слой нуждался в разрушении вековых порядков, чтобы включиться в общероссийский процесс капитализации. Ярким примером капитализации верхушки алтайского общества являлись братья Аргымай и Манди Кульджины, основавшие крепкие скотоводческие хозяйства на капиталистический лад. Молодую национальную буржуазию уже не устраивал старый языческий культ с его жертвоприношениями и камланиями, соответствующий патриархально-родовым порядкам. Для формировавшегося национального буржуазного сознания нужна была новая религия, основанная на идее единобожия, свободная от языческой практики жертвоприношений, и выражавшая ценности нового человека – предпринимателя-капиталиста.

Но данную социальную группу не устраивало и православие, связанное с деятельностью Алтайской духовной миссии, и государством, готовившим земельную реформу. Наоборот, в этой среде даже стали формироваться антирусские настроения. Политическая ситуация в Российской империи также не способствовала умиротворению обстановки. Этот период истории страны характеризовался такими важными событиями, как русско-японская война 1904 – 1905 гг., Первая русская революция 1905 – 1907 гг. Отголоски этих событий, доходивших до Горного Алтая тоже стали фактором, повлиявшим на становление бурханистского движения. Ценностные ориентиры для создания новой религии алтайская буржуазная верхушка нашла в ламаизме – монгольском варианте буддизма, тем более, что связи жителей Центрального Алтая с монгольским культурным миром еще со времени существования Джунгарии были достаточно прочными. Поездки монгольских лам на Алтай были постоянным явлением и в XIX вв. В самом социуме алтай-кижи прочно сохранились предания о богатырях буддисткой Джунгарии: Амурсане, Шуну, Ойрот-Хане, которые воспринимались как национальные герои Алтая.

События 1904 – 1905 гг. Первыми публичными проявлениями новой религии стали массовые моления в мае 1904 г., проходившие в долине Теренг близ села Кырлык (современного Усть-Канского района Республики Алтай). Проповедниками бурханизма были местный пастух Чет Челпанов и его приемная дочь Чугул, у которой были видения всадника на белом коне, передавшего через нее наказы людям об отказе от жертвоприношений, обязательных молений Бурхану и ожидания пришествия мессии алтайского народа – Ойрот-Хана. Уже на первом молении они возвестили о смене религии.

Новая религия – бурханизм, другое ее название «белая вера (Ак Jан)», оказалась притягательной для тысяч людей центральной части Алтая, толпами стекавшихся на моления к Ч. Челпанову, что серьезно обеспокоило крестьян окрестных деревень и алтайцев: крещеных и шаманистов, не пожелавших отказываться от старого культа. В обстановке военного времени всеобщую панику усиливали слухи о японских эмиссарах, которые внушают бурханистам о грядущем приходе «Япон-хана», - освободителе алтайцев от «русского господства». Ситуацию усугубляли факты необычного поведения бурханистов, которые избегали общения с русскими людьми и крещеными алтайцами, не покупали товаров российского производства, отказывались от русских денег, непримиримо относились к шаманистам, боролись с ними методами физического воздействия, уничтожали шаманисткую атрибутику. Местные власти пытались повлиять на ситуацию, они неоднократно уговаривали прекратить эти коллективные моления. Но численность участников молений в долине Теренг с каждым днем только увеличивалась. Информация о новом религиозном движении в Горном Алтае дошла даже до Петербурга и самого императора Николая II, распорядившегося выяснить суть происходившего. Но поскольку реальный «японский след» не подтвердился, то разобраться с непонятным религиозным явлением должны были местные власти. Так как все последующие уговоры и увещевания гражданских и полицейских чиновников, вынужденных постоянно приезжать из Бийска, и миссионеров по-прежнему не влияли на позицию бурханистов, то томский губернатор распорядился о разгоне молений и аресте «зачинщиков», используя местное население.

21 июня 1904 г. моление было разогнано полицией с помощью русских крестьян, крещеных алтайцев и шаманистов. В ходе столкновения пострадало несколько человек. Организаторы и наиболее активные участники молений были арестованы, перед судом, длившимся в Бийске более года, предстали 6 человек, в том числе Чет Челпанов. Но судебный процесс по делу арестованных бурханистов, проходивший в ходе Первой русской революции 1905 – 1907 гг., закончился оправдательным приговором для всех шести обвиняемых. На вынесение оправдательного приговора в немалой степени повлияла общественно-политическая ситуация в России: революция, введение в стране свободы слова, совести и других гражданских прав человека по Манифесту 17 октября и апрельским «Основным законам Российской империи» 1906 г. Глубокие симпатии бурханистам выражала либеральная и демократическая интеллигенция, не остались в стороне сибирские областники, горячо поддержавшие обвиняемых, Так, поисками адвокатов для арестованных проповедников новой веры занимались такие известные люди, как сибирский исследователь-областник Г.Н. Потанин, писатель В.Г. Короленко. Группу Ч. Челпанова на суде защищали опытные адвокаты, прибывшие из Петербурга Москвы, Томска. В качестве эксперта на судебном процессе на стороне обвиняемых выступал этнограф Д.А. Клеменц, который летом 1904 г. оказался невольным свидетелем происходивших событий; он в это время по поручению этнографического отдела Русского Музея имени императора Александра III занимался сбором коллекций по археологии и этнографии Горного Алтая. Судебный процесс освещался в прессе.

Суд над бурханистами не остановил само религиозное движение, которое продолжалось зайсаном Н. Лопасовым и его единомышленниками, объявившими себя «jарлыкчи», то есть проповедниками «белой веры (Ак Jан)». Все они представляли богатую и влиятельную верхушку алтайского социума Горного Чарыша, Кырлыка и Ябогана, Абая. Они проповедовали о скором приходе «Ойрот-хана» и начале Ойротского ханства. «Jарлыкчи» для убеждения населения использовали неудачи России в войне с Японией, распространяя слухи о том, что японцы дошли до Иркутска и другие. Такие же «jарлыкчи» проповедовали в долине Урсула. Бурханистами были самые влиятельные и богатые скотоводы – капиталисты Аргамай и Манди Кульждины. Только после того как в мае 1905 г. наиболее активные «jарлыкчи» были высланы в Нарымский край в Центральном Алтае стало относительно спокойно.

Как видно, первоначальным центром распространения бурханизма была территория, ограниченная реками: Горным Чарышом, Абаем, Урсулом, верховьями Песчаной. Чуть позже белая вера проникла в бассейны рр. Кучерлы, Аккема и Шавлы, Черного Ануя, то есть среда бытования «белой веры» ограничивалась этнической группой алтай-кижи, обитавших на территории современных Усть-Канского, Онгудайского и части Шебалинского и Усть-Коксинского районов Республики Алтай. Непродолжительный и более поздний всплеск бурханизма наблюдался среди небольшой группы чергинских телеутов – это так называемый «телеутский бурханизм». Короткое время существовал и теленгитский бурханизм, распространенный в Чуйский степи. Во всех остальных районах Горного Алтая религиозная ситуация оставалась стабильной: местное население оставалось традиционными шаманистами или же придерживалось православия.

Бурханисты пытались легализоваться, ссылаясь на российские законы 1905 – 1906 гг., закрепившие гражданские права личности, в том числе свободу совести. Но со временем бурханизм стал сдавать свои позиции шаманизму. Так, в Чуйской степи после гибели многих лидеров бурханистов во время эпидемии 1915 г. новая религия уступила место традиционному шаманизму. Сама бурханисткая идеология стала сближаться с шаманисткой. Бурханисты возобновили кровавые жертвоприношения, в свой пантеон включили языческих духов и божеств. Таким образом, попытка религиозной реформации, предпринятая алтайской национальной буржуазией, закончилась неудачей, новую религию, основанную на идее единобожия и отказа от жертвоприношений, создать не удалось. Бурханизм второго десятилетия XX в. больше напоминал шаманизм с включением части обрядов ламаистского характера. Но бурханизм все же сумел укорениться в социуме, преимущественно, алтай-кижи, как особая религиозная система, основанная на причудливом смешении шаманистских представлений, устного народного творчества, ламаисткой обрядности и даже отдельных христианских взглядов.

Население Горного Алтая своеобразным образом отреагировало на Первую русскую революцию 1905 – 1907 гг. Здесь участие в общественном движении приняло форму массовых порубок леса, в том числе и кедровников, которые согласно законодательству находились в царской собственности, управляемой Кабинетом. Немногочисленной лесной администрации, к тому же разбросанной по огромной горной территории, сложно было пресекать подобные факты.

По императорскому указу от 25 июня 1916 г. на тыловые работы призывались алтайские мужчины. Данная мера, воспринятая относительно спокойно населением Северного Алтая, правобережья Катуни до Эдигана, в других регионах: Усть-Канской и Урсульской волостях, Чуйской степи встретила сопротивление в разных формах от массового бегства чуйских казахов и теленгитов за границу до уклонения от призыва в армию и неподчинения. Недовольные настроения проявлялись и в 1917 г. Среди отправленных на военно-тыловые работы фиксировались случаи дезертирства.

___________________________________________________________________

Вопросы и задания:

1. Из курса отечественной истории вспомните, почему в начале XX в. Россия вступила на революционный путь развития?

2. В чем причины зарождения бурханизма?

3. В чем сущность новой религии алтайцев? Почему исследователь Л.П. Мамет определял бурханизм как «национально-освободительное движение алтайских масс»?

4. Поработайте в группах. Ответьте на вопросы: а) почему известные алтайские предприниматели Аргымай и Манди Кульджины поддержали бурханистов? б) почему бурханистов поддержали сибирские областники?

5. Почему попытка религиозной реформации в алтайском обществе закончилась неудачей?

6. Используя доступные исторические источники, разъясните последствия трагедии в долине Теренг.

7. Примите участие в ролевой игре «Суд над бурханистами». Ваша задача – оправдать обвиняемых.

____________________________________________________________