Древ2.2 Общественное устройство восточных славян

VI-VIII вв. были последней стадией родоплеменного строя, получившей название военной демократии. У восточных славян это был переходный этап от первобытнообщинного строя к феодальному. В это время высшим органом управления у славян продолжало оставаться народное собрание – вече, которое обеспечивало политическое и экономическое равенство всех членов племени. Постепенно значение его падало. Разложение родовых общин и разрушение старых племенных структур вело к усилению племенных старейшин, глав родов, патриархальных семей.

У восточных славян существовал следующая схема, племена выбирали сто войной, которые в свою очередь объединялись в союз племен, а те разделялись на тысячи, тысячу возглавлял «тысяцкий». Одним из военных руководителей был князь.

Вече – важнейший элемент в социально-политической структуре восточных славян. Племенные вече – народные собрания – возникли в глубокой древности. О них писал ещё византийский писатель-историк Прокопий Кесарийский (VI в.) повествует об антах и склавинах. Изучение древнейших документов о вече свидетельствует о том что в вече участвовало все население, включая знать. Вече действовало на протяжении IX-XIвв.

В это время восточные славяне вели многочисленные войны, отражая натиск кочевых народов. Они также совершали походы на Балканы и Византию. В этих условиях необычайно возрастала роль военачальника – князя, который одновременно является высшим лицом в исполнительной власти племенного управления. Первоначально князь выбирался на вече, там же избирался предводитель племенного войска – воеводы. Усиления значения князя в условиях постоянных войн привело к тому, что он пытался превратить свою власть в наследную, все меньше зависеть от вече, интересы князя все больше отчуждались от интересов соплеменников. Военные успехи, выполнение усложнявшихся управленческих функций, отделение от соплеменников дел, отдельная резиденция князя порождали в сознании общинников убеждение в том, что князь наделен сверхъестественными силами, соплеменники стали видеть в нем залог своего благополучия. Личность князя все больше отождествлялась с племенным тотемом богов, что вело к сакрализации личности князя.

Когда войны были редки, на них выходило все мужское население племени – племенной полк («вои»). В условиях частых войн это становилось экономически выгодным. Рост прибавочного продукта у племени позволял содержать людей, основным занятием которых было военное дело. Вокруг племенных князей формировались дружины, которые создавались из представителей родоплеменной знати и незанятых людей, выделявшихся личной храбростью. Дружина не было подотчетна народному собранию. Это была группа войнов, лично преданных только князю. Князь и дружины существовали как в племенах, так и в союзах племен. Средством содержания князей и их дружин вначале были военная добыча и добровольные приношения соплеменников.

Сведения о первых князьях содержатся в Повести временных лет. Летописец отмечает наличие у племенных союзов, правда, не у всех, своих “княженье”. Так в отношении полян им записана легенда о князьях, основателях города Киева: Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди.

Более достоверными являются данные арабского энциклопедиста ал-Масуди (Х в.), который писал о том, что задолго до его времени у славян существовало политическое объединение, названное им Валинана. Скорее всего речь идет о славянах-волынянах (летописных дулебах), чей союз был сокрушен, согласно данным Повести временных лет, аварским нашествием в нач. VII в. В трудах других арабских авторов содержатся сведения о трех центрах восточного славянства: Куявии, Славии, Артании. Первый некоторые отечественные историки отождествляют с Киевом, второй - с Новгородом или его более древним предшественником. Месторасположение Артании продолжает вызывать споры. Видимо они представляли собой предгосударственные образования, включающие в себя по нескольку племенных союзов. Однако все эти местные княжения были мало друг с другом связаны и не могли противостоять мощным внешним силам: хазарам и варягам.

Таким образом, в период военной демократии в племенах и племенных союзах формировалась княжеская власть и военно-дружинная знать, сильная своей корпоративной сплоченностью. Она выдвигалась на передний план в обществе и родоплеменная знать в X веке окончательно влилась в ее состав. Туда же IX-X вв. начали входить представители других слоев общества и лица иностранного происхождения.

Постепенно в руках этих военно-дружинных корпораций сосредотачивается вся полнота власти, и в VIII-IX вв. ими создается система эксплуатации свободного земледельческого населения. Объявив себя собственниками земель племени или племенного союза, они существуют уже не за счет добровольных приношений соплеменников, а за счет обложения их налогами – данью, которая, правда, до середины 40-х годов X в. не была еще фиксированной. Получаемый доход распределялся между членами этих военно-дружинных корпораций, становился основным средством существования военно-дружинной знати, значение же военной добычи как средства существование постепенно уменьшалось. Таким образом, можно говорить о том, что в VIII-IX вв. у восточных славян наступил период перехода к феодальным отношениям.

Феодализм возникает в разных обществах по разному. Феодальные отношения либо зарождались на развалинах рабовладельческого строя, либо вырастали непосредственно из первобытнообщинного строя. Главные классы феодального общества – феодалы и крестьяне. Крестьяне ведут собственное хозяйство на своем земельном наделе, являющемся собственность феодала или феодального государства. Они работают на этом наделе своими орудиями и тягловым скотом. За пользованием наделом земли крестьянин платит его собственнику (феодалу или феодальному государству) феодальную ренту. Рента – доход, который не требует от его получателя затраты собственного труда. Обычно выделяют три основных формы феодальной ренты:

Отработочную (барщина),

Натуральный оброк,

Денежный оброк.

Крестьянин, имея свое хозяйство и земельный надел в наследственном пользовании, был формально экономически зависим от феодала, но эта зависимость не действовала на прямую, т.е. не вынуждала его продавать феодалу свою рабочую силу, как это делает наемный рабочий при рыночных отношениях.

Внеэкономическое принуждение может выражаться не только в юридической или экономической форме, но и в ментальной. В сознании крестьянина барин и государство представляют его защитниками и покровителями, защищающие его от внешних врагов, произвола других феодалов, всегда готовыми прийти на помощь в случае стихийных бедствий, неурожаев. Патерналистский характер отношений крестьянина, феодала и государства в лице царя укоренился в сознании крестьянина, заставлял их мириться с налогами и повинностями, платить их и выполнять.

Феодал был для крестьянина не только владельцем земли, но и господином, судьей, политическим владыкой. Недаром в России родилась и укоренилась поговорка: «Вот приедет барин – барин нас рассудит». Каждый феодал стремился получить от государства право сбора налогов со своих крестьян, права суда над ними. Изъятие феодала из общегосударственной системы сбора налогов и суда над крестьянами и предоставления ему этих прав называется феодальным иммунитетом.

У восточных славян становление феодализма осуществлялось в форме государственного феодализма. В VIII-IX вв. князья и военнодружинные корпорации, из которых впоследствии сформировался государственный аппарат, становились собственниками земель, а жившие и работающие на них общинники-земледельцы платили им дань – налог за пользование землёй. Военно-дружинные объединения становились корпоративными эксплуататорами зависимого от них населения. Дань называлась полюдьем, так как основная масса членов племени именовалась «люди».

Полюдье собиралось путем объезда князьями и дружинниками подвластных территорий. Оно выполняло в восточнославянском обществе, переходившем от родоплеменного строя к феодальному, несколько функций. В экономическом плане оно устанавливало регулярное изъятие части произведенного лично свободными земледельцами-общинниками прибавочного продукта при личном участии Великого князя. В социальном плане через полюдье великий князь укреплял свои связи с сопровождающими его членами военно-дружинной корпорации и населением объезжаемых общин. Политическая функция полюдья заключалось в укреплении великим князем и всей дружинной корпорацией своей власти и границ своих владений, принятие законов верности и отражении вражеских набегов. Политическая функция тесно перекликалась с судебной. Князь и дружинники прекращали междоусобные войны, вершили суд, облагали виновных штрафами – вирами.

Таким образом, у восточных славян появились эксплуататоры и эксплуатируемые. Они подошли вплотную к необходимости создания государства.

Религия восточных славян

Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности - в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верований не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга. Поэтому реконструкция славянского язычества чрезвычайно сложна.

Восточные славяне в IV-X вв. были язычниками. Язычество возникло как результат полной зависимости человека от стихийных сил природы. Оно появилось в глубокой древности и постоянно развивалось. Восточные славяне поклонялись многим божествам. Мир представлялся им состоящим из злых и добрых духов, ведущих между собой постоянную борьбу. Злые духи – «упыри», вампиры, оборотни. Чтобы уберечься от оборотней, прибегали к различного рода заговорам, амулетам – оберегам. «Упырями» противостояли добрые духи – «берегыни», охранявшие жизни и покой человека, его деятельность. Славяне думали, что символы добра, помещенные на их одежде, на посуде, в жилище, прогонят духов зла. К таким знакам относились изображения солнца, женщин, растений, цветка. И «упырями», и «берегинями» приносились жертвы, чтобы умилостивить их. Славяне делали жертвоприношения лесам, водоемам, где, они считали, живут лешие и водяные. В глубокой древности зародился у славян культ Рода и рожаниц, божеств плодородия. В IX-X вв. культ Рода и рожаниц глубоко чтился среди земледельцев. Рожаниц изображали в виде маленьких женских фигурок. Род считался верховным божеством неба и земли, он главенствовал над солнцем, дождем, водой, грозами.

Бог Ярило, по поверьям славян, был олицетворением весны, а Купала был оплодотворяющим богом лета. Велес был богом, покровительствовавшим скотоводам, накоплению богатств. Он был также покровителем творцов песен и музыкантов.

Язычники верили в загробную жизнь. Рай, по их мнению, был на небе, которое с землей находилось в супружеских отношениях. Летом небо держало землю в своих объятиях, освещая её лучами света, окропляя дождем, а зимой они расходились. Бог Сварог был властителем неба. Он давал жизнь людям, повелевал дождями, его сыновья Сварожич и Дажьбог олицетворяли собой соответственно огонь и солнце. Тесно связан был с ними Хорс. Славяне представляли его белым конем, бегущим на землёй с востока на запад. Почитаемым у славян богом был Перун – повелитель грома и молний, покровитель войнов и военного искусства. Стрибогу – богу ветра, бури и урагана – поклонялись земледельцы, мореплаватели, путники, жизнь и деятельность которых во многом зависела от погоды. Богом подземного царства считался Симаргл (Семаргл), а богиня Мокошь (Макошь) покровительствовала женщинами, их рукоделию, а также считалась покровительницей торговли. В языческий пантеон входили также Велес или Волос - покровитель скотоводства и хранитель подземного мира предков. Культ Велеса - очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей была охота и собирательство. В дальнейшем, по мере перехода к производящему типу хозяйства, Велес стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия. Свантовит - бог процветания и войны, Триглав - бог чумы и войны, Стрибог - бог зимы и ветров, Белбог - бог Добра, Чернобог - бог Зла, Симорг - страж растительности.

Истоки славянской мифологии очень сложны. На ее формирование оказали влияние различные народы. Так, на Севере был распространено божество Тур, очевидно имеющее скандинавское происхождение, а на Юге Восточной Европы сказалось влияние иранской мифологии. Сохранялись и тотемические представления. Кроме того, мир восточных славян был “населен” многочисленными берегинями, русалками, лешими, оказывавшими непосредственное влияние на их жизнь.

Нет точных данных о языческих жрецах, видимо ими были летописные “волхвы”, боровшиеся в ХI в. с христианством. Во время культовых ритуалов, проходивших в специальных местах - капищах (от старославянского “капь” - изображение, идол), богам приносились жертвы, включая человеческие. По умершим устраивали тризну, а затем труп сжигали на большом костре. Языческие верования определяли духовную жизнь восточных славян.

Язычники всегда стремились воздействовать на своих богов. К ним обращались с просьбами, совершали моления, устраивали пиры-братчины, для которых забивали быков, козлов, баранов, варили пиво, пекли пироги. Богов как бы приглашали к участию в этих пирах, они обязательно должны были стать сотрапезниками людей. Пиры устраивали в специально созданных для этого святилищах – требницах.

В язычестве был целый ряд праздников, впоследствии воспринятых христианством. Это новогодние празднества – святки, продолжавшиеся 12 дней, с конца старого года и захватывающие начало нового года (в христианстве святки приходятся на период с Рождества до Крещения – 25 декабря и 6 января по григорианскому календарю). Праздник весеннего равноденствия, встречи солнца, назывался масленицей и проводился на кануне пахоты. В период пахоты, сева яровых и ожидания всходов посеянного зерна славяне обращались к предкам – «дедам», лежащим в земле. В эти дни люди шли на кладбища, несли «дедам» пшеничную кутью, яйца, мёд, считая, что похороненные предки помогут всходам зерновых. Кроме помощи «дедов» для всхода яровых были необходимы дожди, солнечное тепло. Этому были посвящены три праздника – 1-2 мая, когда появлялись первые всходы; второй праздник – день бога Ярила (4 июня), когда молодую берёзу увивали лентами, а дома украшали берёзовыми ветками (в христианстве этот праздник слился с праздником Троицы); самым торжественным праздником конца весны и начало лета был праздник Купала (летний солнцеворот 24 июня). В праздник Купала отмечалось поклонение воде и огню. В ночь на Купала девушки бросали в воду венки, а пары юношей и девушек прыгали через огромные костры.

Перед жатвой отмечался день Рода-Перуна, дабы задобрить богов плодородия и грозы. Это был мрачный праздник, лишённый веселья и забав, когда богам, дабы они даровали хорошую погоду перед жатвой и в сому жатву, приносили жертвы. Существование в язычестве славян земледельческих праздников свидетельствует о том, что земледелие было основным их занятием. Они также занимались разведением домашнего скота, охотой, рыболовством и бортничеством (сбор мёда диких пчел).

В целом, славянское язычество не могло удовлетворить потребностям зарождавшихся у славян государств, ибо оно не имело разработанной социальной доктрины, способной объяснить реалии новой жизни. Дробный характер мифологии препятствовал целостному пониманию восточными славянами природного и социального окружения. К Х веку стала очевидной необходимость модернизации религиозной системы.