Бог и человек, происхождение зла в религиозно – философских исканиях Ф. М. Достоевского.

Вопрос 21.

Вопрос 22.

Проблема смысла жизни в исповеди Л. Н. Толстого.

Главная тема “Исповеди” — духовные искания личности, страдающей от бессмысленности жизни, от нравственной и религиозной лжи жрецов религии и искусства. Толстой не находит смысл жизни ни в научных знаниях, ни в учениях индийских и китайских мудрецов, ни в христианских догматах. Только жизнь миллионов простых людей, занимающихся трудом как ее высшим проявлением, дает ответ на решение вопросов о противоположности жизни и смерти, о различиях между истиной и заблуждением, об идеале религиозной веры. Ключ к решению этих проблем Толстой находит в понятии Бога, которое имеет для него универсальное значение. Под Богом он понимает мировую гармонию, причину бытия, творца жизни и человека, всемирный дух, мыслящий разум. Бог — “то, без чего нельзя жить. Знать Бога и жить — одно и то же. Бог есть жизнь”. Смысл жизни самого человека и смысл его веры в жизнь поэтому вполне логично вытекает из понятия Бога: “Задача человека в жизни — спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по-Божьи...”. Идея очищения души человека через религиозную веру становится главным результатом нравственно-религиозного переворота Толстого.

Толстой различал народную веру, основанную на вере в жизнь и предании, и богословскую “ученую” веру, которую он считал ложной. Толстой сомневался в истинности православия из-за нетерпимого отношения православной Церкви к другим Церквам и верам, допускающего духовное насилие над личностью, и оправдания прямого насилия — убийств на войне во имя веры. Он ставит под сомнение право церковных богословов и проповедников вещать народу нравственно-религиозные истины, критикует обрядовую сторону религии, обращается исключительно к разумному обоснованию веры. “Исповедь” была подвергнута строгой критике со стороны не только православных богословов, но и некоторых литературных деятелей. При этом она была с большим интересом встречена интеллигенцией, т. к. по своему содержанию продолжала нравственно-религиозные искания, которыми была отмечена русская культура на протяжении всего 19 в.

 

Он ищет ответа на свой вопрос в науке, философии, в религии. Приходит к выводу что есть 4 выхода из этой ситуации:

1.Выход неведения: не знать, не понимать что жизнь бессмысленна и зла.

2.Выход Эпикурейства: зная безнадежность жизни, пользоваться всеми благами, какие есть, веселиться.

3.Выход силы и энергии: понять, что жизнь – зло и уничтожить ее.

4.Выход слабости: понимая, что жизнь – зло, продолжать тянуть ее, зная, что ничего из нее не выйдет.

Он понял, что вера – откровение, сила жизни.

 

Вопрос 23.

Вопрос 24.

Истоки и смысл проблемы бытия в античной философии.

Бытие как Абсолют.

 

1. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия - одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию, логику, иные философские проблемы.

2. Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений: окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть; окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; материя и дух - единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения обобщаются понятием субстанции - самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

3. Комфорт человеческого существования предполагает опору на некоторые простые и естественные предпосылки, которые понятны сами собой и не требуют специальных обоснований. Универсальность людей в том, что при всех изменениях, происходящих в мире, существуют какие-то гарантии его сохранения как стабильного целого. Люди всегда стремились найти такие опоры своего существования, которые блокировали бы ужас, связанный с мыслью о возможности ежеминутной гибели мира. И каждый раз, когда начинались сомнения в прочности этих опор, привычные данности реальной жизни, становились предметом размышления, переходя из ранга чего-то само собой разумеющегося в ранг проблем отыскания новых опор.

Мир и вселенная уже не казались столь прочными и надежно существующими, как прежде: все стало шатким, ненадежным. После того как первые философы разрушили связь личности с преданиями, традициями, верой. Античные греки потеряли жизненную опору. Им нужна была вера в новую силу. Философия начала поиски новых оснований мира и человека, ввела проблематику бытия. Парменид объяснил предельным основанием мира и космоса мысль, как таковую, Абсолютную мысль. Бытие – это безличностный, трансцендентный Абсолют, к которому античный грек не мог обращаться с помощью личного местоимения «Ты». Он открыл силу Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность, дает человеку уверенность в том, что все будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно по воле случая, измениться. Парменид постулировал наличия за вещами предметно-чувственного мира, выполняющего роль гаранта стабильности всего, что есть на земле и на небе.

Вопрос 25.

Вопрос 26.

Вопрос 27.

Вопрос 28.

Понимание сознания в космоцентрической культуре античности. Христианство: открытие внутреннего духовного мира.

Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил, - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов.

В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре Христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец, слияние с Богом. Сознание – это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир.

Христиан можно характеризовать как «новых» людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, «этического взрыва», сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь. христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего.

Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится пошлым.

 

 

Вопрос 29.

Вопрос 30.

Вопрос 21.

Бог и человек, происхождение зла в религиозно – философских исканиях Ф. М. Достоевского.

 

Ф.М. Достоевский будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества, путь богочеловека.

Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Главной темой идейных исканий Федора Михайловича Достоевского стала тема взаимоотношения Бога и человека, Бога и мира. Может ли человек сохранить в себе человеческое, т. е. быть нравственным вне религиозного сознания? В отличие от большинства его со­временников Достоевскому было очевидно, что вне идеи Бога как высшего начала «все нравственные основания в человеке, ос­тавленном на одни свои силы, условны...» и только религия может дать абсолютное обоснование нравственности. В своих художественных и публи­цистических произведениях великий мыслитель исследует, все губительные последствия отказа человека от веры в Бога. Человек, по Ф.М. Достоевскому, есть великая тайна: нет ни­чего значительнее и дороже человека, хотя нет и ничего страш­нее его. По мнению писателя, человек в цельности своей природы существo иррациональное. Как бы ни была упорна работа мысли она никогда не сможет охватить человека полно­стью, будет отвечать мнимому человеку, а не действительному.

Подлинная сущность, ядро человека заключается в стрем­лении к самоутверждению, т. е. к свободе, Ф.М. Достоевский исследует парадоксы свободы, поскольку свобода для человека — это всегда свобода выбора между добром и злом. Проблема заключается в том, может ли человек сам, ру­ководствуясь чисто человеческими установлениями, определить, что есть добро и что есть зло. Он показывает, что, отрицая Бога, человек логически приходит к мысли, что «если Бога нет, то все позволено». Нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Человеку как нравственному существу невозможно про­жить без Бога, ибо «совесть без Бога есть ужас, она может за­блудиться до самого безнравственного». Кто теряет веру в Бога, тот неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои романов Ф.М. Достоевского — Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов.

Казалось бы, вся история подтверждает слова Великого Ин­квизитора. Да, большинство людей не могут быть свободными и предпочтут «хлебу небесному» «хлеб земной». Реальная история не совпадает с высоким христианским идеалом. Но взгляд на человечество, проповедуемый Великим Инквизитором, является человеконенавистническим и антихристианским, поскольку «высокий взгляд христианства на человечество понижается до взгляда как бы на звериное стадо, и под видом социальной люб­ви к человечеству является уже не замаскированное презрение к нему».

Образ Великого Инквизитора олицетворяет у Ф.М. Достоевского замысел безбожного социалистического переустройства общест­ва. Достоевский определяет европейский социализм как продукт западноевропейской культуры: «социализм французский есть не что иное как насильственное единение человечества — идея, еще от древнего Рима идущая и потом всецело в католичестве сохранившаяся. Он поясняет, что главной в европейских социалистических учениях выступает экономическая проблема — «камня и хлеба». На самом деле проблема социализма не столько экономическая, сколько атеистическая: «нынешний социализм в Европе, да и у нас, везде устраняет Христа и хлопочет прежде всего о хлебе». Западный социализм идет на смену не столько капитализму, сколько христианству. Социалистическая идея в таком варианте оценивается Ф.М. Достоевским как «дьяволова идея», не при­нимающая во внимание духовное происхождение человека. Атеистическому западному социализму Ф.М. Достоевский противопоставляет идею всеобъединяющего русского социализ­ма, в основе которого лежит жажда русского народа всеобщего, всенародного всебратского единения.

 

Вопрос 22.