Ф.М. Достоевский и К.Н. Леонтьев

Особенностью общественной мысли России данного времени явилось то обстоятельство, что важнейшие философские проблемы разрабатывались не только профессиональными философами, но и рядом выдающихся писателей. Прежде всего, это относится к Ф.М. Достоевскому (1821–1881), от идей которого шли и продолжают идти не только многие отечественные, но и зарубежные мыслители. Его также занимала проблема свободы. Жизнь – это выбор, а Бог дал человеку свободу выбора. Но это не только божественный дар, но и тяжкое бремя человека. Ибо свобода есть свобода выбора между добром и злом.

Наличие в мире добра и зла, полагал писатель, и есть следствие того, что выбирает человек. Зло и добро заключены в самом человеке. И преодолеть зло нужно в самом себе, а не в каких-то внешних обстоятельствах.

Отсюда Достоевский делал еще один важный вывод: нельзя насильственно насаждать добро, ибо добро не может быть без свободы выбора, в этом случае оно неизбежно превратится в зло. Жизнь многократно подтверждала и продолжает подтверждать эту мысль гениального мыслителя.

Творчеству Достоевского оказались созвучными размышления такого сложного философа и писателя как К.Н. Леонтьев (1831–1891), получившего известность в качестве создателя учения положительного, творческого консерватизма. Им выдвинута своеобразная теория развития, согласно которой все в мире от своего появления до гибели проходит три фазы: первая – начальная простота, вторая – цветущая сложность и третья – упрощение и гибель. Высшая фаза – это вторая, когда многообразное общее удерживает в себе системно организованное, богатое по своему содержанию и форме красочное единичное, индивидуальное.

Соответственно рассматривал Леонтьев и человеческую историю, которую понимал как последовательную смену ряда цивилизаций (период жизни – 1000-1200 лет). Они также проходят три стадии, причем самая богатая по содержанию и форме также вторая, под которой подразумевалось государство со сложной внутренней структурой: сословиями, государственными институтами, законами, обычаями, верованиями, народами. Все это разнообразие удерживается в качестве целого внутренней идеей, прежде всего, религией. «Ни конституция, ни семья, ни даже коммунизм, – полагал Леонтьев, – без религии не будут держаться».

Организация есть страдание, говорил философ. Это, конечно же, ущемление каких-то возможностей, добрых и злых. Но оно есть и условие развития, трудного, сквозь препоны, самовыявления составных частей, их закалка и проба на прочность. Организация или, как выражался Леонтьев, «стягивающий деспотизм», не исключает свободы, но дает ей положительное содержание и оказывается залогом рождения ярких и сильных индивидуальностей. «Организация ведь выражается разнообразием в единстве, хотя бы и самом насильственном», – утверждал он, не усматривая непримиримости между стеснением и свободой.

Дезорганизация же, напротив, – безгрешная по части насилия, дорожит отрицательной свободой, нивелирующей ничем не стесненную, ничем не ограниченную личность. Крайность свободы – это крайность индивидуализма, когда лишенная каких-либо уз личность гибнет. Такая свобода, утверждал Леонтьев, ведет к хаосу, произволу и гибели общества. Это и будет третьей, последней стадией.

Религиозная философия

Конец XIX – время перехода от золотого к серебряному веку русской философии, время самоотверженного познания ею глубин человеческого бытия. Это преимущественно философия с ориентацией на Православие (хотя не всегда канонически православная), в центре которой важнейшие категории Православия – Истина, Добро и Любовь. Это философия соборности, ведущая свою традицию от учения славянофилов.

Это также софийная философия. Под категорией Софии понималась изначальная божественная премудрость, по которой сотворен мир. Поэтому каждая вещь или явление софийны, то есть несут в себе божественную идею. А поскольку божественная премудрость – это сама гармония, то и развитие в мире вещей и явлений должно вести к установлению всеобщей гармонии, универсальной связи, противостоящей хаосу и распаду.

Виднейший представитель этой философии В.С. Соловьев (1853–1900), сын знаменитого русского историка С.М. Соловьева, а по материнской линии – потомок Г.С. Сковороды. Его учение называется философией Всеединства. В ней идет речь о единении Бога и человечества, идеальных и материальных начал, единого и множественного. Единым становятся рациональное и интуитивно-мистическое знание, а также нравственность, наука, религия, эстетика.

Всеединство, по мысли Соловьева, уже есть в основании нашего мира, которое он называет сущим. Сущее – это абсолютное первоначало или Бог. В данном смысле к нему приложимо определение абсолютно единичного, но вместе с тем, в нем заложена потенция дальнейшего развития, то есть расчлененности на множественное.

Оперируя категорией Софии, Соловьев говорит, что когда в нашем разорванном и расчлененном мире будет достигнуто потенциально заложенное многообразие, он осознает свое единство и устремится к нему. Но это уже будет другой мир, одухотворенный и обожествленный.

Через призму своих представлений о Всеединстве Соловьев рассматривал состояние общества. Уже тогда он отмечал в нем процесс дифференциации, разобщения, отделения и отчуждения. А подобная расчлененность, считал философ, ведет к распаду и гибели, она равнозначна смерти. Избежать хаоса, деструкции и гибели можно только двигаясь к Всеединству, свободной теократии.

Вместе с тем Соловьев полагал, что огромным напряжением сознания, воли, чувств каждого человека человечество в конечном итоге достигнет такого состояния совершенства и одухотворенности, когда преодолеет разобщенность в своем существовании. Будет также преодолен разрыв между человеком и природой и, наконец, между материальным и идеальным. Соединение с абсолютно сущим, с Богом создаст Богочеловечество. Возвышенное, одухотворенное человечество становится как бы партнером Бога для выполнения космической задачи – перевоплощения мира, в котором не будет расчлененности, хаоса, распада, а значит и не будет гибели, смерти.

В процессе достижения человечеством Всеединства Соловьев заметную роль отводил России. Характерным признаком русского народа, считал он, является свойственная ему сильная государственная организация, возникшая по вполне понятным историческим причинам. Географическое положение России предопределило ее бурную историю, наполненную отражением набегов и вторжением многочисленных завоевателей.

К высшему этапу социальной эволюции народы должны двигаться вместе. Любое стремление обособить нации, народы Соловьев считал «пособничеством» дезинтегративным процессам, предельно опасным для человечества. Вклад России в создание человеческого Всеединства – это приобретенный ею уникальный опыт государственного единения.

Учению Соловьева о Всеединстве во многом созвучна философия П.А. Флоренского (1882–1943). Это тоже софийная философия, но очень своеобразная. Мир находится в рабстве у пожирающей смерти и в этих условиях наше сознание видит единственное спасение, чтобы обрести некие абсолютные устои – Истину. Путем сложных логических рассуждений Флоренский приходит к выводу, что Истина – это христианская троица: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. Узреть эту Истину можно только через Любовь, которую дает Вера.

Для ее характеристики Флоренский, как и многие русские философы, обращается к категории Софии. Бог, говорит он, порождает каждую тварь и ее предвечный образ присутствует в Боге. Вместе с тем, каждая тварь любит Бога. Таким образом, Флоренский приходит к признанию Всеединства, утверждая спасительный путь для каждого через любовь к Богу и его творению – Человеку.

Русский космизм

Космизм – система взглядов, раскрывающая космическую природу человека, реализующуюся в активном, разумном и нравственно-ориентированном преобразовании мироздания. Это философское течение возникло в России в конце XIX века. Учение В.С. Соловьева о Всеединстве стало одним из этапов формирования этого духовно-теоретического течения.

В русском космизме выделяют два направления: религиозное и естественно-научное. Центральной фигурой религиозного космизма является Н.Ф. Федоров (1828–1903). Свои размышления, опубликованные посмертно в работе «Философия общего дела», он назвал «нравственным материализмом». В них обосновывается необходимость нравственного преобразования человека, общества, космоса. Главная идея «Философии общего дела» – идея воскрешения ушедших из жизни поколений. Все мы, считал Федоров, получили жизнь и все, что имеем, от наших предков. Они умерли, чтобы мы могли жить. Невольно мы оказываемся виновными перед ними. Наш долг – исправить эту величайшую несправедливость, вернув всех умерших к жизни. Но для воскрешения мертвых необходимо нравственное объединение людей и активная регуляция природы наукой и техникой. Это и есть для всех нас общее дело.

Каким бы фантастическим не выглядел на первый взгляд данный проект, Федоров довольно обстоятельно его обосновывал. Человек – это миниатюрный слепок с Космоса, Микрокосм. В Космосе одно явление возникает из другого явления и ничто не исчезает бесследно. Говоря языком современной космологии, Космос хранит информацию о прошедшем, настоящем и будущем. И Федоров считал возможным с помощью напряжения всех сил человечества через познание и труд материализовать ушедшие поколения.

Естественно-научный космизм представлен учениями К.Э. Циолковского (1857–1935), А.Л. Чижевского (1897–1964), В.И. Вернадского (1863–1945) и другими. В этом направлении космизма идея совершенствования земного бытия получает развитие в утверждении необходимости разработки средств управления земной эволюцией с позиций упорядочения всего мироздания, превращения его в сферу разума. Так, Циолковский предлагал решение конкретных вопросов разработки ракетной техники, думал, прежде всего, о распространении человека в Космосе. Разум и творчество поднимут человека в Космос, где со временем изменится его физическая природа и он сможет жить жизнью Вселенной.

Все направления русского космизма подчеркивали необходимость единения человечества и его постоянного нравственного совершенствования в процессе прогрессирующего преобразования природы.