Огонь как лечебное средство в медицине

 

Открытие способа получения огня явилось величайшим историческим событием в развитии человечества; «... только научившись добывать огонь с помощью трения – писал Ф. Энгельс, – люди впервые заставили служить себе некоторую неорганическую силу природы. Какое глубокое впечатление произвело на человечество это гигантское, почти неизмеримое по своему значению открытие, показывают еще теперешние народные суеверия»

Овладение огнем показало, что эта природная стихия дает не только тепло и свет, но и отгоняет от людей свирепых зверей, «магически» уничтожает мрак и тьму, дымом отпугивает или уничтожает насекомых, носителей невидимой нечистой силы, порождающих болезнь. Этими очевидными фактами было обусловлено утверждение огня, в понятиях первобытных людей в качестве могучей очищающей силы и превращение его в верного помощника и защитника человека в борьбе с враждебными силами природы. «Инструмент» же для добывания огня – два бруска дерева, сложенные крест на крест, при трении которых друг о друга получали огонь, становятся символом огня и «фетишем» – предметом поклонения, имеющим сверхъестественную «магическую» силe (В формировании сложной символики креста, по мнению В. Н. Топорова, имелись мотивы не только добывания огня с помощью деревянного огнива, но и представления древних людей о «дереве жизни», «мировом дереве» (крест их геометризованный вариант), а также представления о солярном знаке, как символе перекрещивающихся солнечных лучей. Исходя из имеющихся у нас данных, можно полагать, что на возникновение символа креста влияли и понятия людей о четырех частях света.). Этот символ всегда сочетается с

Символом Солнце – кругом (диском), чем подчеркивалось существовавшее представление о добываемом человеком огне, как частице, родственной солнечному огню.

Различные формы культа огня были распространены в древности на территории Средней Азии, Закавказья, Индии, Ирана, Перу и в других регионах. В зороастризме культ огня имел первостепенное значение, огню поклонялись как очистительной стихии. В Древнем Египте огонь рассматривали как богоносную очистительную стихию, перед началом ритуалов всегда зажигался огонь, означавший изгнание злого чудовища Сета, огнем охранялись храмы и дворцы. «Я произвел, – говорит Птолемей, обращаясь к Геру, – магическую охрану твоего дома, твоего престола и твоего дворца; я зажег огонь, чтобы произвести магическую защиту твоего дворца» [Авдиев В., 1929].

Отголоски различных ритуалов, связанных с почитанием огня, дошли до народов Европы и частью вошли в их народную медицину: зажигание костров в день Ивана Купалы должно отгонять злых духов и обеспечивать благополучие и здоровье; зажигание «овражниц» (расколотых бревен, в которые засовывалась солома) насекомых; зажигание колес, оплетенных соломой, связывали с обеспечением плодородия, здоровья и исцеления и т. п. В Благовещение, «пока горит огонь, через него прыгают молодцы... и обжигают себе ноги против змеиных укусов» [Запрянов Н. и др., 1978]. При наличии больного чумой, холерой, коклюшем, оспой и другими болезнями знахари рекомендовали не тушить ночью очаг («тогда болезнь уйдет в трубу»). Согласно другому суеверию, пока горит в доме огонь, в него не могут проникнуть «вампиры и любая нечистая сила». Н. Запрянов и др. сообщают, что согласно суевериям, связанным с огнем, «новорожденный и роженица, чтобы не остановилось молоко, до 40-го дня не должны видеть огня или света вне дома». До этого дня каждый вечер у родильницы должен ставиться сосуд с горящими углями. Во многих случаях в ритуалах, направленных на излечение от болезни, очистительную силу огня соединяли с «изгнанием болезни» и угрозой ей железными раскаленными предметами, окуриванием дымом. При лечении кожных болезней народная медицина использовала непосредственное прижигание больного места. Дымом, особенно зловонным, рекомендовали выгонять лихорадку из тела больного, что можно представить себе как некоего рода дезинфекцию при заразных болезнях [Запрянов Н. и др., 1978].

Индейцы племени навахо верили, что с помощью знака огня – креста, сложенного из веток так, чтобы концы его точно указывали на север, юг, запад и восток, можно исцелять любую болезнь, стоит только больного положить на этот крест. У буддистов знак огня – крест – амулет от укусов змей, он же символ благодати и вечной жизни; в Египте – он знак защиты. В том же значении он увенчивает жезл правителей. В Ассирии знак огня – крест – символ вечной жизни, охраняющий от несчастья; в Древней Греции крест – символ спасения, вечной жизни, солнца, творения, стремления к знаниям и свету.

А. Липп и Г. Грубер (1959) писали, что в Древней Греции огонь почитался и как олицетворение домашнего очага (Гестия, в Древнем Риме – Веста; Веста – в римской мифологии покровительница стад и домашнего очага, поэтому ее отождествляли с древнегреческой богиней Гестией. Культ Весты, отправлявшийся жрицами-весталками, был направлен на закрепление норм семейного права рабовладельческого Рима.) и кузнечного искусства (Гефест, в Древнем Риме – Вулкан); в руках божеств, помогавших при родах, согласно мифам, был горящий факел, освещавший помещение и символизировавший свет, который увидит новорожденный. Наконец, нельзя не отметить здесь и то значение огня в древнегреческой практической медицине, которое отводил ему отец медицины великий Гиппократ, указавший в своих афоризмах: «Что не лечится огнем, то неизлечимо».

Таким образом, очевидно, что в медицине древних народов огонь как лечебное средство играл большую роль. Однако еще большее значение он имел для человека в развитии ремесел (гончарного, металлургического, кузнечного и др.) и в создании благоприятных условий жизни (согревание у очага, горячая пища и др.). Такое обширное и глубокое влияние огня на жизнь человека при отсутствии возможности объяснить сущность этого природного явления, превращало огонь и его знак (крест), как мы уже отмечали выше, в объект почитания и поклонения, в символ вечной жизни, справедливости, чистоты и спасения. Следы почитания огня в виде изображений креста на сосудах, одеждах, украшениях, домашней утвари, стременах и других предметах, относящихся к бронзовому веку, археологи находят при раскопках во всех регионах ойкумены: в Месопотамии, Северной и Южной Америке, в Китае и Египте, Индии и Европе, Полинезии и Тибете.

В разных странах он символизировал жизнь и плодородие, производительные силы и вечность, защиту и спасение; с ним связывали удачи и процветание, идеи восходящего к небу духа и материи, жизни и смерти в их единстве. Следует отдельно сказать о древнеегипетской эмблеме жизни – анхе («жизнь», «процветание», «тот, который живет»), относящейся к классу крестов. «В Древнем Египте анх понимался, – пишет В. Н. Топоров, – как ключ, которым открываются врата к божественному знанию (Т-образную часть символически связывали с мудростью, а кружок – с вечным началом); в более позднее время анх связывался с образом Сета в цепях и как таковой подвешивался на шею больному в качестве амулета, возрождающего жизненную силу... Анх служил эмблемой египетских богов и символом бессмертия» (См.: Мифы народов мира. – М., 1982, т. 2. с. 12–13).

Вместе с тем известно, что крест соотносится и с образом мучения и смерти, рассматривается как орудие смерти, инструмент пыток, страстей, мук и ужаса. Однако и в этом случае крест символизирует не столько позорную смерть (как это было, например, в Риме), сколько смерть во искупление: человек или божество умирает, чтобы через крестные мучения возродиться к новой вечной жизни. Эта двоякая ориентированность обогащает значение символа креста идеей выбора между жизнью (земной) и смертью (жизнью вечной), идеей сострадания и милосердия. Именно поэтому эмблема «Красный Крест на белом фоне» стала символом помощи раненым и больным, их защиты и покровительства, верного служения страждущим, направленного па спасение их жизни.