Философские основы китайской медицины

Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (горы, Земля, Солнце, Луна и планеты) до религиозно-философских систем (конфуцианства и даосизма с VI в. до н.э.) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине 1-го тысячелетия до н.э. и получила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй.

Представления древних китайских философов об окружающем мире и при­роде человека легли в основу их понимания здоровья и причин болезни. Тради­ционная китайская философия изложена в анонимном натурфилософском трак­тате IV—III вв. до н.э. «Си цы чжуань» и заключается в следующем.

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противополож­ные субстанции —ян и инь, которые едины и неделимы. Первона­чально инь означало «северный, теневой», а ян — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян – как позитивное, светлое, теплое и мужское. Концепция инь-ян была воспринята традиционным врачеванием.

Взаимодействие и борьба этих начал по­рождают пять стихий (первоэлементов): воду, огонь, дерево, ме­талл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Человек — часть природы, часть великой триады Небо — Человек—Земля и развивается в гармонии с окружающим миром.

Строение человеческого тела и работа его органов также понимались через призму традиционной китайской философии. В китайской традиционной ме­дицине каждый орган тела соотносится с субстанциями ян или инь. Так, суб­станции инь соответствуют пять органов-цзан — печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Они «выполняют функцию сохранения» и не отдают «храня­щееся в себе вещество». Субстанции ян соответствуют шесть ортанов-фу — жел­чный пузырь, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой пузырь. Эти органы «постоянно опорожняются и ничего в себе не сохраняют». Понятие «три обогревателя» подразумевает систему поддержания внутреннего тепла, которое зависит от дыхания, пищеварения и мочеотделе­ния.

Анатомические представления начали формироваться в Китае в глубокой древности. Однако после утверждения конфуцианства в качестве официальной идеологии (около II в. до н.э.) рассечение тел умерших было прекращено, так как вошло в противоречие с религиозной этикой: согласно учению Конфу­ция, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти — его надлежало вернуть родителям в целостности и сохраннос­ти. Эти традиции существовали веками (вплоть до китайской революции), по­этому тела расчленялись крайне редко и тайно. Анатомические познания древних китайцев были значительно ниже анато­мических представлений древних индийцев.

Представления о здоровье и болезнях в Древнем Китае также базировались на традиционной китайской философии. Здоровье понималось как результат равновесия начал инь и ян и пяти стихий у шин, а болезнь — как нарушение их правильного взаимодействия. Различные соотношения этих нарушений объ­единялись в несколько синдромов, которые подразделялись на две группы: синдромы избытка — ян-синдром и синдромы недостатка — инь-синдром.

Многообразие заболеваний объяснялось широтой взаимодействий организ­ма с окружающим миром и природой, особенностями самого организма, дли­тельным пребыванием в одном из эмоциональных состояний (гнев, радость, печаль, размышление, огорчение, боязнь и страх) и другими естественными причинами. Например, холод и ветер, сухость и сырость могут отрицательно воздействовать на человека и быть одной из причин его болезней.

Большое внимание уделялось изучению местности, где живет больной че­ловек.

На этой плодотворной почве в период Раннего Средневековья сложи­лось учение о четырех темпераментах.

Понятие «традиционная китайская медицина» (вернее, «традиционное ки­тайское искусство врачевания») включает традиционный метод чжэнъ-цзю те­рапии (иглоукалывание, прижигание, систему дыхательных упражнений (ци-гун), то­чечный массаж (ань-мо), лекарственное врачевание, диететику, традицион­ную китайскую гимнастику, т.е. весь комплекс китайской традиционной сис­темы поддержания здоровья. Методы лечения избираются после тщательного обследования и определения диагноза.

Диагностика в Древнем Китае основывалось на приведенных выше положениях традиционной китайской философии.

«Врач, совершенный в искусстве постановки диагноза, с серьезной внима­тельностью изучит состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, опреде­лит прямую и обратную последовательность циркуляции. Уточнит отношение между субстанциями инь и ян, между поверхностным и глубинным уровнями между мужским и женским началами» — говорится в трактате «Ней цзин».

При постановке диагноза применялись четыре основных метода обследова­ния:

1) осмотр кожи, глаз, слизистых и языка больного;

2) прослушивание звуков, возникающих в теле человека и опре­деление его запахов;

3) подробный опрос больного;

4) ощупывание, которое включает исследование пульса и давление на активные точки. (Для сравнения заметим, что методы диагностики, кото­рыми владели врачи классического периода истории Греции V— IV вв. до н.э. в значительной степени схожи с перечисленными выше древнекитайским методами.)

Согласно преданию эти методы были введены легендарным врачевателем жившим в VI—V вв. до н.э. и известным под псевдонимом Бянь Чюэ. Бянь Чюэ считается также основоположни­ком пульсовой диагностики. Учение о пульсе стало вершиной искусства диагностики в Древнем Китае: «Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую очередь раз­личая действия субстанций инь и ян, исследует чистое и мутное, и устанавли­вает, в какой части тела локализуется болезнь...».

Китайские врачеватели изучали пульс не менее чем в девяти точках и различали до 28 видов пульса. Основными считались: поверхностный, глубокий, редкий, частый, тонкий, чрезмерный, свободны вязкий, напряженный, постепенный. Пульсовая диагностика тесно связана с представлением о круговом движе­нии крови, которое является одним из величайших достижений философской мысли Древнего Китая. В трактате «Нэй цзин» говорится: «Сосуды сообщаются между собой по кругу. В нем нет начала и нет конца... Кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно... а сердце хозяйничает над кровью».

За пределами Древнего Китая уче­ние о пульсе распространилось отно­сительно поздно. В древних индийс­ких трактатах Чараки (I —II вв.) и Сушруты (IV в.) о пульсе не упоми­нается. Это объясняется относитель­но поздним установлением взаимных контактов между Китаем и Индией (первые века нашей эры).

В Средние века метод пульсовой диагностики проник на территорию Средней Азии, — диагностические характеристики пульса в «Каноне ме­дицины» выдающегося врача Сред­невекового Востока Ибн Сины (980 — 1037 гг.) во многом сходны с поло­жениями традиционной китайской медицины.

Чжень-цзю. Первые письменные свидетельства об иглоукалывании содержатся в «Исторических записках» Сыма Цяня и труде «Цзо чжу ань», который составил Цзо Чиу Мин, живший между V и III вв. Эмпирические корни этого метода уходят в глубокую древность, когда в Восточном Китае было замечено, что уколы, порезы или ранения в определенных точках тела приводят к исцелению некоторых недугов. Например, сжатие центральной ямки верхней губы позволяет вывести больного из состояния обморока, введение игл у основания первого и второго пальцев с тыльной стороны кист руки излечивает от бессонницы.

Первые иглы были каменными. Они имели тончайшее отверстие, по которому, как полагали, движется активное начало ян. Впоследствии иглы стали изготавливать из яшмы, кости, бамбука, бронзы, серебра, золота, платины нержавеющей стали.

Метод иглоукалывания использовался для предупреждения болезней, для обезболивания во время операций, а также в сочетании с массажем и методом прижигания тлеющими сигаретами, т.е. тепловым воздействием на «жизненные точки» посредством зажженных сигарет, начиненных сухими листьями лекарственных растений, например мокса - полынь обыкновенная).

Лекарственные средства в Древнем Кита достигли высокого совершенства. В мировую практику из китайской народной медицины вошли: из растений – женьшень, лимонник, камфора, чай, ревень, смола; из продуктов животного происхождения – панты, оленя, печень, желатина; из миниральных веществ – железо, ртуть, сера и т.д.

В рукописные медицинские сочинения конца II в. до н.э. содержат 280 предписаний для лече­ния 52 болезней (в том числе лихора­док, нервных расстройств, грыж, жен­ских и детских болезней). Прописи включают более 200 ингредиентов ле­карственных средств, прижигание и иглоукалывание, лечебную гимнасти­ку и рекомендации разных диет.

В Древнем Китае уже существовали учреждения, которые сегодня называ­ются аптеками. Первой дошедшей до нас «фармакопеей» является «Книга лекарственных средств Шень нуна», составлен­ная между II в. до н. э. и II в. н. э. и став­шая основой для всех последующих китайских фармакопей. Ее автор Шень Нун собрал более 300 прописей простых и сложных лекарственных средств, ис­пользуемых в его время в Китае.

Первые специальные медицинские школы появились в Китае также лишь в Средние века (с VI в.). До этого времени знания о традиционном врачевании передавались по наследству или в узком кругу посвященных.

Развитие оперативного лечения в Древнем Китае (как и вскрытие человечес­ких трупов) было стеснено религиозными запретами, которые возникли в связи с утверждением конфуцианства.

Крупнейшим хирургом Древнего Китая считается Хуа То (110 — 208 гг.), который прославился как искусный диагност, знаток чжэнь-цзю и изобретатель обезболивания (при помощи игл и лекарственных настоев). Он был современником Галена. Хуа То успешно лечил травмы и переломы, выполнял операции на черепе, грудной и брюшной полостях. Хуа То разработал основы знаменитой китайской лечебной гимнастики у чин ши — игра пяти зверей, основанной на подра­жании аисту, обезьяне, оленю, тигру и медведю.

Предупреждение болезней было сильной стороной древней китайской меди­цины. Для китайцев «настоящий врач не тот, кто лечит заболевшего, а тот, кто предотвращает болезнь».

В трактате «Нэй цзин» говорится: «Совершенно мудрый лечит болезнь, когда она еще не появилась. Он приводит орга­низм в порядок не во время смуты, а когда ее еще нет... Если же принимаешь лекар­ства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытье колодца во время жажды, похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась. На этом этапе уже поздно принимать такие меры».

Име­ются данные о широком внедрении вариоляции с целью предупреждения забо­левания оспой. Так, по преданию, в XII в. до н.э. во время эпидемии оспы китайские врачеватели пытались предотвратить распространение заболевания втиранием в ноздри здоровых детей корочек оспенных пустул (девочкам — в правую ноздрю, мальчикам — в левую).

Среди важнейших лечебно-профилактических мероприятий в Древнем Ки­тае были массаж, лечебная гимнастика (у чин ши) и дыхательная гим­настика (ци-гун).

В китайских хрониках сообщается о благоустройстве древних городов с се­редины 1-го тысячелетия до н.э. (мостовые, канализация, водоснабжение).

Таким образом, в основе традиционного китайского искусства врачевания лежат тра­диционная китайская философия (учение об окружающем мире и природе человека) и многовековой эмпирический опыт китайского народа (народное врачевание).

Традиционное китайское искусство врачевания — классический пример стабильности. Долгое время оно развивалась изолированно от других систем врачевания и культур земного шара. В Европу первые сведения о традиционной китайской медицине проникли лишь в XIII в.

Многие достижения традиционного китайского искусства врачевания — ис­следование пульса за две тысячи лет до открытия У. Гарвея, обезболивание за два столетия до нашей эры, вариоляция почти за два тысячелетия до Э. Дженнера — показывают, что по ряду позиций древняя китайская медицина имеет важные приоритеты в истории науки.