Философские, морально-этические, социальные проблемы смерти

Смерть - прекращение жизнедеятельности организма; закономерная и неизбежная заключительная стадия существования индивидуума. У теплокровных животных и человека связана, прежде всего, с прекращением дыхания и кровообращения. Естественнонаучными аспектами смерти как биологического феномена занимается ряд биологических и медицинских дисциплин, ведущее место среди которых занимают реаниматология, патологическая физиология и патологическая анатомия.

Различают клиническую и биологическую смерть. Клиническая смерть является заключительной стадией умирания, в которой, несмотря на отсутствие дыхания, и сердечной деятельности организма, в течение определенного времени еще сохраняется потенциальная возможность восстановления жизненных функций с помощью методов реанимации. Биологическая, или истинная, смерть, характеризуется развитием необратимых изменений в органах и тканях, в первую очередь в центральной нервной системе при этом любые реанимационные мероприятия оказываются безуспешными.

Насильственная смерть (убийство, самоубийство, несчастный случай) наступает вследствие действия различных факторов окружающей среды (механических, физических, химических, термических и др.), ненасильственная — вследствие различных заболеваний, глубокой недоношенности новорожденного, а также в финале физиологического старения. Для человека, принципиально отличающегося от других живых существ, в частности наличием сознания, и поэтому сознающего свою смертность, смерть приобретает социальную значимость, отношение к ней выражается в религиозных учениях, этических нормах, эстетических ценностях и т.д.

Уже на самых ранних этапах развития человеческого общества складываются особые социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения трупа. Одновременно в мифологии происходит осознание смысла смерти связи живых и умерших, существования после смерти. В этом отношении характерен пример древних египтян, которые рассматривали жизнь как этап на пути к загробному существованию и придавали огромное значение сооружению гробниц (пирамид), разработке методов бальзамирования трупов и т.д. В культуре многих народов важное место занимали представления, связанные с культом предков, их влиянием на судьбу живых людей, переселением душ после смерти, бессмертием.

Развитие античной философии как формы рационального осмысления (в противоположность мифологическому) наиболее общих проблем человеческого существования позволило более глубоко подойти к пониманию смерти. Показательно, что порой противоположные мнения о существовании души, загробной жизни и др. использовались с одной и той же целью — разумного примирения человека со смертью. Сократ, Платон и Аристотель, пытаясь помочь преодолеть страх перед смертью, отстаивали тезис о бессмертии души. Цицерон, по-своему переосмыслив это учение, убеждал, что умершие «живы и притом живут той жизнью, которая одна только и заслуживает названия жизни». Эпикур и Лукреций пытались освободить человека от страха смерти, доказывая противоположное: душа гибнет вместе с телом, поэтому человек не воспринимает смерть как таковую и, следовательно, ее не нужно страшиться.

Христианская религия, как и другие мировые религии, провозглашая веру в загробную жизнь (воскрешение), в определенной степени освобождает человека от страха смерти, замещая его страхом перед наказанием (карой) за совершенные при жизни грехи. Подобный подход к пониманию смерти содержит в себе основание для моральной оценки поступков человека, различения добра и зла, воспитывает чувство ответственности перед лицом смерти за совершенные поступки. Девиз античных философов-стоиков «Memento mori!» («Помни о смерти!») выступает важным побудительным стимулом нравственного поведения в христианской этике, влияние которой не ослабевает и в современном мире.

В противоположность религиозному пониманию смерти уже в средние века, и особенно начиная с эпохи Возрождения, развивались материалистические тенденции, существенно подрывавшие догматы христианства о смерти и бессмертии человека, чуде его воскрешения. Особую роль в этом процессе сыграло развитие естествознания, в том числе биологии и медицины. Однако метафизический и механистический материализм эпохи Возрождения и Нового времени с его отрицанием идеи бессмертия души и нравственной значимости смерти порой приводил и к отрицанию нравственной сущности человеческой жизни, формированию представлений о вседозволенности и оправданию поведения, основанного на принципе «после нас хоть потоп».

Противоречия метафизического (как идеалистического, так и материалистического) понимания смерти, отчетливо проявляющиеся в решении вопроса о существовании бога и бессмертии души были детально проанализированы И. Кантом. Он показал противоречивость всех разработанных христианскими богословами рациональных доказательств существования бога и представлений о бессмертии души, воскрешении, каре за грехи и др. Вместе с тем Кант считал необходимым для каждого вести себя таким образом, как будто нас безусловно ожидает иная жизнь и при вступлении в нее важное значение будет иметь моральное состояние, в соответствии с которым мы закончим жизнь нынешнюю. Такое акцентирование на моральной стороне проблемы смерти и бессмертия человека, прямо или косвенно противопоставляемое ортодоксальным религиозным подходам, получило широкое распространение в философии 19—20 вв.

В резком противопоставлении рационалистическому подходу (как материалистическому, так и идеалистическому) к пониманию смерти формировались иррационалистические представления о жизни и смерти человека. Лейтмотивом этих представлений стал пессимистический вывод, что жизнь есть бесконечное повторение того, чему лучше было бы вовсе не быть, что цель ее не в счастье, а в страдании, а, следовательно, смерть оказывается главной ее истиной, по крайней мере, для человека, способного предвидеть и ожидать ее. Жизнь, с этой точки зрения, бессмысленна. Подобные взгляды характерны для одного из самых модных философских течений 20 века - экзистенциализма.

В основе марксистского понимания проблемы смерти лежит представление о социальной сущности человека как индивида и личности, о его связи с обществом и человечеством в целом. В контексте этой связи утверждается значимость и неповторимость каждой отдельной человеческой жизни, но вместе с тем не отрицается острый трагизм личного соприкосновения со смертью, - трагизм, не устраняемый философией, даже самой оптимистической. Смертность человека, неповторимость его личности налагают на него особую нравственную ответственность, в основе которой лежит не страх перед наказанием за грехи в загробном мире, а прежде всего ответственность перед собственной общественной сущностью. От того, в какой степени дела человека соответствуют общественным нормам, зависит необходимое для каждой нравственно развитой личности ощущение целесообразности, значимости для других его существования, а, следовательно, осмысленности и оправданности его для самого себя.

Осознание конечности, неповторимости бытия каждого человека - источник чувства ответственности как за жизнь другого человека (что особенно необходимо медику), так и за свою собственную жизнь. Современная наука не дает оснований для надежд на преодоление смерти. В этой связи решение проблемы продления человеческой жизни должно рассматриватьсякак важная научная и социальная цель. Причем важна не сама по себе длительность существования, но именно социальная продолжительность жизни, в которой условия жизни и ее общественная ценность играют определяющую роль.

Процесс старения человека может быть физиологическим, когда оно происходит естественно, по мере расходования резервов человеческого организма. Но зачастую старение является патологическим в результате влияния разнообразных отрицательных факторов, ускоряющих естественные процессы старения. Поэтому первой и основной является задача ведения к минимуму причин, приводящих к патологическому старению. Эта задача совпадает с более общими социальными задачами по такому переустройству общества, которое обеспечивало бы человеку достойные условия существования.

Право на здоровье является в социальном плане исходным в утверждении права на жизнь, тем более долгую, чем более эффективно реализуются все биологические резервы человека. Необходимость продления жизни представляет собой не только важную общественную, но и личную задачу каждого человека. Что бы ни обещала наука (в частности, макробиотика - учение о продлении жизни) сегодня и в будущем, всегда остается в силе высказывание римского философа Сенеки: лучший способ увеличения продолжительности жизни - это не укорачивать ее. С этим смыкается закономерность, подмеченная Кантом, что дольше всех живут люди, не заботящиеся о продлении жизни, но ведущие разумный образ жизни, дабы не сократить ее каким-либо неосторожным вмешательством в целесообразно организованную жизнедеятельность организма. Кроме соблюдения общегигиенических правил, должного уровня двигательной и психической активности, значительное влияние на продолжительность человеческой жизни оказывают личностные установки, включая понимание смысла жизни, ее цели, состояние духа человека.

В медицине возник комплекс этических проблем в связи с разработкой методов пересадки жизненно важных органов, и прежде всего сердца. Интересы реципиента требуют взятия материала для пересадки в кратчайшие сроки после наступления смерти у донора. Интересы потенциального донора противоположны: они требуют максимальных затрат (в т.ч. и временных) на реанимационные мероприятия с целью реализации всех возможностей возвращения его к жизни. Поэтому необходимы строгие научные критерии констатации смерти, базирующиеся на высоких моральных принципах, учитывающих безусловную ценность жизни каждого больного, в том числе и обреченного, по мнению врача, на неизбежную смерть.

Признание ценности и неповторимости жизни каждого человека должно определять поведение медика у постели умирающего. Совершенно недопустимо отказывать безнадежному больному во внимании и уходе, ссылаясь на интересы тех, кому медицинская помощь еще может принести пользу.

Феномен смерти не обессмысливает жизнь, он подчеркивает ценность, смысл и сущность человеческой жизни, освещенной светом разума. Именно в сфере разума и гуманности в наивысшей степени проявляются сущность человека и его перспективы.