Проблема субстанции в философии. Монизм и плюрализм.

 

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. Первопричина происходящего.

Проблемы определения

Основная проблема чёткого определения в том, что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции из которой состоит вообще всё (т.е. материя, мысли, чувства, пространство, душа и т.д.). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой "всеобщей субстанции" нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой "всеобщей субстанции" (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что "всеобщая субстанция" иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически-независимым друг от друга атрибутам (первопричинам). Сейчас, например, существуют философы, утверждающие что бытие состоит (включая материи) из трёх независимых субстанций.

История понятия

Латинское слово substantia - это перевод греческого слова сущность (ousia), также в латыни для обозначения сущности использовалось слово essentia. В античной философии субстанция трактуется как субстрат, первооснова всех вещей (например, "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В латинской патристике субстанция Бога противопоставлялась наличному бытию конкретных сущностей-ипостасей.

В схоластике за essentia закрепится значение возможности (синоним потенциальности), в противовес existentia как действительности (синоним актуальности). В средние века вопрос о субстанции решается прежде всего в споре о субстанциональных формах (номинализм, реализм).

В Новое время понятие субстанции трактуется достаточно широко.

· Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя (лат. causa sui). Основными качествами (атрибутами) субстанции у Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с философии Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Декарта и Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго - аналогичные атомам простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления (фр. appetition) и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей.

· Вторая точка зрения на субстанцию - гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития воли". Для Шопенгауэра субстанция - материя, для Юма - фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как "материю" и одновременно как субъект всех изменений.

В эпоху романтизма и интереса к живым национальным языкам слово субстанция либо изгоняется из языка философии, либо сливается с понятием сущности.

Монизм (от греческого μονος - единый) - обозначает собой философское направление, признающее только один принцип бытия; в этом смысле Монизм противоположен как дуализму, допускающему два противоположных принципа бытия, так и плюрализму, допускающему бесконечное множество качественно различных субстанций (монады Лейбница, гомойомеры Анаксагора). Как материализм, так и идеализм представляют собой системы монистические.

Впервые Монизм был противопоставлен дуализму Вольфом, который себя причислял к дуалистам. Термин Монизм получил распространение лишь в применении к гегелевской философии и в особенности в современной натурфилософии (Геккеля, Нуаре и др.), для которых духовное и материальное представляются не самостоятельными началами, а чем-то неразрывным. В этом направлении вновь проявляются древние гилозоистические представления. Таким образом, значение термина монизм изменилось.

Вольфова школа видела в монизме смешение понятий материи и духа и требовала их разделения; если же в современной философской литературе и восстают против Монизма (Геккеля), то в сущности лишь для того, чтобы на место натуралистического понимания поставить иной Монизм, исходящий из гносеологических воззрений, по которым материя и дух являются лишь различными сторонами одного и того же бытия, зависящими от субъективного понимания. Не может быть никакого сомнения в том, что истинная философия может быть только монистической: основное требование всякой философской системы заключается в проведении единого начала, и отказаться от этого требования значит отказаться от возможности понять мир как целое, как космос (порядок).

Не всякий Монизм, однако, имеет философское значение. Материалистическому Монизму вполне справедливо противопоставляют дуалистическое миропонимание, которое как критический прием, как анализ понятий, имеет полное значение. Но на дуализме остановиться нельзя: поняв различие духа и материи, нужно искать объединения в высшем понятии и в идеалистическом Монизме, который субстанциальное значение признает лишь за духом, а в материи видит феномен, всецело объяснимый деятельностью духовного начала. Вся новая философия, начиная от Декарта, шла по этой дороге, и нужно полагать, что по этому направлению пойдет и будущая философия, пользуясь результатами идеализма XVII в. и начала XIX в.

Несмотря на многочисленность философов-марксистов, тех из них, кто давал в своих трудах подробный, развернутый ответ на вопрос «что такое сознание» с марксистской точки зрения, найдется весьма немного, и наиболее полной и разработанной марксистской теорией сознания следует признать ту, что была предложена в эмпириомонизме А.А. Богданова.

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.

Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.

В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).

Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисцие