Миф как объект этнопсихологического анализа.

Миф как объект этнопсихологического анализа.

Переживание предполагает наличие перехода из одной фазы в другую. Переживание – это всегда трансценденция, преодоление данности, вход в другое состояние бытия. Это экзистенция, в которой индивид включен в иное состояние бытия.

Экзистенциальные состояния – состояния смерти, жизни, любви, когда человек может утратить себя.

Пассионарность (Гумилев) – энергия живого вещества, вектор которой обратно пропорционален вектору как личностного, так и видового сохранения.

Для того, чтобы переход совершился, необходима еще и известная дисциплина, сохраняющая психическую энергию от распыления при переходе, и с другой стороны — от инертного застоя в одной из фаз. Такую дисциплину дает типологический образ, в ориентации на который индивидам удается переход. Объединенные этими образами, индивиды являют в своих психических состояниях подвижную целостность, которая именуется этносом. Жизнеспособность этноса обусловлена устойчивостью образов, централизующих переживания представителей этноса до статуса единой души. Присутствие образа инициализирует психические переживания в этническую традицию.

# Америку объединили:

• общий враг

• новая земля («вызов земле»)

• идея (в результате Гражданской войны) — имеются ввиду их демократические ценности

Черты русской ментальности.

Спонтанность. Эффект чуда. (Илья Муромец)

Беспредельность. Размытость. (Во всем)

(Шамолин: «Викинги были таким… взбадривающим… пассионарным… моментом».)

Данный типологический праобраз есть первичная, никогда полностью не распознаваемая форма впечатления человеческой психики от бытия. Это объединенная идея индивидуальных переживаний, вокруг которой собираются и узнают себя индивидуальные психические явления.

Праобраз не может быть адекватно выражен через рациональность, он скорее угадывается через символы, которые для каждого этноса есть язык экзистенциальной трансформации и которому более всего соответствует мифо-поэтическая символика.

Праобраз вытекает непосредственно из интуиции, где восприятие фиксирует свои свои переживания и наполняет их энергией. На смену обыденному рассудку приходит одержимость аффектом. В этой одержимости рождаются наиболее интенсивные фазы самосознания и самовыражения этнической души, являющей свои впечатления в мифе и поэзии.

Платон: «Творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых».

Объектом этнопсихологического анализа является миф, где концентрируется аффективная энергия народа, т.е. существование наиболее чистых психических переживаний, идущая из области коллективного бессознательного.

А.Ф. Лосев: «Миф есть наиболее яркая и самая подлинная действительность, трансцендентально необходимая категория мысли и жизни, где действующее сознание соединяется со своей архаической матрицей».

Мифический образ как творение аффективной одержимости с наибольшей аутентичностью раскрывает содержание экзистенциальных фактов души. Миф – качество отношения человека к жизни и смерти; стремление к сверхсознательному, к СуперЭго.

Было бы заблуждением сводить миф исключительно к аффективным состояниям.

Если целостность этнической психики коренится на объединяющей идее, которую душа интуитивно открывает, то миф или символический образ будут иметь дело не только с бессознательно-чувственной напряженностью переживаний, но и со смысловой, идеальной их напряженностью.

Для того, чтобы экзистенциальное впечатление было устойчивым и централизовало психическую реальность, необходима устойчивость предмета, это впечатление инициирующего. Без связи с идеальным предметом все аффективное многообразие душевных состояний индивидов никогда не сделалось бы само по себе целостной этнической традицией. Типологический образ не складывается из случайных совпадений психических элементов, не рождается как плод центростремительного движения психики, которое интуитивно тянется к смысловому средоточию и проектирует себя в соответствии с ним. Этническая традиция есть по сути такой проект. Она есть процесс становления идеального в непосредственно данном (реальном) и только благодаря этому существует как долговременное и централизованное образование. Народ приобретает субъективную целостность своих психических переживаний, только разделяя свое бытие с бытием идеальной сущности, как со своим Другим.

Подлинное переносится на трансцендентную сущность и этнос существует до тех пор, пока с этой сущностью не открыта связь. Народ всегда двигается по направлению к ней, но никогда не соединяется полностью.

Образующую народ идею Другого символизирует понятие Святой Земли, которое имеет определенное количество синонимов. Чистая земля, земля бессмертия, земля живых. Подобные обозначения встречаются в мифологиях всех народов и всегда прилагаются к некоторому духовному центру, локальное подобие которого на локальной территории может восприниматься как географически объективное, так и как символическое. Генон: все конкретные мифологические образы есть выражение универсального прообраза, который есть центр мира и который есть центр всякой психической (и культурной) реальности. Все что делается народом на своей земле совершается в соответствии с тем, что происходит на святой земле. Это земля становится образцом для подражания для остальной страны.

Примеры: ГОРЫ: Олимп, Парнас где обитает апполон и его музы, Джамалунгма, Шамбола, Фудзияма, Синай; РЕКИ: Нил, Стикс – река по которой переправляли мертвых, Ганг в индии, Иордан, Хуанхе в китае, ВИРТУАЛЬНЫЕ МЕСТА: Атлантида, хотя не факт, рай и ад, Авалон, Скандинавская традиция – дерево икдразиль, на котором есть 9 миров: асгорд – мир богов, вальхала – валькирии и герои, удгард – мир хаоса и существ порожденных хаосом, Тартар в греции, Ирей – блаженный мир у славян, Беловодье. ГОРОДА: Мекка знаменита метеоритом, Иерусалим, Рим. Земля для народа это священное существо.

Мир живых – явь, мир мертвых – навь. Навигация – искусство перехода в мир иной.

РЕЗЮМЕ: все конкретные мифологические образы есть выражение универсального праобраза, который есть центр мира и который есть центр всякой психической и культурной реальности. Axis Mundi – ось мира. Все, что делается народом на своей земле происходит в соответствии с тем, что происходит на святой земле. Пример: все в америке ориентируются либо на нью-йорк, либо на лос-анжелес, они как два священных места. Москва – всепоглощающий монстр, куда все стремятся, она выкачивает все ценное, что есть во всей стране.

Такие мифологические образы есть выражение единого типологического праобраза, который есть центр мира, и собирающий центр для всякой психической реальности. Все, что делается народом на своей земле, должно соответствовать тому, что происходит на Святой Земле.

Каким бы ни было географическое положение народа, который придерживается ортодоксальной традиции центра, этой земле приписывается священный характер. Сколько есть названий Святой Земли, столько и правильных традиционных форм, представляющих духовные центры, ибо все они образы одного и того же центра, в котором они заимствуют свои атрибуты, чтобы быть его частью посредством символической коммуникации. Все частные версии Святой Земли возникают как эффект адаптации идеи Центра к особенностям эпохи и народа. (Генон).

Традиционные мифы содержат в себе два аспекта реализации экзистенциальных впечатлений:

1. Связь с аффективным бессознательным пространством психических переживаний.
2. Связь с идеальным архетипическим началом, которое централизует психическую реальность человека.

Мифы есть факты разной напряженности бытия, игра различных ступеней реальности. При изучении психологии этноса самое значимое – это уметь обратиться от явленных культурно-исторических символов к тем идеям, которыми эти символы инициированы, и которые мы интуитивно сквозь символику угадываем в подпольям народного характера. Это метод редукции, когда сознание переходит от феномена к протофеномену. Также этот метод именуется ретроспективной экзистенцией, где посредством эмпатического участия мы вступаем в область архетипических слоев народной психики. # Елочка (которая символизирует переход – дерево вообще его символизирует), шаманские танцы, народные мотивы (Черный ворон), образ неба, обручальное кольцо, громы и молнии и другие явления природы.

В мифе содержится два полюса экзистенциальных впечатлений народа от своего существования. Первый – воплощение аффективно – бессознательных переживаний, которые представляют спонтанную реакцию на мир. Второй полюс мифологии завязан на движении к идеальному миру, оно централизует псих реальность и соотносит мир земли с космическим. Это соединение с идеальной проекцией проникает во все формы.

Балки в русском доме назывались конек (конь от бога солнца) и матица (малая медведица, покровительство)

Круг – состояние до творения, там еще нет ничего, а крест – это вселенная в динамике, символ разделенности.

Лосев: мифы – есть факты разной напряженности бытия, факты различных степеней реальности. Способность создавать мифы и символы определяет способность группы людей назвать себя этносом. Способность создавать мифы – способность к выявлению себя как целостного существа с характером и планами, которые выражены через мифы и этим народы отличаются друг от друга.

Редукция или ретроспективная экзистенция - метод, используемый в этнопсихологии – переход от феноменов и фактов к тому состоянию, которое вызвали эти феномены и факты.

Русские народные песнопения – протяжность, которая поглощает все элементы сознания и мы должны интуитивно угадывать, что там.

Обращение к этнической психологии посредством редукции практиковалось в традиции иррациональной европейской философии с 17 по 20 век. Начиная с 17 века, в Европе доминирует просветительский взгляд на историю человека, со скепсисом относящейся ко всякого рода интуитивизму (всякого рода интуиции) (интуиция, go home!) и аффективности. Все видится через необходимость подчинения законам возрастающей разумности. Возникают системы и программы действия, основанные на проекте подчинения разуму всякого элемента бытия. Характер народа сводится к моральным установкам гражданского общества, которые проверяются критерием рациональности по степени соцпригодности.

В противовес такому прогрессистскому оптимизму выступают немногие философские умы, указывающие на иррациональные мотивы индивидуального и народного бытия. Аутентичная психическая реальность воспринималась ими не как инертный душевный хаос, над которым призвана доминировать разумная воля просвещенного государства. Но как активная творческая субстанция, несущая в себе семена всех исторических идеалов, а также причины их крушения.

И.Г. Гердер.

Немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803).

Общее представление из лекций:

Взято у кого-то с лекций и немного дополнено

Гердер И.Г.

«История идет вперед, но лучше от этого не становится».

Душевная жизнь людей с течением времени не становится совершеннее. «Дряхлый старик обретает мудрость и уходит в могилу, а приемник его начинает заново, как дитя, разрушая творения предшественника, и потомку своему оставляет те же жалкие труды, в которых проводит дни свои».

Не стоит надеяться найти в истории одну разумную цель, ее просто нет. То что можно назвать смыслом истории – присутствие мощной психической силы, которая дает ощущение того, что ты раскрыл себя. Эта активная психическая сила хочет одного – получать удовольствие от своего бытия.

Человек не создан для бесконечного развития, у любого народа есть предел. Мы не созданы для того, чтобы бесконечно умножать свои силы, чувства, влияние. Мы живем не для того, чтобы в конце концов установилось какое-то идеальное поколение людей. Идея прогресса – аморальная идея.

«Разные самые прекрасные силы души уходят сразу после того как раскрылись».

Если чувства будут бесконечно расширяться, то оно перестанет быть глубоким, оно станет поверхностным.

«Движение сердца (эмоции) предназначены не для того, чтобы мы расходились в ширь, но чтобы мы ограничивали себя и привыкали к четким очертаниям нашей жизни. Главное искусство на земле – это знание меры. И этому искусству содействует сама природа, которая разделила людей лесами, морями, горами, а главное, разделила их языками и характерами. Всеми способами затруднено дело деспотизма, стремящегося объединить в порабощение все человечество».

Высшее благо – разделение людей, индивидуальность, а не объединение и обобщение. Люди должны осознать свою несхожесть. Мера здесь это выявление, подчеркивание, выставление на показ того, что отличает нас от других людей. Мера как некий повод к тщеславию, гордыне за себя или народ. Если у народа нет такой меры, то народ никак не проявит себя.

Как найти меру, по которой мы можем себя идентифицировать. Мера не имеет объективных критериев. Мерой является аутентичное существование души, которое заключает свою цель в себе самой и хочет стать тем, во что способна будет обратить себя.

Способность обрести свой образ – это способность к воображению. Именно воображение сподвигает людей к действиям нелогичным, но именно с помощью таких действий происходит мера наших сил.

Вывод: мера человеческой души в прямой зависимости от способности человека к воображению. Моральных критериев здесь нет никаких.

«Из хаоса окружающих вещей душа вызывает один облик к которому обращаются со всем вниманием, из множества она создает одно и это одно полностью принадлежит ей». Народ реализует только одну идею. Но он погарячился, на самом деле не одну идею, например Британия, Китай, Россия.

Гердер приводит в пример душевно больных людей: «Внутренний образ, который определяет мировоззрение народа не зависит от внешних жизненных условий. Как пример: душевнобольные люди всегда исходят из глубоко затронувшего их представления, разрушившего их чувства и взаимосвязь ощущений. Теперь они не могут отвлечься от этого представления и выстраивают вокруг себя особый мир, но делают это не потому что отделы их мозга расположены по другому, чем у людей адекватных, но исключительно в силу привязанности к захватившей их внутренней идеи, т.е. заблуждение их носит духовный характер».

Дух человека сам выбирает то, что ему ближе, поэтому разные люди, воспитанные в одних и тех же условиях все равно разные. Но по духу они разные. Например: суд присяжных, восстания толпы религиозных фанатиков. Искажение реальности: религия, буддизм, строительство пирамид, спартанцы достойной смертью считают бой, усложненный утонченный этикет китайцев. В общем, это искажение нормальных человеческих потребностей, это делает сила духа и это отличает человека от всего остального мира.

Пример: «что русскому хорошо, то немцу смерть»

Пример-шутка высказанная Ша на лекции: что мы сами яркий пример искажения реальности. «Посмотрите на себя, вы молодые, здоровые, энергичные люди, вам нужно идти делать что хочется, зажигать, пить, гулять, а вместо этого вы сидите уже которую пару?» - искажение биологического смысла социальной необходимостью посещения занятий.

Суть искажения – показать людям из определенной эпохи что такое быть человеком. Искажали не только людей, но и животных.

Человеческий дух занят не тем, чтобы приспосабливаться к миру, а занят своей собственной жизнь и в этом мощь человека, поэтому он может испытывать разные состояния – радость, ужас и т.д. От некоторых вещей люди шарахаются, они вызывают ужас, а другие вещи наоборот притягиваются. Например, для одних обществ промискуитет приемлем, а для других поделиться своим партнером – ужас. И то и другое – искажение реальности.

Этническое существование людей формирует собственную фантастическую природу и люди ей следуют, наперекор внешним обстоятельствам, которые должны сподвигнуть людей на изменение этих образов. Чем круче потрясение, тем ярче становятся изначальные образы.

«Чем больше терзают человеческую природу болезни, страсти, тем больше душа человека начинает блуждать в особом мире своих идей, тем более странные представления она начинает порождать». (сублимация)

Человеку ничего не доставляет такого огромного удовольствия, чем момент, когда действия, реальные факты совпадают с направлением идей, которые человеком руководят.

Идея нуждается в сопротивлении, чем больше сопротивление, тем больше стремление к идее.

Идея Бога и Творца – самая шоковая для восприятия. Самый чистый и мощный аффект. Если человек охвачен идеей Бога, то он будет чувствовать себя на 7 небе.

Дух человеческий будет проявлять свою природу не только в чистых идеях, а еще и в низменных – истребление людей, например. Горец, жаждущий мести тоже ориентирован на то, чтобы насытить свою духовную жажду.

1. Для выделения в этносы – сила воображения.

2. Помимо воображения, чтобы сохранилась этническая традиция, должен существовать закон сохранения и развития идей. Передача культурной традиции, она должна зафиксироваться и попасть в систему образования. В силу вступают методы адекватного соответствия духовным фантазиям. Воспитание качеств, посредством которых эти фантазии могут адекватно реализовываться. Надо сделать человека готовым к тому, чтобы он мог осуществить ту идею, в рамках которой он воспитывается.

«Возникает потребность оформления движений сердца и создания внутреннего образа, который этим движениям соответствует. Устойчивость этого образа позволяет человеку убеждаться во внутренней жизни своего духа и воспринимать все происходящее снаружи, все переходные состояния тела тем что в принципе не затрагивает само существо, сущность человека». Например, если человек увлечен какой-то идеей, то его естественные нужды уходят на второй план.

Пример: нужно сделать реферат, пока не сделаешь поесть, поспать откладываются на потом.

Процесс обретения внутреннего облика – это этнопсихологический процесс. Индивид обучается всему из своего окружения, у наших предков, у природы. Только через обучение мы получаем доступ к идеальным формам. Получив этот доступ, надо чтобы мы не разбрасывали это как попало, а сконцентрировались на идее постоянной реализации того, что мы приобрели в процессе обучения.

Каждый человек существует несовершенно, но в каждом обществе складывается максимум взаимодействующих сил. Каждый человек реализует идею неполноценно. Например, русская литература 19 века, где все писали одну и ту же идею отчужденного человека, но в разных формах и все это сосредоточение сил.

«Всякий народ несет на себе печать своего, присущего только ему и несопоставимого с другими совершенства. Высшее, что может человек – активно включиться в максимум взаимодействующих сил своего народа и быть сотворцом этнических образцов совершенства.» Шамолин согласен с этим. Пример: высшая созидающая цель у индусов – отвлеченная чистота, для китайцев – тонкая мораль и учтивость, у древних греков афинян – высшее действие в достижении максимума чувственной красоты, у спартанцев и римлян – в стремлении к достоинствам героического патриотизма, для римлян – честь их города, для спартанцев – индивидуальная честь. Для американцев – свобода, индивидуальность, для ссср – построение коммунизма, для китайцев – единство.

Когда развивается одна идея, другие идеи страдают. Примеры: в Казахстане развивается идея национального патриотизма, но при этом реальная экономика страдает, т.к. берут на главные должности только казахов. Развивается интернет – активность, но при этом не осмысливается текст и информация.

«Там где расцветала поэзия, совсем не обязательно была на подъеме патриотическая доблесть. Совершенство римских ораторов разгорается тогда, когда республика идет к упадку и честные нравы становятся уделом прошлого».

Император римский – цицерон, Римские философы – Марк Аврелий, Сенека (трактат «Нравственные письма к Луцилию»)

Когда максимум достигается, он не может длиться слишком долго. Линия времени идет вперед, совершенство остается в прошлом. Чем более сложные обстоятельства сопровождают лучший результат, тем меньше условий для того, чтобы этот расцвет продолжался и он довольно быстро распадается.

В итоге прекрасный результат приходит к забвению в течении времени. По мнению Гердера его нельзя достигнуть дважды (Ша тоже так считает).

«Желать чтобы провидение придало единственному мгновению противоестественную вечность – мелочное и жалкое занятие». «Цветок распустился и значит он скоро завянет».

Пессимист в плане прогресса.

«Как раз у самых живых народов деградация проходит наиболее стремительно».

«История человеческого рода показывает, что ни один благородный проект не был осуществлен на земле, а потому остается воспринимать земную жизнь как арену для упражнений сил духа, где люди проверяют свои силы делами».

Жизнь – это история человеческих народов, где тренируется дух, чтобы перейти в измерение духа, идеи. Человек должен раскрыть и исчерпать все что есть в духе – это цель, реализация всего совершенного и разрушительного. «Это как тренировка, если не достиг этого, то хреново тренировался».

Ключ моменты: Главное в формировании этноса – аффектация, страсти которые выдвигает народ, затем эти аффекты должны обрести фантастический образ, затем он закрепляется в культурной традиции, затем порождается обобщенное пространство культуры, но долго не держится, заказ близок за расцветом. Когда народ достигает одного крутого образа, обычно страдают другие и гармония в истории невозможна.

Пример-эврика от Ша: искаженное воображение – это дети как зверушки домашние.

В древнем обществе дети считались недосуществами до того, пока они не научатся искажению, т.е. пока не пройдут обряды посвящения.

Что говорят в интернете:

Доосевое время

Дотрагическое ощущение жизни (мировоззрение). Архаичные времена

Доосевоевремя характеризуется прочной связью индивида с силами космоса.

Человек жил в единстве с циклами природы, потому смерть не вызывала трагизма, так как так происходит со всем миром. Предмет религиозного культа – умирающий и воскресающий бог. Главный ритуал – празднование смены времен года, который символизирует умирание и воскрешение бога. Популярны мифы о «великой матери», которая и распоряжается, кому дать жизнь и у кого забрать ее

Человек осознавал свою конечность, и это не было для него чем-то шокирующим, трагичным, на что следует обращать особое внимание. Человек жил в единстве с циклами природы, что все рождается и умирает, все циклично в природе, а человек – часть природы. Индивид чувствует, что он занимает свое место в кругообороте мировых сил, круговороте жизни, и что он – часть этого мира.

У древних вся природа – это проводник к чему-то священному.

Древние божества смерти и зла вообще – в основном женщины (# Хель у скандинавов). Мужчины – божества-разрушители появились позже.

Осевое время

– (с 6 века до н.э.) появление трагического мышления.

Осевое время характеризуется разрывом связи индивида с космосом. Индивид вообще перестает понимать, как можно себя идентифицировать.

Разрыв с космосом происходит из-за избытка сил, избытка тех мыслей и ощущений, которые приводят к экзистенциальному беспокойству.

Человек воспринимает как трагедию свой бренный удел. Раскручивается коммуникация в сфере духа. Люди ищут ценности, за которые можно зацепиться перед лицом этого удела. Страх перед смертью, конечностью существования. Впервые возникает понятие об этике. Начинается с того момента, как человек становится отчужден от общественных институтов и ему надо заново построить себе мир. Появляются модели прорыва из цикличности. Возвращение воспринимается как порочный круг, как зло, порабощение духа. Начинается тяготение к абсолютно запредельному, трансцендентному. Таким запредельным выступает Бог в христианстве, чистое дао у японцев, нирвана, парабрахман*1 и т.д. Высший пилотаж – пройти сквозь привязанность к миру.

Противоядие – во вторичной регрессии к бессознательному. Активация даосизма (У-ци), буддизм (Нирвана). Признание человеческой индивидуальности как причины всех проблем. Принимается решение, что проблема будет существовать, пока человек будет отделять себя от мира. Вывод – стереть границу между собой и миром, стать самим этим миром, устранив таким образом проблему в корне.

(Вова: попить не подойдешь – крокодилы утащат (*я не знаю, что это значит, может кто-то догадается*))

Пример:

- в буддизме колесо сансары двигает энергия наших желаний, потому что мы не можем освободиться от своих желаний, а путь будды – это освобождение. Задача человека – выпрыгнуть из мира привязанностей, не желать.

- В ведической традиции «махабхарата».

-В греческой мифологии много драматизма и этических проблем, главный сюжет – бросить вызов судьбе.

Выражение коммуникации – искусство, которое раскрывает метафизику через образы. Образ должен вести к безобразному. Главное качество искусства – это метафизичность.

Максимально полноценно себя искусство проявляет в трагедии. (должна быть основана на том, что счастливого конца все равно не будет, но он тем не менее ожидается). Иначе – пантрагизм. Конфликт должен быть разрешенным в сфере ДУХА, но не тела

Человек превосходит природу по силе духа. Мы уходим, но КАК мы уходим, с каким осознанием. Человек оставляет своей смертью след.

Этническая жизнь тогда наполняется, когда есть движение к чему-то метафизическому. Если люди не будут к такому стремиться, такой народ обречен на угасание. У народа всегда должна быть воля, превышающая те рамки, пределы, в которых он уже живет. Когда люди не хотят ничего больше, чем есть уже в их мире, тогда их жизнь замыкается в мире конечном, в мире явлений, люди утрачивают связь с измерениями духа, начинаются проблемы с духом, он ищет себе утешения в каких-то заменителях (#наркотики, алкоголь и прочее).

Человек, который живет в таком обществе, тоже утрачивает свою индивидуальную значимость. Люди перестают любить усложнять жизнь, создавать шифры, они слишком поддаются декодированным потокам.

Пост осевое время.

Обратное возвращение в архаику, но без той осознанности, которое было характерно для архаических жителей.

*1 – Парабрахман - (parabrâ hman) - верховный или всеобщий дух, верховное существо. Имя это впервые появляется в индийских богословских трактатах и в некоторых упанишадах, более позднего происхождения, чем первые три упанишады. В нем, по-видимому, выразилась первая мысль о единобожии. Некоторые современные индусские богословы признают Провидение за бесконечное, вечное, непостижимое и самобытное существо; оно видит все, не будучи видимо никем; оно не может быть описано и измерено и выходит за пределы человеческого представления; от него происходит вся вселенная; оно владыка и творец ее, свет всех светов; имя его слишком священно, чтобы быть произнесенным, а сила его слишком бесконечна, чтобы ее можно было представить себе; оно - единственное непознанное, истинное существо, создатель, хранитель и разрушитель всей вселенной, от которого исходят все души и к которому они возвращаются и т. д.

9) Этнопсихологическая концепция А. Тойнби.

Этнопсихологическая концепция А.Тойнби (концепция Вызов-Ответ).

Основной предмет исследований Тойнби — рассмотрение развития цивилизаций. Цивилизации, считает Тойнби, проходят единый путь развития и составляют ветви «единого дерева истории». Тойнби выделяет всего 21 цивилизацию (нынесуществующих всего, кажется, 9). Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения.

Развитие цивилизации определяется тем, способен ли народ дать ответ на вызов.

Вызовы бывают двух видо:

1. Вызов земли. Который, в свою очередь, делится на:

1) вызов бесплодной земли (примеры. Египет: вызов — засушливая почва, ответ — система ирригации (орошения). Вавилон: то же самое с реками Тигр и Евфрат. Древняя Русь: подсечно-огневая система. Мексика: вызов — та же засушливая почва, ответ — система каналов. Викинги и монголы: вызов бесплодной земли породил в качестве ответа набеги на другие земли).

2) вызов новой земли (пример: Америка).

 

2. Вызов человеческого окружения. Делится на:

1) стимул удара, т.е. война (пример: война 1812 г. спровоцировала декабристов).

2) стимул давления, т.е. стойкое ущемление народа (пример: Холодная война, татаро-монгольское иго, османская империя).

3) стимул этнического ущемления (пример: Холокост. Ответ, я так понимаю, в том, что евреи очень, скажем так, сплоченный народ теперь...эти их общины, все такое...).

4) стимул социального ущемления (пример: Великая английская революция, Французская революция)

5) стимул гения (пример: Македонский, Мартин Лютер)

 

Наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.

Из интернета: Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? По утверждению Бергсона, «требуется двойное усилие. Прежде всего со стороны отдельных личностей, нацеленных на новаторский путь, и наряду с этим - всех остальных, готовых воспринять эту новацию и приспособиться к ней.

Тойнби о России (из википедии).

Основным вызовом, определившим развитие русской православной цивилизации, Тойнби считает непрерывное внешнее давление. Впервые оно началось со стороны кочевых народов в 1237 г. походом хана Батыя. Ответ заключался в изменении образа жизни и обновлении социальной организации. Это позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не только победить евразийских кочевников, но и завоевать их земли, изменить лицо ландшафта и в конечном итоге изменить ландшафт, преобразовав кочевые пастбища в крестьянские поля, а стойбища - в оседлые деревни. В следующий раз страшное давление на Россию последовадо в XVII веке со стороны западного мира. Польская армия в течение двух лет оккупировала Москву. Ответом на этот раз было основание Петербурга Петром Первым и создание русского флота на Балтийском море. Коммунизм Тойнби рассматривал как «контрудар», отбивающий назад то, что Запад навязал в XVIII в. в России. Экспансия коммунистических идей лишь один из неизбежных ответов на противоречие «между западной цивилизацией как агрессором и другими цивилизациями как жертвами». Свидетель гибели викторианской Англии, двух мировых войн и распада колониальной системы, Тойнби утверждал, что «на вершине своего могущества Запад сталкивается с незападными странами, у которых достаточно стремления, воли и ресурсов, чтобы придать миру незападный облик». Тойнби предсказывал, что в 21 в. определяющим историю Вызовом станут выдвинувшая собственные идеалы Россия (которую Запад не жаждет принять в свои объятия), исламский мир и Китай.

Миф как объект этнопсихологического анализа.

Переживание предполагает наличие перехода из одной фазы в другую. Переживание – это всегда трансценденция, преодоление данности, вход в другое состояние бытия. Это экзистенция, в которой индивид включен в иное состояние бытия.

Экзистенциальные состояния – состояния смерти, жизни, любви, когда человек может утратить себя.

Пассионарность (Гумилев) – энергия живого вещества, вектор которой обратно пропорционален вектору как личностного, так и видового сохранения.

Для того, чтобы переход совершился, необходима еще и известная дисциплина, сохраняющая психическую энергию от распыления при переходе, и с другой стороны — от инертного застоя в одной из фаз. Такую дисциплину дает типологический образ, в ориентации на который индивидам удается переход. Объединенные этими образами, индивиды являют в своих психических состояниях подвижную целостность, которая именуется этносом. Жизнеспособность этноса обусловлена устойчивостью образов, централизующих переживания представителей этноса до статуса единой души. Присутствие образа инициализирует психические переживания в этническую традицию.

# Америку объединили:

• общий враг

• новая земля («вызов земле»)

• идея (в результате Гражданской войны) — имеются ввиду их демократические ценности

Черты русской ментальности.

Спонтанность. Эффект чуда. (Илья Муромец)

Беспредельность. Размытость. (Во всем)

(Шамолин: «Викинги были таким… взбадривающим… пассионарным… моментом».)

Данный типологический праобраз есть первичная, никогда полностью не распознаваемая форма впечатления человеческой психики от бытия. Это объединенная идея индивидуальных переживаний, вокруг которой собираются и узнают себя индивидуальные психические явления.

Праобраз не может быть адекватно выражен через рациональность, он скорее угадывается через символы, которые для каждого этноса есть язык экзистенциальной трансформации и которому более всего соответствует мифо-поэтическая символика.

Праобраз вытекает непосредственно из интуиции, где восприятие фиксирует свои свои переживания и наполняет их энергией. На смену обыденному рассудку приходит одержимость аффектом. В этой одержимости рождаются наиболее интенсивные фазы самосознания и самовыражения этнической души, являющей свои впечатления в мифе и поэзии.

Платон: «Творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых».

Объектом этнопсихологического анализа является миф, где концентрируется аффективная энергия народа, т.е. существование наиболее чистых психических переживаний, идущая из области коллективного бессознательного.

А.Ф. Лосев: «Миф есть наиболее яркая и самая подлинная действительность, трансцендентально необходимая категория мысли и жизни, где действующее сознание соединяется со своей архаической матрицей».

Мифический образ как творение аффективной одержимости с наибольшей аутентичностью раскрывает содержание экзистенциальных фактов души. Миф – качество отношения человека к жизни и смерти; стремление к сверхсознательному, к СуперЭго.

Было бы заблуждением сводить миф исключительно к аффективным состояниям.

Если целостность этнической психики коренится на объединяющей идее, которую душа интуитивно открывает, то миф или символический образ будут иметь дело не только с бессознательно-чувственной напряженностью переживаний, но и со смысловой, идеальной их напряженностью.