Глава 3. Комментарии к словам: «мы живем по известному шариатскому правилу: «то, чего нельзя достигнуть в полной мере, не оставляется полностью».

Слова А’маша:

" Субхана-Ллах, даже если бы эти люди с той организации были бы хизбистами на самом деле, разве в сравнении с мушриками и кафирами их призыв к Исламу и таухиду - это не более важно, чем сама хизбия? Разве умереть сотню раз конченым хизбистом и при этом мусульманином не важнее, чем умереть мушриком и кафиром, будучи не причастным ни к какой хизбии?"

"возникает опасение, что братья после подобных лекций предпочтут отсутствие любого призыва даже в кафирской стране, чем открыть и зарегистрировать некий марказ и т.п.".

"Так неужели мы живем по правилу: "Либо все будет идеально, либо ничего не должно быть?" Или же мы живем по известному шариатскому правилу: "То, чего нельзя достигнуть в полной мере не оставляется полностью"?

Общий смысл сказанного сводится к тому, что призыв неверующих и многобожников к Исламу является важным, требуемым деянием, польза которого несравненно огромна. А раз так, значит необходимо призывать их, даже если в этом призыве не все будет идеально, потому что мы не живем по правилу: "либо все идеально, либо ничего".

 

Ответ на это заключается в нескольких моментах:

1) Выше мы уже говорили о том, что по милости Аллаха существует множество путей призыва неверных к Исламу без использования этих фондов. Поэтому фраза "либо ничего не должно быть" не соответствует действительности. То, что мы не делаем призыв посредством фондов, не означает, что мы не делаем никакого призыва вообще. Поэтому упоминания этой фразы в нашем случае не к месту.

2) Правило: "То, что невозможно постичь в полной мере, не оставляется полностью" – действительно является известным шариатским правилом. Но это правило ограничивается множеством других правил и факторов так, что если не брать эти факторы во внимание, то действие по вышеуказанному правилу приведет к необратимо-дурным последствиям, которые выходят за рамки целей шариата.

Из этих правил можно назвать следующие:

 

ПРАВИЛО ПЕРВОЕ:

 

Если вынужденность (дарура) возможно удалить только запретным, то она удаляется совершением этого запретного, но если ее удаление возможно без совершения запретного, тогда совершение этого запретного – запрещено.

 

Пример: если человек умирает с голода, и у него нет ничего, кроме свинины, то употребление этой свинины становится разрешенным для него, чтобы удалить от себя явную смерть. Но если перед человеком свинина, а также разрешенное мясо, то употребление свинины в этом случае запрещено, т.к. смерти можно избежать без совершения запретного.

Сказал шейх Ибн 'Усаймин: "правило: "вынужденность делает разрешенным запретное" – является верным, но это с двумя условиями: 1. если мы вынуждены именно к этому запретному и не можем найти этому замены. Если же мы можем найти замену, то это запретное не становится разрешенным ". ("Шарх манзума аль-кауа'ид аль усулия уаль фикхия" с. 68-69).

Что касается нашего случая, то Всевышний установил много идеальных способов призыва так, что мы не нуждаемся в "не совсем идеальном".

Сказал Всевышний: "Если бы они руководствовались Тауратом (Торой), Инджилем (Евангелием) и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами". (5: 66).

Если же кто-то скажет – результат от фондов более явный и быстрый, то ответом на это слова шейха аль-Албани: "Те, которые удалились от пути Корана и пути посланника Аллаха желают, чтобы результат состоялся в промежутке между утром и полднем". (из кассеты "асиля талиб аль-ямани ли талабат иль-Албани").

 

ПРАВИЛО ВТОРОЕ:

 

"Нельзя совершать запретное в надежде достичь результата, который лишь предполагается".

 

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия: "Польза – это результат абсолютный или перевешивающий. И как же часто люди считают что-то приносящим пользу для быта или религии, тогда как пользы от этого меньше, чем вреда". ("Мажму' уль-Фатауа" 11/343).

Если же кто-то скажет, что пользы от призыва неверных больше, чем вреда от организации фондов, то ему необходимо посмотреть в третье правило.

 

ПРАВИЛО ТРЕТЬЕ:

 

"Запрету на частное отдается предпочтение перед запретом на общее".

 

Сказал имам аль-Карафи: "Примером этому – если перед тобой враг, который является общим врагом твоего племени или народа, а также враг, который является твоим частным врагом, и не враждует больше ни с кем. Твоя осмотрительность относительно твоего частного врага будет острее, и для тебя важнее, так как его цель именно ты. А что же касается общего врага твоего народа, то он не враждует именно с тобой, но враждует с твоим народом, и возможно не причинит тебе вреда, отвлекшись на кого-либо иного. А твой личный враг – оставит всех, но тебя не оставит. Также и то, что считается "вредом" в шариате – частного вреда необходимо сторониться тщательнее, нежели вреда обобщенного ". ("аль-Фурук" 1/435).

Исходя из этого, необходимо понять то, что во времена слабости саляфитского призыва необходимо уделить внимание его сохранению, укреплению и развитию больше, чем заботиться о том, чтобы кто-то из неверных принял Ислам, бросая себя в опасность, идя на уступки неверующим, и открывая дорогу хизбитам и нововведенцам.

Из слов ученых нам известно то, что основной враг призыва саляфии, который не дает ему покоя, терзает и разделяет его – это развитие в обществе различных джама'атов и джам'иятов.

Поэтому не является разумным, заботясь о неверных, открывать дорогу развитию фондов, которые затем растерзают слабый, не укрепившийся призыв саляфии и саляфитское общество, тем более, что перед нами множество альтернативных способов призыва неверующих к Исламу.

 

ПРАВИЛО ЧЕТВЕРТОЕ: