Понятие общества. Основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии.

Общество (социум) — продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших и малых групп людей, объединенных на основе совместных интересов. Слово «социум» происходит от латинского глагола «социо», означающего соединять, объединять, затевать совместный труд. С этим связана и этимология понятия «общество» — общность, союз, сотрудничество. В русском языке этимологический исток слова «общество» праславянское имя «общий» означает «то, что вокруг».

Социальная философия как важнейший раздел философского знания стремится к постижению предельных оснований общества как целостного явления.

Важнейшими исходными положениями социальной философии являются следующие:

общество – это обособившаяся от природы часть материального мира, которое не сводится к простой сумме составляющих его людей;

человек и общество находятся в сложной и противоречивой системе диалектических взаимоотношений. Существуют три подхода к осмыслению данной диалектике. Первый основан на представлениях о человеке как ансамбле социальных отношений (один из сторонников такого подхода Эмиль Дюркгейм считал, что общество производит тех людей, которые ему нужны). Второй подход базируется на понимании человека как автономного субъекта, обладающего сознанием и волей, способного к осмысленным рациональным действиям и сознательному выбору (такой подход был, в частности, присущ Максу Веберу, который считал, что общество не что иное, как сумма автономных индивидов). Совмещение представлений об обществе как системе социальных отношений и продукта деятельности можно найти в социальной теории К. Маркса, Т.Парсонса.

 

Основные стратегии исследования социальной реальности

Наиболее значимыми стратегиями исследования социальной реальности в современной философии являются:

марксистская историко-материалистическая концепция;

концепция социального действия М.Вебера.

модель общества в концепции структурного функционализма Т. Парсонса.

 

а) марксистская концепция общества. Для К.Маркса специфическим признаком понятия «общество» было понятие «общественные отношения». Это означало, что какой-либо индивид становится личностью, а некоторая группа людей – социальным классом не благодаря своим биологическим свойствам – качеству крови или форме бороды, полу и т.п., а в соответствии с теми отношениями, которые устанавливаются между ним (ними) и другими индивидами.

К. Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, суть которой составляет положение об определяющей роли способа производства, общественного бытия, определяющего общественное сознание. Следовательно, связывают людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения (в единстве образующие конкретно-исторический способ производства), видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и т.д. Однако определяющим является общественное бытие, как своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей.

Материалистическое понимание истории делает упор на объективности процессов, происходящих в обществе, на принципе детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества; во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим» (К. Маркс). Общество, поэтому, можно изучать как «естественноисторический процесс», подобно тому как естествознание изучает природу и ее законы. Общественные законы, в отличие от законов природы реализуются только в сознательной деятельности людей; они более сложны по механизму проявления и вероятностны; действуют как «законы-тенденции».

Марксизм не отрицает роли субъективного фактора в истории и свободы воли, поскольку «история – не что иное как деятельность преследующего свои цели человека» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т 2. – С. 102). В основе общественной связи людей лежит, по Марксу, система материальных общественных отношений, которые при всей их материальности (т.е. первичности и независимости от сознания) не являются вещественными. Образно говоря, «социальную материю» нельзя пощупать (или чувственно ощутить каким-то другим способом), а она вполне реально, а подчас и трагически, определяет и направляет жизнь миллионов людей. Навязывание ходу истории человеком своей воли, подстегивание событий, проявление революционного нетерпения чревато, как показал опыт XX века, выпадением из общего потока развития мировой цивилизации, замедлением темпов прогресса и т.п. (опыт СССР).

 

б) В теории социального действия М. Вебера в качестве атрибута общества рассматривался осмысленный характер социального действия. Это означало, что общество является такой системой, в которой человеческая деятельность всегда соотнесена с деятельностью других людей и ориентирована на определенные ожидания.

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М.Вебера является «социальное действие», которое отличается от обычных действий человека двумя обязательными признаками: – «субъективным смыслом», который придает человек мотивам своего поведения, а также «ожиданием», «ориентацией на другого» как возможной ответной реакцией на предпринятое социальное действие. При этом М.Вебер выделяет четыре основных типа современных социальных действий: целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное и традиционное.

М.Вебер исходил из того, что в идеале осмысленный характер деятельности должен быть целерациональным, т.е. основанным на логике и расчете, ориентированным на достижение поставленных целей. В этом был определенный не только научный, но и социально-политический подтекст (пиетет немецкого ученого по отношению к рациональности прусской бюрократической машины конца ХIХ – начала ХХ веков). Ценностно-рациональное действие, основанное на ценности или идеале, которое определяется социальной верой в ценность определенного способа поведения, независимо от конечного успеха деятельности. Аффективное действие построено на эмоциях и чувствах, и, наконец, в традиционном действии доминирует привычка, традиция, обычай. Наряду с концепцией целерационального действия М.Вебер один из авторов «понимающей социологии», разработчик концепции «идеальных типов», бюрократии, протестантской этики как «духа капитализма».

Он исходил из убеждения в том, что в историческом процессе растет степень осмысленности и рациональности действий людей. Особенно это видно на примере развития капитализма. «Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры – во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей, так же, как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением социальной роли науки, представляющей собой, - по мнению Вебера, - наиболее чистое воплощение принципа рациональности».

Воплощением рациональности Вебер также считал правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении закону, на общезначимых политических и моральных ценностях.

Не игнорируя другие формы познания социальной действительности, Вебер предпочитал им ее научный анализ. Это касается, прежде всего, экономических и политических явлений и процессов. Он исходил из того, что «признаком научного познания является объективная значимость его выводов».

Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем социальной философии. Неудивительно, что возрождение, начиная с середины ХХ в. интереса к его учению происходит потому, что он высказал глубокие суждения о возможных эффективных решениях сложных социальных проблем, которые волнуют нас и сегодня.

 

в) Фундаментальная роль понятия социального действия при изучении общества признавалась также в концепции структурно-функционального анализа Т.Парсонса. Изначально Т.Парсонс исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

адаптации (к физическому окружению);

целедостижения (получения удовлетворения);

интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);

воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Таким образом, современная социальная философия характеризуется плюрализмом концепций изучения природы и предельных оснований общества.