Как вы понимаете тезис о смерти и бессмертии человека?

Жизнь, смерть, бессмертие — магические слова, которые значат бесконечно много для каждого из нас. Люди задумывались над их смыслом с тех пор, как стали людьми. Особенно пытаются разобраться в них философы. И это естественно. Философы — специалисты по общим проблемам бытия. Для них жизнь, смерть, бессмертие имеют не личное только, а универсально-всеобщее значение.

В древние времена наиболее разработанной была платоновская концепция жизни, смерти и бессмертия. Она интересна двумя моментами.

Во-первых, Платон дал развернутую аргументацию в пользу идеи бессмертия души. В "Федоне^"[1] он доказывает бессмертие души с помощью идеи взаимоперехода противоположностей. Подобным же образом аргументировал Сенека.

От Платона тянется нить к христианскому представлению о бессмертии души и смертности тела.

Из всего сказанного, - пишет он в "Федоне", - следует такой вывод: божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени - наше тело"

В этом высказывании Платона мы видим довольно-таки развитое представление древних о бессмертии. Истоки идеи бессмертия теряются в глубине тысячелетий. На каком-то этапе становления (ближе к началу) эта идея целиком захватила человека, стала доминирующей в его сознании. Человек долго находился в ее плену, прежде чем понял, что в своем абсолютном варианте эта идея не соответствует действительности. Он стал искать компромиссное решение вопроса о бессмертии и смертности. Восточная идея переселения душ и платоно-христианские представления о бессмертии души и смертности тела - наиболее яркие примеры такого компромиссного решения. Каждый из этих вариантов по своему логичен и убедителен. Не случайно на протяжении многих веков эти компромиссные решения жили в сознании людей, а кое-где продолжают жить до сих пор. Почему же мы отвергаем их? Потому что они по-настоящему не решают вопрос о взаимосвязи бессмертия и смертности. В них эклектически соединяются идея чистого, абсолютного (всегда равного себе) бессмертия и признание де-факто телесной смертности. Такое соединение от начала и до конца искусственно, так как основано на дуалистическом представлении о параллельном существовании души и тела.

Во-вторых, Платон выдвинул и обосновал тезис о том, что любовь и творчество - проявления бессмертного начала в смертном существе.

Мысли Платона о "делании" бессмертия, о живой связи смертности и бессмертия не раз повторялись последующими поколениями философов и писателей в том или ином виде.

Другую линию в вопросе о соотношении жизни, смерти, бессмертия представляет А. Шопенгауэр и его последователи. Это так называемая смертническая парадигма.

А. Шопенгауэр в своей главной книге "Мир как воля и представление" (Т. 2, гл. XLI) главу о смерти начинает так: " Смерть - поистине гений-вдохновитель, или мусагет философии; оттого Сократ и определял последнюю как θανάτουμελέτη (подготовку к смерти (греч.)). Едва ли даже люди стали бы философствовать, если бы не было смерти. Поэтому будет вполне естественно, если специальное рассмотрение этого вопроса мы поставим во главу последней, самой серьёзной и самой важной из наших книг." Восхвалявший смерть Шопенгауэр прожил тем не менее 72 года! Нелогично. Л. Н. Толстой по этому поводу ехидно заметил: «Никто не мешает нам с Шопенгауэром отрицать жизнь. Но тогда убей себя - и не будешь рассуждать... А живешь, не можешь понять смысла жизни, так прекрати ее, а не вертись в этой жизни, рассказывая и расписывая, что ты не понимаешь жизни... Тебе скучно и противно, так уйди... Ведь, в самом деле, что же такое мы, убежденные в необходимости самоубийства и не решающиеся совершить его, как не самые слабые, непоследовательные и, говоря попросту, глупые люди, носящиеся со своей глупостью, как дурак с писаной торбой?».

А.Шопенгауэр относится к смерти абстрактно-метафизически, как к абсолютной неизбежности. Он всецело находится в рамках старой парадигмы смерти-бессмертия как понятий, отражающих естественный ход жизни, изменить который никто и никогда не может. Смерть для него - нечто раз и навсегда данное. Он даже помыслить не может, что могут быть другие формы оконечивания индивидуальной жизни, не такие как превращение живого в труп. Жизнь Шопенгауэр рассматривает скорее биологически, чем человечески. Взгляд его обращен в прошлое. Будущее он не видит, не видит того, что жизнь меняется, эволюционирует, на базе низших форм образуются высшие. Он фактически отрицает прогресс жизни. Отсюда его фатализм и пассивизм.

(Вообще, смертническая парадигма - весьма древнего происхождения. Достаточно упомянуть древнегреческого философа Гегесия (ок. 320-280) или древнекитайского мыслителя Лао-цзы. Гегесий получил прозвище Пейситанатос, что означает «проповедник самоубийства» или «учитель смерти».А Лао-цзы утверждал, что для нас небытие предпочтительнее бытия: "Тот, кто не заботится о том, чтобы жить, мудрее того, кто ценит жизнь"

Линию Шопенгауэра продолжали Ф. Ницше (с его вечным возвращением) и другие философы жизни, затем экзистенциалисты и некоторые постмодернисты.

Ф. Ницше, например, утверждал, что смерть является более значимым моментом, чем жизнь.

Вслед за Ф. Ницше М. Хайдеггер считал смерть гораздо более важным явлением, чем жизнь. Он трактовал человеческое бытие как «бытие-к-смерти». Смерть для него позитивная, а не негативная характеристика человеческого бытия: она есть то, что делает бытие человека «собственным» («подлинным»); она есть всегда «моя» смерть; через осознание смерти как «моей собственной» осуществляется выход за пределы «несобственного», анонимного существования и открывается возможность поворота к бытию, или к смыслу бытия.

Другое направление (бессмертническое, имморталистское) старалось опираться на достижения науки, техники и технологии. Оно было настроено на волну дерзания и активизма, изменения природы человека в самых ее основах. Такова во многом была философия русских космистов. Н. Ф. Федоров, например, утверждал, что давняя и высшая цель человечества - победа над смертью, воскрешение всех, обитавших на Земле. Таков сыновний долг живущих перед теми, кому они обязаны величайшим благом жизни. Н. Ф. Федоров попытался таким образом приговорить смерть к смерти. О космистах пишет в ряде своих работ И. В. Вишев (см. ниже).

ХХ век стал водоразделом в отношении людей к извечной проблеме смерти-бессмертия. До ХХ века господствовал взгляд, представленный А. Шопенгауэром. В ХХ веке в результате достижений биологической науки, открытия генетического кода человека и других открытий и изобретений люди увидели перспективу ликвидации смерти как запрограммированной неизбежности.

В советской философии вплоть до 80-х годов ХХ века тема жизни-смерти-бессмертия фактически была под запретом. Допускались лишь единичные публикации и то, в основном, в аспекте критики религиозной концепции бессмертия. Так, в 1967 г. вышла в свет книга И. Д. Панцхавы «Человек, его жизнь и бессмертие», в 1972 г. его же книга «О смерти и бессмертии», а в 1979 г. в научно-атеистической серии - книга И. А. Крывелева «Критика религиозного учения о бессмертии».

Первую брешь в заговоре молчания пробил И. Т. Фролов, выступив в 1980-е годы с серией статей, посвященных разным аспектам темы «жизнь-смерть-бессмертие»[. С него же начинается реалистическая разработка темы смерти и бессмертия.

Н. Н. Трубников (1929-1983) считал, что нет никакого раз навсегда заданного смысла (или отсутствия смысла) человеческой жизни. Человек - посредством своих замыслов и деяний - придает (или не придает) своей жизни определенный смысл. Общей же предпосылкой этого задания смысла жизни является существование феномена смерти. Ценность этого феномена, по мнению Н.Н.Трубникова, столь же высока, как и ценность самой жизни, ибо только благодаря существованию смерти человек способен по-настоящему оценить значимость жизни[.

А. В. Демичев (1957-2000) разрабатывал тему смерти и ее место в жизни человека и человечества. Его докторская диссертация называлась: «Философские и культурологические основания современной танатологии» (1997). Он был поэтом, теоретиком художественного направления «некрореализма», организовал Ассоциацию танатологов Санкт-Петербурга, был одним из инициаторов двух международных конференций под названием «Тема смерти в духовном опыте человечества» (1993, 1995), а также круглых столов «Смерть в новой архаике» (1990), «Смерть как проблема междисциплинарных исследований» (1992), «Смерть Ивана Ильича: стратегия чтения» (1992), «Смерть накануне XXI века» (1994), «Кладбище в жизни города» (1995). Был ответственным редактором пяти выпусков философского альманаха «Фигуры Танатоса»: «Символы смерти в культуре». СПб, 1991; «Философские размышления на тему смерти». СПб., 1992; «Тема смерти в духовном опыте человечества». СПб., 1993; СПб., 1995; «Искусство умирания». СПб., 1998.[ А. В. Демичев выступил настоящим адвокатом-апологетом смерти, особо подчеркивал "преимущество смерти как последнего и надежного прибежища от скуки бессмертия". По его мнению "ценность и значение философской танатологии прежде всего в том, чтобы помочь человеку, скованному страхом и трепетом, обрести достоинство перед лицом смерти, а значит, - и жизни тоже"

О. С. Пугачев исследовал этическую сторону проблемы бессмертия в русской философской традиции конца 19-го - начала 20-го века[

В книге Б. М. Полосухина «Феномен вечного бытия» (М., 1993) обсуждается идея внеличностного бессмертия, внешне напоминающая буддийскую концепцию перевоплощения Я человека.

В работах И. В. Вишева содержится большой материал, основанный на анализе данных естественных наук, достижений медицины и техники. Им проанализированы разные гипотезы, концепции, касающиеся разных аспектов соотношения жизни, смерти, бессмертия. Его докторская диссертация: «Проблема смерти и бессмертия человека: становление, эволюция, перспективы решения» (1990 г.). И.В.Вишев выдвинул идею достижения практического бессмертия человека и представил ее обоснование. Он полагает, что эта идея должна быть включена в повестку дня жизни человеческого сообщества как научно-практическая задача.

Под практическим бессмертием И.В.Вишев понимает не абсолютное, а условное бессмертие. Следует еще и еще раз подчеркнуть, - пишет он, - понятие «практическое бессмертие человека» обозначает целеустремленное достижение способности человека к такой долгой жизни, которая не ограничивалась бы никаким естественным пределом, и потому можно было констатировать - он стал практически бессмертным». Как видим, в проблеме достижения практического бессмертия И.В.Вишев акцентирует внимание на экстенсивной стороне человеческой жизни, на увеличении ее видовой продолжительности. Этим его позиция отличается от позиции, изложенной в настоящем труде под именем концепции «делания» бессмертия.