Псалом давиду, к голиафу, 143

 

Таково надписание сего псалма у нас в славянской Псалтири. В русской Псалтири, переведенной с еврейского, сие надписание читается просто: "псалом Давида". В сей Псалтири слова "против Голиафа" поставлены в скобках. Эти слова в древних еврейском и халдейском кодексах считались отсутствующими. Даже в экзаплах Оригена* и в безукоризненных списках LXХ толковников, по свидетельству блж. Феодорита, этих слов не было [6, с. 667] Незначительное само по себе прибавление сих слов к надписанию, как думают некоторые, сделано, должно быть, LXX толковниками, просвещенными божественным светом и принявшими во внимание слова 10-го стиха, где упоминается об избавлении Давида от меча люта**. Посему и будем рассматривать сей псалом как благодарственную песнь Богу за одержанную Давидом победу над врагами, с молитвою о благоденствии его народа.

Ст. 1 и 2. Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчению, персты моя на брань. Милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой, защититель мой, и на Него уповах: повинуяй люди моя под мя. С первых же слов псалма нетрудно заметить, что это голос не Давида - мужа браней, искушенного в воинских подвигах, - но еще недавнего мирного пастыря Давида, еще не привыкшего к сражениям и только в первый раз с надеждою на помощь Божию поднимающего руку свою на врага отечества. Чувствуя в сердце великую благодарность к Богу за оказанную Им великую милость и помощь против врага, пророк как бы затрудняется в самых выражениях этой благодарности. И прежде всего, он благодарит за внушение того простого способа поражения врага, какой был им употреблен в бросании камня из пастушеской пращи в предназначен лук цель, словами: научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Послед нее выражение: научаяй руце мои на ополчение… - "приличествует и нам, говорит блж. Феодорит, - потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста" [6, с. 668]. Затем, продолжая изливать благодарные чувства к Богу, пророк поименно перечисляет те свойства и выражения благоволения Божия к нему, какими он уже пользовался, и говорит; Господь "милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, - и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой" (пер. с евр.) (повииуяй люди моя под мя). Последними словами пророк указывает на то, что Самим Богом он назначен быть царем израильского народа, и что Господь Бог Своею властию заставляет сей народ повиноваться ему, как законному царю.

Ст. 3 и 4. Господи, что есть человек, яко познался еси ему? Или сын человечь, яко вменявши его? Человек суете уподобися: дние его яко сень преходят. Исполненный чувства благодарности и глубокого благоговения пред Богом, Давид мысленно поставляет себя в отношения к Богу, существу высочайшему и неограниченному. Как пророк, как человек, вдохновенный Духом Святым, он имеет достаточные понятия о величии существа Божия. Но что же при этом человек, какое значение имеет он в отношении к верховному и неограниченному существу Божию? Размышляя о сем, пророк ставит вопрос: "Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?" (пер. с евр.). И из поставленного таким образом вопроса выводит заключение о немаловажности природы человеческой в очах Божиих. Если Бог, столь высочайшее существо, знает человека, и это ограниченное и несамостоятельное дело творческих рук удостоивается Его внимания, то, значит, и он - человек - немаловажное существо, и его человеческая природа имеет значение пред Богом. В другом псалме (8:6-7), отвечая на такой же вопрос, пророк говорит: "Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его" (пер. с евр.). "Следовательно, - говорит св. Иоанн Златоуст, - велик должен быть тот, кто познает Бога, или лучше - будет познан от Него; и не только этот, но и тот, кому Бог откроет Себя. Посему, весьма хорошо сказали семьдесят толковников: noзнался еси ему, - выражая, что не мы открыли, но Он Сам открыл Себя нам. Впрочем, в словах: что есть человек, - говорится о человеческой природе. Правда, велика и природа человеческая, но если иметь в виду познание, какого она удостоилась, то в сравнении с ним она весьма несовершенна" [7, с. 1116-1117]. К сему святительскому слову нужно добавить, что действительно велика была природа человеческая, когда она вышла из рук Творца, Который сотворил мужа и жену по образу Своему и по подобию (см. Быт, 1:26-27). Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: "дни его - как уклоняющаяся тень". Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем "спастися и в разум истины прийти" (Иез. 33:11; 1 Тим. 24), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф. 23:37; Деян. 7:51). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, - все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее... Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их... Третий: я женился, и потому не могу прийти (Лк. 14:18-20). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, - и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят).

Ст. 5 и 6. Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: поели стрелы Твоя, и смятеши я. Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс. 17:8, 10, 15). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, - словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: "Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. Блесни молнией и рассей их, пусти стрелы Твои и расстрой их" (пер. с евр.). Давид молится, чтобы Господь Бог поступил так с его врагами для устрашения их, чтобы столь страшными угрозами навести страх на гордых, высокоумных и преданных суете людей, которые сами собою не рассуждают о малости и ничтожности человеческой природы. С тою же целию, по свидетельству пророка Моисея, наведен был страх и на израильский народ, чтобы более вразумить и смирить его (Исх. 20:20). Таким образом, теми же словами пророк и прошедшие благодеяния Господа благодарственно прославляет, и о будущих милостях просит, желая выразить, что как прежде он был избавлен от бедствий чудным и необыкновенным образом, так надеется спастись и в предстоящих угрожающих ему опасностях. По словам Евсевия, "в высшем значении молниею называет пророк евангельскую проповедь, которою рассыпаны полчища злых демонов, а стрелами - св. апостолов, посредством которых вонзил стрелы в мысленных врагов" [7, с. 1118].

Ст. 7 и 8. Посли руку Твою с высоты, изми мя и избави мя от вод многих, из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды. В таких словах пророк продолжает молитву свою к Богу о помощи против врагов, на которых он указывает здесь под образом вод многих. В переводе с еврейского такими словами изложена эта молитва: "Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница - десница лжи". Пророк ожидает помощи и спасения не от людей, но от Бога, Которого и умоляет послать эту помощь с высоты небесной и избавить его от вод многих, говоря как бы так: пошли, Господи, помощь Твою с высоты небесной и избавь меня от многих и чрезмерных опасностей, которыми я, как многими водами, окружен и потоплен. Тех же врагов называет сынами чуждих, под именем которых разумеет не столько необрезанных язычников, сколько извергов иудеев, всуе хвалившихся обрезанием плоти, и уста их глаголаша суету, которой они были вполне преданы, как это изъяснено при объяснении стиха 4. " Чуждыми сынами, - говорит св. Иоанн Златоуст, - мне кажется, пророк называет людей, отчуждившихся от истины.., тех, которые живут порочно, любят неправду, произносят безумные речи, не говорят ничего полезного". А св. Афанасий под сынами чуждыми "разумеет неверных иудеев", и пророк, говоря о них далее, прибавляет: и десница их десница неправды. Здесь нужно принять во внимание древний обычай, сохранившийся и до наших дней, когда, для удостоверения в верности сказанных слов, давали друг другу руки, о чем упоминается и в притчах Соломона: "В руку руце вложивый неправедно, не без муки будет" (Притч. 11:21), т.е. не останется без наказания. Таким образом, пророк, молясь об избавлении его от таких людей, которых он называет сынами чуждыми, глаголющими суету, говорящими о том, что не стоит никакого внимания, их же называет и людьми вероломно нарушающими обычай подачи правой руки в удостоверение правды, потому что десница их в таких случаях оказывается десницей неправды.

Ст. 9, 10 и 11. Боже, песнь нову воспою Тебе, во псалтири десятоструннем пою Тебе: дающему спасение царем, избавляющему Давида раба Своего от меча люта. Избави мя и изми мя из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды. После того, как Давид пророк в предыдущих стихах достаточно воспел благодарность свою Богу за помощь, оказанную ему в победах и поражениях врагов, и, быв уверен в том, что Господь Бог и в будущем не оставит его Своею помощию, он выражает намерение составить и воспеть еще песнь во славу Божию: Боже! песнь нову воспою Тебе. И ранее того было составлено им немало песней в благодарность Богу, а вот ныне, говорит, я воспою новую песнь для того, чтобы на десятиструнной псалтири торжественно прославить Бога за то, что Он дает спасение царям и в особенности за то, что избавил Давида раба Своего от меча люта, которым хотел убить его филистимлянин Голиаф. О десятиструнной псалтири и других музыкальных инструментах, употреблявшихся при богослужении во времена Давида и после него, достаточно сказано при объяснении псалмов 32 (ст. 2) и 91 (ст. 4). Упоминая о спасении царей, пророк разумеет, во-первых, себя, а затем и будущих преемников своих, которые, вступая на царство, принимали власть и помазание от Самого Бога, почему и назывались рабами Божиими. Далее, в стихе 11, пророк повторяет те же слова молитвы об избавлении от врагов, какими молился в стихе 7 и 8, и повторяет, конечно, для того, чтобы усилить свою молитву. "Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница - десница лжи" (пер. с евр.). По объяснению блж. Феодорита, "не напрасно сие повторение: имея говорить о благоденствии их, он порицает их в лукавстве, чтобы приклонить Бога на помощь. Те, говорит, которые столько злословят Тебя и живут в неправде и лукавстве, плывут при благоприятных ветрах и, получая от Тебя изобилие благ, обращают благополучие свое в средство к неправде" [7, с и 20].

Ст. 12, 13 и 14. Ихже сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей, дщери их удобрены, преукрашены яко подобие храма: хранилища их исполнена, отрыгающая от сего в сие: овцы их многоплодны, множащыяся во исходищих своих: волове их толсти: несть падения оплоту, ниже прохода, ниже вопля в стогнах их. Представив характеристику своих знатных современников, как людей преданных суете и живущих неправдою, и усиленно испрашивая защиты от них, как особой милости Божией, пророк описывает здесь семейное и домашнее благополучие их, бывшее отчасти причиной их легкомысленной и суетной жизни. Они живут так, как вообще живут сынове века сего, преданные суете и временному благополучию, состоящему в деторождении и изобилии пшеницы, вина и елея, скота и прочих благ земных. Все их мысли и желания сосредоточены на приобретении этих благ. "Да будут, - говорят они, - сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости, дочери наши - как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших" (пер. с евр.). Здесь нельзя не обратить внимания на разницу, заключающуюся в выписанных нами текстах по переводам славяно-греческому (LXX толковников) и русскому с еврейского, не только в отдельных словах, но и в целых выражениях, именно: 1) по славяно-греческому чтению стоит третье лицо (ихже сынове, как и в Вульгате: qvorum filii), а в русско-еврейском первое лицо ("да будут сыновья наши"); таким образом, представляется, что по первому (славянскому) переводу пророк говорит от лица сынов чуждых, иноплеменных, а по-второму - от лица самих иудеев. Но здесь вся разница заключается в той мысли, что пророк характеризует самих иудеев в нравственно-религиозном состоянии стоящими не выше иноплеменников, сынов чуждих; 2) по славяно-греческому чтению о житницах, или хлебохранилищах, сказано: отрыгающая от сего в сие, и этим выражено то, что скопление зернового хлеба, по причине его изобилия, пересыпалось из одного в другое помещение; а в русско-еврейском слова: отрыгающая… - заменены выражением,- "обильны всяким хлебом". Таким образом, и здесь разница только в словах, а не в существе дела. В выписанных трех стихах ясно выражены мысли и суетные пожелания людей, преданных мирской суете. Люди эти ничего не желают, как только того, чтобы сыновья их были, как вновь посаженные деревья в саду, глубоко укоренившиеся, зеленеющие и цветущие; чтобы дочери их были удобрены (, от украшаюсь), преукрашены наподобие храма, как приукрашенный идол языческого храма. "Вместе с юностию, - говорит св. Иоанн Златоуст, - пророк изображает и роскошь в одежде, и головные уборы, и другие женские украшения". А блж. Феодорит так выразил это: "Не естественная только красота украшает их, но и искусство облекло их в великое убранство; почему уподобляются храмам в честь идолов" [6, с. 670]. Изобилие плодов земных озабочивает их, как того богача, о котором говорит евангельская притча (Лк. 12:16-20), - построить житницы большие против прежних и переложить весь хлеб и все добро от сего в сие. Прежде, чем изобретена была известная ныне роскошь и изнеженная обстановка, все богатство у древних состояло из стад скотов, овец и волов, для которых нужно было приготовить пастбища (исходища), или злачные пажити, а также и места, необходимые для укрытия от непогоды, что и выражено у пророка словами: овцы их многоплодии, множащимся во исходищах своих: волове их толсти. Вообще, по словам пророка, они во всем благополучны. А св. Иоанн Златоуст так говорит о сем благополучии: "И земледелие их охраняется с великою заботливостью и с великим тщанием, плоды созревают, ограды стоят твердо (несть падения оплоту), виноградники возделываются и ограждаются со всех сторон... (ниже прохода), нет ни шума, ни смятения" (ниже вопля в стогнах их). А блж. Феодорит к сему прибавляет: "и никогда не бывает у них несчастия, не бывает вопля, как по умершим, но проводят время в удовольствии и смехе, не испытывая никаких неприятностей" [7, с. 1121-1122].

Ст. 15. Ублажиша люди, имже сия суть: блажени людие, имже Господь Бог их. В сем последнем стихе кратко выражен взгляд на судьбу тех людей, которых современники пророка Давида считали блаженными, счастливыми (ублажиша). О них, об этих ублажаемых людях, пророк говорит, что они уподобились суете (ст. 4), говорят только суетное и живут неправдою (ст. 11) и, несмотря на то, пользуются внешним благополучием домашним и семейным, и как бы за все это ублажиша их люди, т. е. признали их блаженными, счастливыми, сказали о них (пер. с евр.): "Блажен народ, у которого это есть", т.е. у которого имеются и сыновья здоровые и цветущие, как деревья в саду, и дочери искусно украшенные, как статуи в идольских храмах, у которого и житницы наполнены всякого рода хлебными зернами, и многочисленные стада овец, и множество жирных и тучных волов, у которого и ограды для всего этого имущества крепки, и не слышно никакого шума и плачевного вопля в их улицах и задворках (в стогнах их). И по причине такого внешнего благосостояния ублажаются людие, как дополнено на полях "Учебной Псалтири" издания 1897 г. Но в этом ли состоит истинное блаженство? Пророк говорит, что истинно блаженны те люди, которые веруют в Господа Бога, любят Его, исполняют Его заповеди, на Него единого надеются: блажени людие имже Господь Бог их. О том, какие люди блаженны, учил Сам Господь наш Иисус Христос (см. мф. 5:3-12). И никто из людей не мог преподать людям высшего и более совершенного учения о блаженстве.

 

ПСАЛОМ-ХВАЛА ДАВИДУ, 144

 

Псалом сей так же, как и псалом 138, представляет собою общий хвалебно-благодарственный гимн благочестивого раба Иеговы своему Господу, как премудрому и всеблагому Творцу и Промыслителю вселенной и преимущественному Защитнику и Покровителю народа Своего, Израиля. Церковь христианская, в лице своих представителей, св. отцев и учителей, всегда признавала составителем сего псалма царя и пророка Давида, именем которого он и надписывается: Хвала Давиду, т.е. похвальная песнь, составленная Давидом. Начинается он теми же словами, какими и 29-й, и первоначально написан в порядке еврейского алфавита.

Ст. 1 и 2. Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века. На всяк день благословлю Тя, и восхвалю имя Твое в век и в век века. Находясь под наитием поэтического и вместе пророческого вдохновения, царь и пророк Давид усмотрел, что современники его, люди преданные суете и греху, недостаточно славят и благословляют имя Божие. Он желает, чтобы имя Бога и Царя всего мира, от Которого и сам он получил, вместе с помазанием, царскую власть и достоинство, - чтобы имя сего Царя поставлено было у людей на возможно большей высоте, и потому псаломски возглашает: вознесу Тя, Боже мой, или же, как читаем по переводу с еврейского: "Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки". Если "небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь" (Пс. 18:2), то тем более мы, существа, одаренные от Бога словом и разумом, должны прославлять и благословлять имя Его во веки веков, т.е. в бесконечные веки. Вот что говорит на сие блж Феодорит. "сие объясняется из подобных слов евангельских. "Прославь меня, Отче, славою, которую Я имел прежде бытия мира": ибо, конечно, Отец не ту славу дал Сыну, Которой Он не имел прежде, но которую имел, ту открыл - и незнавшим ее возвестил. Так, теперь пророк не возвысить Бога обещается, но показать, сколько то возможно, высоту Его людям, а Бога и Царя всех называет своим, побуждаясь к сему любовию к Нему" [7, с. 1123]. А св. Иоанн Златоуст о сем же говорит следующее: "Так и ты, когда говоришь: вознесу Тебя, Боже мой, Царь мой, покажи великую близость к Нему, чтоб и о тебе мог сказать Бог, как и о Аврааме говорил: Аз есмь Бог Авраамов; потому что когда ты говоришь.- Бог мой и Царь мой, и не только говоришь, но и любовь такую покажешь к Нему, то и Он скажет то же самое и о тебе: раб Мой и слуга Мой, что сказано о Моисее. А возносит Бога тот, кто, по возможности своей, и мыслит, и говорит о нем высоко, кто правильно и истинно богословствует" [7, с, 1123]. В первых двух стихах пророк как бы одного себя возбуждает к ежедневному прославлению (на всяк день благословлю Тя), но в дальнейших изречениях, говоря о всесовершеннейших свойствах Божественного существа, он призывает все народы восхвалить эти неизреченные свойства существа Божия. "Ибо постыдно было бы, - говорит св. Иоанн Златоуст, - разумному и поставленному выше всего видимого существа, каков человек, приносить дар хвалы менее всей твари; она каждый день и час воссылает славословие Владыке, ибо небеса, говорит, поведают славу Божию, и день, и ночь возвещает познание, а равно и солнце, и месяц, и разнообразный лик звезд, и благочиние прочих; а тот, кто свойствами своими превосходит всех их, того не делает, но еще, напротив того, такую ведет жизнь, которая бывает причиною злословия против Творца его.- какого же прощения такой достоин?" [7, с. 1124].

Ст. 3, 4, 5, 6 и 7. Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца. Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят: великолепие славы святыни Твоея возглаголют и чудеса Твоя поведят: и силу страшных Твоих рекут и чудеса Твоя поведят: и силу страшных Твоих рекут и величие Твое поведят: память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются. Начиная славить величие Божие, пророк говорит, что величию Его нет границ и предела, и что посему Он достоин всякой похвалы, и не от него только, но от всего рода человеческого, и, обращаясь затем лично к Богу, говорит: Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят. Этими словами как бы так говорит: и я не один, но во всех народах будут говорить о делах Твоих, всегда найдутся люди, которые будут рассуждать о них, удивляться им и восхвалять дела Божий, и не одни только дела Твои восхвалят, но и силу Твою, явно чрез них открываемую (см. Рим. 1:20), возвестят из рода в род. Здесь (ст. 5) опять грамматическая разность в показании лица говорящего несколько затемняет смысл пророческих изречений. В 3,4,6-м и следующих стихах все эти изречения выражены в третьем лице, как в греко-славянском тексте (у LXX толковников) и в Вульгате, так и в переводе с еврейского, и только один 5-й стих (в последнем переводе) выражен в первом лице так: "А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих". Размышляя о сей славе, пророк говорит, во-первых, о величии дел, или чудес Божиих, являющих Его святость и силу; во-вторых, о величии тех дел, которые являют Его страшныя наказания грешным и злым; и в-третьих, тех, которые свидетельствуют о Его благости и правде. К делам первого рода относит все дела творения Божия и промышления Его о сотворенных делах и живых существах. К делам второго рода, или страшным, нужно причислить.- всемирный потоп, бывший во времена Ноя, сожжение пяти содомских городов ниспосланным с неба огнем, десять казней, посланных на фараона египетского и народ его: землетрясения, моровые язвы, наводнения и различные другие страшныя казни, посылаемые праведным судом Божиим на землю. К последнего рода делам относятся все те дела, о которых пророк говорит так: память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются, т.е. дела милости и благости Божией к благочестивым рабам Божиим, как тог благо приятная перемена дней и ночей, с последующими за ней благорастворением воздухов и изобилием плодов земных, благословение Божие в торговых делах и оборотах, стечение различных благоприятных обстоятельств в жизни и прочее. Но все это ничто, в сравнении с тою великою милостию и благодатию, которую принес на землю Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Своим воплощением, Своею смертию за всех людей и Своим воскресением из мертвых. К словам: великолепие славы святыни Твоея - блж. Феодорит делает такое замечание: "естество Воспеваемого пророком превышает силы его, почему, приискивая достойные и приличные наименования Ему, потом усматривая неудачность свою, сплетает многие имена в одно и называет его: то - славою святыни, то - великолепием славы". И еще по поводу сего же замечает: "Пророк желает показать богатство благости и силы Божией; но, употребляя человеческий образ выражения и будучи не в состоянии достигнуть желаемого, опять соединяет многие имена и предсказывает о благопризнательности будущего рода, что, питаясь Божиим словом, произнесет как бы некие отрыжки, рассказы о Божием человеколюбии. Сие испытал на себе и божественный апостол, который, не имея сил достойно изъяснить дела Божий, усиливается сделать это посредством соединения многих имен. Так, он говорит- преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе" [7, с. 1126-1127].

Ст. 8, 9, 10, 11 и 12. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех его. Да исповедятся тебе, Господи, вся дела Твоя, и преподобнии Твои да благословят Тя: славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют, сказати сыновом человеческим силу Твою и славу великолепия Царствия Твоего. Первые четыре эпитета, выражающие милосердие Божие и сострадательность Его ко всем разумным творениям Его, в особенности к человекам, Давид неоднократно повторяет в своих песнопениях (см. Пс. 102:8; 85.15 и др.), и не от себя, не от своего поэтического, так сказать, творчества отрыгает "глаголы уст своих" (Пс. 137:1), а из источника Божественного почерпает возглашения Самого Бога, в слух Моисея, человека Божия, реченные: "Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив, и истинен, и правду храняй" (Исх. 34:6). Выраженные также и в переводе с еврейского, слова эти имеют такое значение: 1) щедр -, miserator - сострадательный, милосердый; 2) милостив -, misericors, у Тремеллия: gratiosus - милостивый; 3) долготерпелив -, patiens, longanimis; долготерпеливым Господь Бог называется потому, что долгое время терпит грехи и беззакония людей, долго не наказывая за них; 4) многомилостив -, multum misericors. И Спаситель наш, Господь Иисус Христос, научая людей милости и благотворению, как высочайший образец сих добродетелей, представляет пред людьми Самого Отца Небесного, Который "солнце Свое сияет на злыя и благая и дождит на праведныя и на неправедныя" (Мф. 5:45). Это же самое выражает и пророк словами: благ Господь всяческим, т.е. ко всем вообще, и "праведныя любяй, и грешныя милуяй, иже вся зовый ко спасению обещания ради будущих благ"*, как ежедневно читаем это на всех частях церковного богослужения. И щедроты Его видны на всех делах Его. В особенности же Господь Бог проявляет милость Свою к людям "боящимся Его, помнящим заповеди Его и призывающим Его" (Пс. 85:5; 102:17). Но и тогда, когда угрожает Он людям геенною и прочими вечными муками, делает это, по словам св. Иоанна Златоуста, "для того, чтобы страхом наказаний люди удалялись от греха и чрез покаяние и подвиги в добродетелях достигали Царства Небесного" [7, с. 1127]. И наказания в настоящей жизни Господь посылает грешникам для того, чтобы исправить их и сделать лучшими. Следующий стих 10 в переводе с еврейского читается так: "Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои". Этими словами пророк призывает к прославлению Бога все творения Его, как словесные, так и бессловесные, или неразумные твари, что они и исполняют. В нашей Св. Церкви Православной ежедневно, за литургией и за всеми вообще богослужениями, устами священнослужителей и других верующих и молящихся, воспеваются хвалы и благодарения Пресвятой Троице, не только во время дня, но и вечером, когда верные, "пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний", поют "Отца, Сына, и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир Тя славит"**. Последним речением: "мир Тя славит" - выражается та мысль, что неразумные твари, которых Бог подчинил на службу человеку, славят Бога чрез того же человека, которому они служат. Далее пророк говорит о тех же святых, или преподобных, в следующих словах (ст. и и 12, пер. с евр.): "Да проповедуют славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, и о славном величии Царства Твоего". Сими словами пророк предсказывает о том высоком служении, которое ныне известно под именем миссионерского служения, когда люди призываются на проповедь Евангелия и идут по сему призванию, исходящему от лица Иисуса Христа, Сына Божия, Который "пришел, - по сказанию того же Евангелия, - в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие,- покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:14-15). На сей зов первыми пошли св. апостолы Христовы, а за ними последовали и другие проповедники и служители слова, на которых и исполнилось, и доселе исполняется, это псаломское слово: преп одобнии Твои да благословят Тя: славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют; по всем странам мира пойдут и будут рассказывать сыновом человеческим о могущественной силе Твоей, расскажут всем о Христе и о великолепной славе Царства Его, т.е. о Церкви Христовой. А по объяснению блж. Феодорита и Евсевия, "преподобные, и пророки, и апостолы, и принявшие после них служение проповеди, - возвестят, говорит, о вечном Твоем Царстве и неизреченной силе всем людям, а равно потому, что Ты один Владыка над всем" [7, с. и 28].

Ст. 13, 14 и 15. Царство Твое Царство всех веков, и владычество Твое во всяком роде и роде, верен Господь во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Сбоих. Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя. Назвав в начале псалма Бога Царем своим и упомянув кратко в 11-м стихе о славе Царствия Божия, пророк говорит теперь о самом, Царстве Божием, о силе и пространственной власти его, простирающейся на весь сотворенный Богом мир и на все времена, так как оно вечно, как и Сам Бог, Царь мира, вечен, не имеет ни начала, ни конца Своего существования. Несомненно, что Царство Божие, о котором говорит здесь пророк, есть Церковь Божия, получившая начало свое при сотворении человека, продолжавшая существование свое во все времена Ветхого Завета, обновленная и окончательно утвержденная Богом в пришествие Господа нашего Иисуса Христа на землю. Получив власть от Бога Отца (см. Мф. 28.-18), Христос Сам невидимо управляет Церковью; видимую же власть Он передал Своей Церкви, поставив в ней одних "апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеша, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава, Христос" (Ефес. 4:11-15). Цель эта достигается отчасти и теперь в Церкви Христовой - земной, в царстве благодати, но вполне достигнется в Церкви Небесной, в Царстве Славы. А средствами для достижения указанной цели служат данные Богом Своей Церкви Слово Божие и спасительная благодать Святого Духа, Который с своими дарами всегда пребывает с членами и в членах Церкви (Ин. 17:16-17). В Церкви всегда проповедуется Слово Божие, или Священное Писание, ведущее христиан к святости, и всегда совершаются святые таинства, освящающие верных. О сей-то святости, действующей в Церкви чрез Слово Божие и освящающую благодать, и сказано у пророка: Верен Господь во всех словесех Своих и преподобен (т.е. свят) во всех делех Своих. По объяснению блж. Феодорита: "И если что сказал и не сбылось, то и это доказывает истинность его; наконец, сказано в Писании: стану говорить на народ или на царство, чтобы истребить и разорить их, а если обратится народ сей от всех лукавств своих, то раскаюсь о тех бедствиях, которым Я думал подвергнуть их. И потом стану говорить на народ и царство, чтобы воссозидать и насаждать. И если они сотворят лукавое против Меня, то раскаюсь касательно благ, которые Я обещал сделать им (Иер. 18:7-10)" [7, с. 1128]. К Церкви принадлежат и действительно святые христиане, хотя они часто и неизвестны миру. Святость Церкви не нарушается, однако, тем обстоятельством, что к ней принадлежат члены согрешающие, так как они от времени до времени очищают себя истинным покаянием. И о них говорит здесь пророк словами: Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя. На это св. Иоанн Златоуст замечает: "если же другие из лежащих не встают, то это зависит не от Того, Кто хочет их поднять, но от тех, которые не хотят встать. Так Он хотел и все меры употреблял и касательно падшего Иуды, чтоб он встал, но он не восхотел. Напротив того, падшего Давида восстановил и укрепил, и когда Петр имел пасть, Он удержал его, ибо Я, говорит, молился за тебя, чтобы не оскудела вера твоя" [7, с. 1129]. Во всяком случае, верные могут крепко надеяться на то, что Господь Бог в трудных обстоятельствах не оставит их без Своей помощи, потому что Он видит бедствия людей и страждущим помогает.

Ст. 15 и 16. Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения. Если земным царям свойственно и прилично возбуждать надежду на себя со стороны подданных, особенно в затруднительных обстоятельствах, как, например, в случае неурожая или бедствия от огня и пожаров, или в случаях других бед, - ждать пособия из царской казны; то тем более такие надежды верные могут возлагать на Бога, Царя Небесного, у Которого в запасе и в распоряжении имеется всякого рода пища, не только для людей, но и для всякого рода животных, и во всякое время года (во благовремении), когда окажется нужда. Это самое пророк выражает здесь словами (пер. с евр.): "Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время". Отверзать, или открывать, руку - значит давать изобильно, щедро, или, что то же, - давать свободною и открытою рукою. А это и значит: давать по-царски, свободно, с выражением благоволения к получающим даяния. Это и выражает пророк к Царю Небесному, Подателю всякого блага, не только земного и вещественного, но и духовного, небесного. Ты, Господи, "открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению". Те же мысли, и теми же почти словами, выражены и в псалме 103, стихах 27-28.

Ст. 17, 18, 19 и 20. Праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих. Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я. Господь, как Царь всего мира, свят и праведе н во всех действиях Своих, или, что то же, во всех путех Своих. Тот же смысл имеют и повторенные (см. 2-ю половину ст. 13) здесь слова: и преподобен во всех делех Своих. Если можно сказать о других царях, земных, что они тоже стараются быть справедливыми, то тем более о Боге, Царе Небесном, пророк с особым вниманием и благоговением выражается здесь (пер. с евр.): "Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его во истине". Указывают иногда на дальность расстояния, как на причину, препятствующую, как земным царям, так и Богу, слышать жалобы на несправедливость царских слуг и приставников. Существует даже старинная поговорка такого рода: "До Бога высоко, до царя далеко", но эта поговорка совершенно не основательна, и если и имеет какое-либо значение, то разве в отношении некоторых земных царей. Что же касается Небесного Царя, Бога, то никакие расстояния не могут удалить Его от людей, молящихся Ему или молитвенно призывающих Его, потому что Он, как Бог вездесущий и всеведущий, близок ко всем, в особенности к тем, которые призывают Его во истине, т.е. усердно и искренно молятся Ему и просят Его только о том, что согласно с Его святой волей. О спасительной силе молитвы нередко напоминает нам Слово Божие. Так, апостол Иаков говорит, что за болящих нужно молить<