Давиду иеремием (псалом) 136

 

Разные списки сего псалма несогласны в своих мнениях о надписании сего псалма. Греческие списки, в том числе LXX толковников, и римская Псалтирь читают только: "Псалом Давида", никакого другого надписания в других старинных Псалтирях не читается. У иных имеется: "Псалом Давида, Иеремием", или для употребления Иереемии. У иных же: "Псалом Давида, написанный, или продиктованный, Иеремием". Еврейский и халдейский списки не знали никакой другой надписи. В том же удостоверяют и списки блж. Феодорита. Сей Феодорит, которому следует и древний греческий Парафраст, обвиняет в безрассудстве и излишней смелости тех, которые присовокупляют на сем месте имя Иеремии, когда совершенно известно, что он не был в Вавилоне и потому не мог составить такого псалма, в котором рассказано о людях, в том городе пребывающих, как засвидетельствовано в этих словах: На реках Вавилонских, там мы сидели: На основании всего сказанного, думают, что сей псалом написан в Вавилоне кем-либо из пленных иудеев, а имя Иеремии (если только было в надписании псалма) поставлено потому, что сей пророк предсказывал о бедствиях вавилонского плена. А потому и надписание в нашей Псалтири: Давиду Иеремием - нужно понимать так песнь сия, изображающая состояние иудеев в плену вавилонском, предсказанном пророком Иеремием, должна быть причислена к таким же песням пророка Давида.

Ст. 1 и 2. На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона: на вербиих посреде его обесихом органы нашя. Бедственное состояние иудеев, отведенных в плен, обращенных в рабство и лишенных всякой свободы, увеличивалось еще более при воспоминании о Сионе, о храме и о совершаемых в нем богослужениях. Сознание потери и лишения всего этого повергало их в глубокую скорбь. Вавилон расположен был на обоих берегах реки Евфрата, который разветвлялся на множество каналов, как и другая река Вавилонского царства - Тигр. Евреи, как пленники, пребывали вне городов, т.е. на местах пустых, почему, часто выходя на берега рек, уединенно сидели там и, отягченные трудами, иногда отдыхали, причем, воспоминая отечество, неутешно плакали, особенно те из них, которые любили Сион и храм, и совершаемые там богослужения. По словам блж. Феодорита, "находящиеся в печали обыкновенно занимают более уединенные места и там оплакивают свое бедствие. Так и они, сидя на берегах рек (а под реками должно разуметь потоки Евфрата) и рассуждая об опустении своего главного града, проливали много слез, уподоблявшихся струям рек" [7, с. Ю69]. Бог всегда так поступает с презрителями благ Его, и тех людей, которые не чувствуют и не знают своего благосостояния, лишает оных, чтобы, по словам св. Иоанна Златоуста, привесть их в чувство и в воспоминание об оных. Он так говорит: "Когда, наслаждаясь благами Его, мы того не чувствуем, тогда Он поселяет в пустыне, где нет благ, чтобы, вразумившись чрез лишение их, мы стали опять желать наслаждения ими" [7, с. 1069]. Органы наша, то есть те музыкальные инструменты, на которых мы пели и прославляли Бога, живя в Иерусалиме, - там, на берегах рек вавилонских, как уже ненужные и бывшие без употребления, мы повесили (обесихом) на вербии, т.е. на кустах, росших там же, на берегах рек. "Органы тогда, - по словам блж. Феодорита, - были без употребления: потому что Закон повелевал только в одном месте - Иерусалиме - совершать богослужение и пение" [7, с. 1070].

Ст. 3. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней, и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней сионских. По переводу с еврейского, стих сей читается таю "Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши - веселия: "пропойте нам из песней сионских"". Вопросиша посему значит не то, что спрашивали или просили, как приятно у нас, а - приказывали или требовали. Таким образом, мысль всего стиха будет следующая: пленившие нас вавилоняне требовали, чтобы мы сказали им несколько слов из божественных песней и хвалений, которые мы пели в Иерусалиме. А так как мы усматривали в этом их требовании не искреннее желание послушать наше пение, а желание посмеяться над священными песнями, или еще хуже - произнести хулу на Бога, - то мы не стали петь пред ними, а вывесили на вербиих органы наша в виду их, чтобы не дать им посмеяться над святыми и божественными предметами. Вавилоняне, говорит блж. Феодорит, требовали петь сионские песни не для того, чтобы получить им от сего какую-либо пользу, но чтобы посмеяться над евреями [6, с 645].

Ст. 4, 5 и 6. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима яко в начале веселия моего. В изречениях сих стихов заключается ответ на требование вавилонян о том, чтобы иудеи воспели для них словеса песней Господних, которые они пели на Сионе. Песнь Господню, так говорят они, можно петь только на Сионе, в Иерусалиме, а если так, то как же мы будем петь ее в земле чужой? Это значило бы забыть Иерусалим, не помнить своего отечества. Но этого не будет! Скорее забыта будет моя десница, то есть моя правая рука, чем я забыл бы об Иерусалиме. Пленные иудеи дают знать вавилонянам, что для них невозможно забыть Иерусалим и его священные уставы, как невозможно забыть правую руку, всегда нужную. Но св. Афанасий и блж. Феодорит под десницею разумеют помощь свыше. А если, то есть, я забуду Иерусалим, то да не улучу помощи свыше. "Сию-то помощь, - говорит блж. Феодорит, - пророк называет десницею" [6, с. 646]. Выразив ответ свой на требования вавилонян сначала во множественном числе, псалмопевец с 5-го стиха изменяет речь свою и вводит весь народ израильский говорящим как один человек и произносящим клятвенное обещание, что он никогда не забудет своего отечества. Пусть высохнет та рука моя, которая играет на гуслях, и пусть этот язык, который поет священные песнопения, сделается без движения (прильпни), ежели Израиль, забыв об Иерусалиме, запоет что-либо из песней сионских: да подвергнусь я всем этим клятвам, если прежде всего другого не буду приводить себе на память Иерусалима. Аще не предложу Иерусалима... значит: если память о тебе, Иерусалим, не предпочту всякому веселию. Ибо в таком только случае может быть, что и всякое другое веселие обратится мне во благо. "Слово предложу, - говорит св. Иоанн Златоуст, - значит: поставлю в начале песни, оно выражает сильное желание, или лучше - любовь и пламенное стремление к городу (Иерусалиму)".

Ст. 7, 8 и 9. Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень. По переводу с еврейского, 7-й стих читается таю "Напомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его". Под сынами Едомскими разумеются здесь идумеяне, потомки Исава, брата Иакова, родоначальника народа израильского; значит, это был народ, родственный иудеям, но в то же время он был и злейшим их врагом. Вместе с филистимлянами идумеяне не раз опустошали палестинские пределы (2 Парал. 28:17). Господь Бог, чрез св. пророков Иезекииля и Авдия, обличал идумеев за то, что они в день разорения Иерусалима вавилонянами были вместе с ними, радовались гибели иудеев и расширяли уста свои в день их скорби, т.е. смеялись и поносили их, простирали руки на пленение в день несчастия их, стояли на распутиях, чтобы поражать бегущих и, таким образом, не давали иудеям возможности спасаться бегством (Авд. 1:11-15). За такие злодеяния и "дам отмщение Мое на Идумею, - говорит Господь, - рукою людий Моих Израиля" (Иез. 25.14), что и исполнилось впоследствии, когда сын Симона, Иоанн Гиркан (из Маккавеев) поработил идумеев, вместе с Галилеею и Самариею. А потому слово помяни нужно понимать не как зложелание, а как предсказание о том, что идумеяне гораздо больше вреда причинили иудеям, нежели сами вавилоняне. "Воспомяни, Владыко Господи, что соделали сыны едомские в тот несчастный день, когда Иерусалим, возлюбленный Твой город, был опустошаем и разоряем вавилонянами, как они кричали тогда: истощайте, т.е. разрушайте, разрушайте его до оснований его". Затем, обращаясь к Вавилону, называет его дщерию, по обычаю священных писателей называть столичный город дочерью всей страны, как-то: дщи Сионова, дщи Вавилоня, дщи Тирова, и тд. Дщи Вавилоня окаянная - (пер. с евр.) "губительница", а по переводу других - "разграбленная, опустошенная" (греч. - сугубо несчастный, переносящий тяжелые труды). Самое слою "окаянная", т.е. злосчастная, или достойная сожаления, - произнесенное во дни славы и могущества Вавилона, может быть понимаемо, как предсказание о погибели Вавилона, о каковой погибели и предсказано было пророками: Даниилом (в гл. 5) и Исайей. Последний из сих пророков (в гл. 13,16,18) ясно предвозвестил, что персы и мидяне с такою жестокостию нападут на Вавилон, что и младенцев не пощадят, но будут разбивать их о стены и умертвлять без всякого милосердия. Так разумеют это и св. отцы. "Здесь пророк, - говорит св. Иоанн Златоуст, - предсказывает несчастия, которые постигнут Вавилон и, по причине имеющих постигнуть его бедствий, называет его несчастным". Далее псалмопевец называет блаженным того, кто воздаст, или отмстит, за причиненное иудеям зло. "Блажен, кто заплатит тебе за дело, какое ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!" (пер. с евр.). "Поелику вавилоняне, - говорит блж. Феодорит, - жестоко поступали с младенцами иудейскими, то пророк предсказывает им равное наказание" [6, с. 646]. По мнению св. Иоанна Златоуста, приведенные слова псалмопевца "суть слова страсти пленных, которые требуют великого наказания, простирали гнев свой даже на младенческий возраст. Пророки, замечает сей святитель, многое говорили не от себя, но изображая и выставляя на вид страсти других". Но и они всегда взывали к закону правды Божией, которая определяется таю "В нюже меру мерите, возмерится вам" (Мф. 7:2).