Проблематики современного общества.

Чрезвычайно интересен постмодернистский подход к анализу социальной действительности, пониманию роли и значения массовой коммуникации и СМИ в современном обществе. Само понятие постмодерним появляется приблизительно в конце второй мировой войны, но лишь в начале 80-ых годов ХХ столетия данный социальный феномен был осознан и теоретически осмыслен как специфическое явление западной культуры. Первоначально данное теоретическое направление оформляется в рамках постструктуралистких идей, но затем осознает себя как целостную независимую особую философию постмодернизма, тем самым расширяя сферу своего применения и воздействия. Она представляет собой многозначный и динамически подвижный, в зависимости от исторического, социального и национального контекста комплекс идей и представлений, имеющих не только философскую, но и научно-теоретическую и эмоционально-эстетическую природу. Кроме того постмодернизм может выступать и как характеристика специфического способа мировосприятия, мироощущения современного человека, его менталитета, а так же оценки его познавательных возможностей и той роли, которую он играет в окружающем мире. Если рассматривать данное теоретическое направление и определить его роль в изучении современной коммуникативной проблематики, то необходимо по­знакомимся с некоторыми воззрениями двух крупнейших представителей пост­модернистской социальной теории Ф. Джеймсона и Ж. Бодрийяра.

Известный современный американский литературный критик, теоретик марксизма и социолог Фредрик Джеймсон (F. Jameson) – род.1934 г.) наиболее известен своим анализом процессов, происходящих в культуре современного развитого общества. Он разрабатывает умеренныйвариант постмодернистской социальной теории и создает четкий образ постсовременного общества, которое определяется как информационное, и где на первый план выходят коммуникативные процессы. Выделяя четыре основных фактора, определяющих постмодернистское общество, Ф.Джеймсон тем самым фиксирует и обосновывает существование важнейших информационных процессов, которые характеризуют его природу.

Одной из основных характеристик постмодернистского общества можно считать выхолащивание смысла культурного знака. Такое общество, по мнению автора данной концепции, характеризуется поверхностностью и недостатком глубины. Постмо­дернистские произведения культуры довольствуются неглубокими художественными образами и не делают глубоких изысканий в поисках фундаментальных значений. Хорошим примером служит известное произведение известного современного американского художника Э. Уорхола « Банки с супом Кэмпбелл»,ко­торое кажется не чем иным, как совершенным изображением этих банок. Для определения таких произведений культуры постмодернистской теорией был выработан специальный термин «симулякр»,означающий копию, которую невозможно от­личить от оригинала. В контексте постмодернистской социальной теории Ф. Джеймсона симулякр представляет собой также копию копии; говорили, что Уорхол писал свои банки с супом не с настоящих банок, а с их фотографии, поэтому симулякр, по определению, поверхностен и, неглубок.

Еще один момент, на который обращает внимание Ф. Джеймсон, постмодернизм характеризуется ослаблением эмоций или аффек­тов. Чувство отчаяния, которое глубоко верно изображено в классическом модернистском художественном произведении Эдварда Мунка «Кри­к» остается в прошлом. На смену модернистским произведениям приходят постмодернистские, примером которых может служить еще одно произведение Э. Уорхола, почти фотографическое изображение Мэрилин Монро, которое не выражает никакой искренней эмоции. Поскольку мир и люди в этом постмодернистском обществе распались на части, остается лишь «беспричинный и обезличенный» аффект[89].

К важной характеристике общества постмодерна и его коммуникативных процессов можно отнести и утрату историчности. Мы не можем знать прошлого. Все, что нам доступно, это тексты о прошлом, и все, что мы можем сделать, это производить вдобавок к ним другие тексты на эту же тему. Здесь появляется еще один ключевой термин постмодернистского

мышления - «попурри». Знания приобретают природу «попурри».Поскольку историки не имеют возможности узнать истину о прошлом или даже составить о нем связный рассказ, они довольствуются созданием попурри о прошлом, или смеси идей, порой противоречивой и бессвязной. Помимо это­го, нет ясного ощущения исторического развития, хода времени. Прошлое и на­стоящее неразрывно переплетены. Конкретным примером реализации данного теоретического положения может служить роман Дэна Брауна «Код Да Винчи». Этот роман не может претендовать на изображение историче­ского прошлого,он может только «изображать» наши воззрения и стереотипные представления об этом прошлом.

И наконец, считает Ф. Джеймсон, с обществом постмодерна связаны проблема потеря ориентации человека в гиперпространстве нового технотронного общества, которое характеризуется беспрецедентным развитием электронных технологий, реализуемых в деятельности таких электронных средств как телевизор и компьютер. С помощью качественно новых технологий создается комплексная виртуальная информационная гиперреальность, где нет необходимости, да и возможности сориентироваться, определить свое положение, место в ней. В качестве образ­ца этого мира и места человека в нем Ф. Джеймсон приводит пример отеля «Бонавентуре» в Лос-Анджелесе, спроектированного известным постмодернистским архитектором Джоном Портманом. В этом отеле человек не способен сориентироваться. В вестибюле данного отеля он окружен четырьмя абсолютно сим­метричными башнями, в которых находятся номера. Фактически, пришлось ввести в отеле цветное кодирование и указательные сигналы, чтобы помочь людям най­ти свое направление поиска необходимых номеров проживания. Ситуация в вестибюле отеля «Бонавентуре» рассматривается Ф. Джеймсоном как ме­тафора нашей неспособности сориентироваться во все возрастающем информационном потоке, противоречиях и проблемах современного постмодернистского общества[90].

Но ученый все же предлагает, по крайней мере, частичное решение проблемы жизни в обществе постмодерна. Он считает, что людям необходимо научиться создавать карты познания, которые помогут им ориентироваться в сложных перипетиях постсовременного мира. Эти когнитивные карты могут появляться из различных источников: от со­циальных теоретиков, писателей, а также обычных людей в их повседневной жизни, которые могут чертить карту собственного пространства. Поэтому центральной проблемой сегодня, по мнению Ф.Джеймсона, становится определение своего место в гипперпространстве постсовременного общества и создание его когнитивных карт.

Если Ф. Джеймсон один из довольно умеренных социальных постмодернистских теоретиков, то известный современный французский социолог, культуролог и философ Жан Бодрийяр (J.Baudrillard) – 1929-2007гг.) один из наиболее радикальных и неистовых пред­ставителей данного направления. Он создает наиболее радикальный вариант постмодернистской социальной теории, в рамках которой для нас наиболее интересным и важным будут три следующих положения. Первое касается характеристики современного постмодернистского общества. Автор считает, что в современном ему обществе господствуют средства массовой информации, кибернетические моделии компьюте­ры, системы управления и обработка информации, индустрия развлечений и знаний и т. д. Можно сказать, что современное человечество перешло от общества, где господствовал способ производства, к об­ществу, контролируемому кодом производства. В связи с этим основой существования, развития и осуществления господства в постмодернистском обществе, по мнению французского мыслителя, становятся знаки и производящие их системы. Другими словами в современном обществе основополагающие и лидирующие позиции занимают коммуникативные процессы и акты, которые определяют его ценностные установки, нормы, точки отсчета и в целом стиль, образ жизни.

При описании мира постмодерна Ж. Бодрийяр, так же как и Ф. Джеймсон, использует такую характеристику, как подражательство и отмечает, чточеловек постмодернистского общества живет в «век притворства». Процесс подражания приводит к созданию симулякров, или «воспроизведений объектов/событий», когда стираются различия между знаками и реальностью,все труднее становится отличить реальное от того, что его копирует. Ж. Бодрийяр, например, пишет, что «сегодня вся система склоняется к недетерминированности, любая реальность поглощается гиперреальностью кода и симуляции. Именно принцип симуляции правит нами сегодня вместо прежнего принципа реальности. Целевые установки исчезли, теперь нас порождают модели. Больше нет идеологии, остались одни симулякры»[91].

Французский социолог характеризует этот мир как сверхреальность. Он пишет, что предметы окружающего мира становятся в этом мире гиперпространства слишком близкими и детально различимыми, чрезмерно правдивыми. Все они превращаются в свое подобие, в симулякр, там самым определяя бесконечный процесс собственной гипертрофии: мода представляет себя более прекрасной, чем само прекрасное; порнография являет большую сексуальность, чем сам секс; терроризм -это больше, чем само насилие; катастрофастановитсяболее событийной, чем само событие[92]. В таких условиях средства массовой информации, по мнению Ж. Бодрийяра перестают быть зеркалом действительности, они становятся этой действительностью или даже становятся более реаль­ными, чем сама реальность. Наиболее ярким примером данной ситуации являются «информационная мозаика» или низкопробные шоу, которые так популярны сегод­ня на телевидении (например, «Окна», «Твой дом» - российские «реалити шоу»). Иллюзия реальности, её искусственная подделка, которые преподносятся зрителям в качестве подлинной действительности, приводят к искажению фактов, представлению их в ложном свете, к извращению событий и самой личности, подмене ценностных установок. Прозрачность «реалити-шоу»ликвидирует дистанцию существующую между экранным образом и зрителем, его ставят в ситуацию, когда через «замочную скважину», «заглядывая в чужие окна» или при помощи камеры видеонаблюдения он начинает присутствовать, подслушивая и подсматривая, в тех ситуациях, которые для него не были предназначены. Поэтому, считает французский ученый, в гиперреальности царствует непристойность, грязный, бесстыдный цинизм и пошлость.Реальное ставится в подчиненное положение и, в конечном счете, вообще исчезает. Становится невозможно отличить реальность от подделки, от «срежессированного спектакля от реальности», которую Ж.Бодрийяр и называет гиперреальностью,порождаемую «техническим безумием совершенного и сверхточного воспроизведения» событий, образов, звуков и пр.[93]

Второе концептуальное положение теории Ж. Бодрийяра, заслуживающее особого внимания, раскрывает понятие массовой «катастрофической» революции, которая происходит в культуре современного общества. Эта революция, по мнению автора, включает в себя все более возрастающую пассивность масс, а не их возрастающую мятежность, о которой говорили марксисты. Масса в воззрениях французского социолога представляется "черной дырой", которая поглощает все значение, смыслы, информацию, сообщения и т.д. и де­лает их бессмысленными... Средства массовой информации, по мнению ученого, не манипулируют массами, а вынуждены удовлетворять их рас­тущий спрос на вещи и зрелища. Термины «безразличие», «апатия» и «инертность»точно характеризуют современные массы, которые пронизаны символами средств массовой информации, симулякрами и сверхреальностью. Они парадоксальным образом сочетают в себе, по мнению французского ученого сверхуправляемость и катастрофическую угрозу тотальной дерегуляции. Их невозможно сбить с пути или мистифицировать, ведь они никуда не движутся и ничем не заняты, говорит Ж.Бодрийяр.

Свое третье теоретическое положение Жан Бодрийяр раскрывает в работе «Символический об­мен и смерть» (1976/1993). Он рассмат­ривает современное обществокак культуру смерти, где смерть представляет собой «одновременно и то, что ждет нас в конце [ au terme ] системы, и символический конец [ extermination ], подстерегающий самое систему». И далее автор добавляет «этим просто выражается то, как близки друг к другу осуществленное совершенство системы и ее мгновенный распад».[94] Страх смерти и исключения заставляет людей еще глубже погружаться в культуру потребления. В конечном счете, Жан Бодрийяр предлагает концепцию неизбежного. Так, в одной из своих поздних работ под названием «Америка » он пишет, что при своем посещении этой страны искал законченную форму будущей социальной катастрофы [95]. По мнению ученого, человечество обречено на жизнь среди копий, сверхре­альности и сужения всего существующего в непостижимую черную дыру.

Сегодня постмодернисткое мышление представляет собой одно из мощных теоретических направлений, определяющих пути и приоритеты современного социального развития, оказывая влияние на множество сфер социокультурного развития общества, в том числе гуманитарную науку, литературу, изобразительное искусство, архитектуру и т.п.

Основные выводы:

Итак, подводя итоги можно сказать, что в контексте критической философии существуют разнообразные варианты социальных теорий коммуникации. Они представляют собой одну из первых попыток теорети­ческого анализа роли и места массовых коммуникаций в современном обществе. Было показано, что средства массовой комму­никации играют возрастающую, зачастую центральную роль в жизни современного человека и общества.

1. В рамках данного подхода впервыетакже была исследована роль индустрии культурыи доказывалось, что материалы культуры, приобретают форму и сущность товара,разработанного для продажи и получения прибыли. Их ценность определяется не художественными достоинствами произведения, а логикой товарного производства и обмена. В таком контексте материалы культурыпредставляют собой массовую культурную про­дукцию, обладающую такими неотъемлемыми чертами какмассовость, стандартность и стереотипность, и выполняют функции ложного сознания.

2. Следующее важное положениеданного направления заключается в определении взаимоотношений средств массовой коммуникации и аудитории.Массовое производство культурных форм предполагает унификацию ( единообразие) индивидуальных особенностей людей.Технологии массовой коммуникации способствуют ослаблению активности межличностного общения, чувств социальной и моральной солидарности между людьми. В такой ситуации аудиторию, как считают представители Франкфуртской научной школы, необходиморассматривать как некоторую однородную массу.

3. Франкфуртская школа в своем творчестве обратилась к исследованию проблем культурологического функционирования массовой коммуникации. Прогнозируя влияние средств массовой информации на общественное сознание, практически все представители критической философии предсказывают упа­док культурного уровня современного общества, объясняя данную ситуацию тем, что культурологическая функция, которая выполняется СМИ, ни­кем не контролируется. Они также предупреждают общество об ослаблении его интеграционного потенциала, поскольку оно будет привязано к своим локальным интересам.

4. В контексте данного подхода шло изучение «формально-прагматического дискурса»,или другими словами, коммуникативного акта. Теорию коммуникативного взаимодействия, где впервые вводится в научный оборот данное понятие, разрабатывает современный немецкий философ Ю.Хабермас. В его интерпретациидискурс представляет собой модель аргументации и рассматривается как целостная, социально обусловленная единица коммуникации. По мнению немецкого мыслителя, данный феномен играет огромную роль в жизни современного общества, поскольку, является формой коммуникации, вынуждает высказывать собственные мнения от первого лица, выступает средством социализации и способствует достижению консенсуса.

5. Центральной проблемой посмодернистского подхода в исследовании современного общества становится «утрата современным человеком способности» определять своеместо в его гипперпространстве и строить карты его познания (когнитивные карты). При описании мира постмодерна данные теории характеризуют его как мир подражательства, мир притворства, отмечая также сверхреальностьсредств массовой информации и обращая внимание на все возрастающую пассивность масс.

6. Главный вывод состоит в том, что рассмотренные теории при всей их вариатив­ности видят возможность общественного обновления в развитии коммуникации, а саму коммуникацию рассматривает как деятельность, которая опосредуется символамии опирается на строгие социальные нормы, признанные живущими в обществе и общающимися между собой людьми.

Вопросы

1. Почему критическая традиция анализа массовой коммуникации, разработанная Франкфуртской научной школой, внесла огромный вклад в развитие теории коммуникации?

2. Кто является наиболее яркими представителями критической философии Франкфуртской научной школы?

3. Что представляет собой концепция индустрии культуры М.Хоркхаймера и Т.Адорно и какое значение она имеет для развития теории коммуникации?

4. Почему в современном обществе материалы культуры теряют свою критическую функцию?

5. Почему массовая культурная продукция начинает выполнять функцию ложного сознания в современном социуме?

6. Какими характерными чертами обладает культурная продукция в современном массовом обществе?

7. Как интерпретируются взаимоотношения средств массовой коммуникации и их аудитория в контексте критической философии Франкфуртской научной школы?

8. Что представляет собой понятие «формально-прагматического дискурса» в контексте критического подхода к анализу массовой коммуникации и кто является её автором?

9. В чем состоит и как интерпретируется роль «формально-прагматического дискурса» в условиях коммуникативных процессов современного общества?

10. Почему феномен «консенсуса» играет столь важную роль в концепции коммуникативного действия Ю.Хабермаса и какие основные функции он призван выполнять в современном обществе?

11. Что представляет собой постмодернистский подход к анализу массовой коммуникации и кто является его авторами?

12. Какими основными чертами, по мнение автора умеренной постмодернистский теории Ф. Джеймсона, обладает постмодернистское общество?

13. Что представляет собой концепция Ж. Бодрийяра и какими основными чертами, по его мнению, обладает социальная действительность общества постмодерна?

14. Почему автор радикальной постмодернистской концепции Ж. Бодрийяр рассматривает современное обществокак «культуру смерти»?

Литература

1. Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения. Философские

фрагменты. – М., СПб.: Медиум, Ювента, 1997.

2. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие.

- СПб., Наука, 2000.

3. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М.: Добросовет. 2000.

4. Бодрийяр Ж. Америка. СПб.: Владимир Даль, 2000.

5. Джеймсон Ф. Постмодернизм и общество потребления. //Логос.

2000. № 4. – С.63-77.

6. Маркузк Г. Одномерный человек. //В кн.: Американская

социологическая мысль. Тексты. /Под ред. Добренькова В.И. – М.:

Изд-во МГУ, 1994. – С. 139-146.