Становление античной философии

 

 

Как уже отмечалось ранее, философия в Греции, как и в других странах, возникла на основе мифологии и долгое время была с ней тесно связана. Принято выделять следующие этапы:

1) мифологию (XVIII-IX вв. до н.э.);

2) предфилософию (IX-VII вв. до н.э. - труды Гомера, Гесиода, орфиков, афоризмы «семи легендарных мудрецов», в том числе и Фалеса);

3) собственно философию (с VI в. до н.э. - начинается она с учения Фалеса. Он входил в число «семи мудрецов», потому его фигура переходная).

Мировоззрение того времени исходило из принципов кровнородственной связи всего со всем и взаимодополняемости. Все мироздание, вся природа, весь космос рассматривались как единое живое существо, разумное и одушевленное. Мир населялся богами и людьми. Причем боги не создают его, а, являясь неотъемлемой частью природы, олицетворяют стихии. Часто их имена используют для обозначения природных и социальных сил: Эрос и Афродита - любовь, Афина - мудрость и могущество и т.д. Самих стихий насчитывали четыре (Во-да, Воздух, Огонь, Земля), предполагалось, что все сущее состоит из них. Из мифологии же пришло представление о Космосе и Хаосе. Космос (по-гречески «порядок», «мера», «государственный строй», «правовое устройство», «мироздание», «мир», «наряд», «украшение», «красота») - это Вселенная, основанная на определенных законах и противопоставленная Хаосу хотя и построенная из него, состоящая из его элементов. Таким образом, Космос - это иная ипостась, иное лицо Хаоса. Тем более, что последний только оттеснен, но не уничтожен и продолжает существовать, окружая Космос, как волны остров. Время от времени его порождения прорываются в упорядоченный мир, сея гибель и разрушение.

Космос состоит из неба, заселенного богами, земли, на которой расположены люди и животные, и подземного мира, представленного обитающими там злыми демонами и тенями умерших. Космос построен на законах гармонии, он красив. Греческие философы (Пифагор, Гераклит, Платон) слышат «гармонию вселенной», называют космос «прекраснейшей из возникших вещей», «изваянием вечных богов».

Космос - вместилище жизни и человека, он антропоцентричен, т.е. подобен человеку (или человек подобен космосу). Согласно Платону, Космос - живое и разумное существо, он подчинен тем же законам равновесия и справедливости, что и жизнь каждого человека. Общий космический закон объединяет Вселенную и человека - Макрокосм и Микрокосм. И то и другое - подобие бога, создано нашим творцом - демиургом, чтобы воплотить божественную «мировую душу» [21, с. 147].

Хаос же (по-гречески «зев», «зияние», «разверстое пространство», «бездна») зародился еще раньше - «прежде всего». Из него возникли Гея - Земля, Тартар, Эрос, Ночь и Эреб - первоосновы жизни. Поэты-орфики сближали Хаос с мировым яйцом, источником жизни; значительно позже его стали отождествлять с Аидом. Овидий упоминает, что в Хаосе таились «семена вещей», сам же Хаос он представляет грубой и бесформенной материей, где смешались суша и воздух, тепло и холод, твердое и мягкое. И некий бог - «какой, неизвестно» - разъединил и упорядочил все первоэлементы. (Это представление поразительно схоже с более поздней и всем известной библейской версией: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий насилия над водою». Затем, Он отделил свет от тьмы, твердь небесную от земной и от морей, создал светила великие и звезды и т.д.). Хаос - одновременно животворящая и уничтожающая сила. Он бесконечен в пространстве и во времени.

Космос и Хаос, таким образом, взаимодополняют друг друга.

Человек - это часть природы, тесно с ней связанная, но живущая не только «по природе», но по «установлению», на основе разумного обоснования, закона. Причем этот закон, принятый людьми и равнообязательный для всех, отражает закономерность более высокого порядка - космического. Человеческий разум может ее постичь, т.к. он тоже искра, отражение божественного ума. Таким образом, природа («фюсис»), человек, космос, вселенная и боги живут в соответствии с единым мировым порядком и принципом. Соответствие этим принципам позволяет достичь благочестия, справедливости, личного счастья. То есть главное - это гармония, соразмерность, соответствие, совпадение со всем сущим. И если мифология и предфилософия придерживались взгляда на мир как на персонификацию богов и природных стихий, то философия уже ищет безличное основание всех вещей, пытается выявить первосубстанцию. Причем поиск этот труден, однако возможен. Хотя «природа и любит прятаться» - человек способен ее постичь, ведь он микрокосм.

Вообще же, основные философские идеи, точнее их рассмотрение и понимание, определялись образом жизни, привычками. Крупнейший исследователь античной философии и культуры А.Ф. Лосев указывает на то, что на протяжении всего периода античности абстрактное мышление было очень прочно связано с материально-общественной основой мира. Рабство, принесшее с собой разделение труда, появление рабов и рабовладельцев, вызвало необходимость различать бездумную вещь и человека, ею управляющего. Раб - это лишь вещь, не имеющая собственной воли, не цельный человек, не личность, но «ее чувственно-материальный момент» [22, с. 12]. Рабовладелец, целесообразно направляющий деятельность раба - это «лишь интеллект человека, и притом достаточно абстрактный» [22, с. 12]. Они не могут существовать друг без друга и только вместе представляют собой единство: «живая, но бессмысленная вещь, которой, по мнению древних, является раб, должна была объединяться в нечто целое с организующим ее абстрактным интеллектом» [22, с. 12]. То есть раб в этом контексте отождествляется с пассивной материей, которая является только потенцией жизни и вещей, а рабовладелец рассматривается как внеличностная формообразующая идея. Их диалектическое единство находит свое воплощение в чуственно-материальном космосе, который объединяет все вещи и все идеи и одновременно является внеличностным идеальным принципом. Это абсолют, единство идеи и материи, героизма и фатализма, находящийся в вечном круговращении (возвращающийся к самому себе, поэтому внеисторичный). Таким образом, по А.Ф. Лосеву, можно выделить следующую проблематику античной философии:

1. Миф и логос. Если миф - это антропоморфическое миропонимание, основанное на материально-чуственных образах и вещественно-телесной интуиции, то логос - это более абстрактное, более отвлеченное рассмотрение мира, представленное понятиями, оформленными логически, но тесно связанное с вещественной телесностью.

2. Материя и идея (надо сказать, что вся античная философия признавала необходимость такого единства, разница была лишь «в расстановке логического ударения», в том, что выделяли в первую очередь). Материя - потенция, возможность всего сущего, но текучая, неструктурированная, неоформленная. Идея же, напротив, - формообразующий принцип целесообразной структуры. Она неподвижна, но обладает достаточной силой и энергией, необходимой для воплощения. А.Ф. Лосев указывает на то, что идея: 1) была мысленной, т.к. она «не есть труд, но только целесообразное направление труда»; 2) обладала ярко выраженной зрительной природой («идея» и «эйдос» обозначают «вид», т.е. предполагают физическое видение; словом, идея не просто абстракция вообще, но вещественно-телесный, картинно представляемый план чего-либо); 3) являлась чрезвычайно активной, действующей силой, динамически проявляющей себя программностью. «Внутренняя пассивная созерцательность удивительным образом совмещалась здесь с внешней и весьма деловитой направленностью» [22, с. 22-23]; 4) была текуче-сущностным становлением, направленным на создание материальных ценностей.

3. Душа и ум. Античные философы полагали, что действительность, находящаяся в постоянном движении, должна двигать себя сама. То, что само себя движет, - жизнь или душа. Но движение это не бессмысленно, оно целесообразно, поэтому должен существовать ум, который эту запроектированность намечает. Однако ум этот не субъективный, человеческий, но объективно космический. Душа так же, кстати, безлична, точнее внеличностна, это, скорее, принцип самодвижения. Таким образом, и душа, и жизнь, и космос объективны, внеличностны, необходимы.

4. Космос и хаос. Ранее уже описывались мифологические характеристики космоса и хаоса. Философия, однако, несколько по-другому трактовала эти понятия. Космос она рассматривала как «максимально обобщенную вещь, как сумму всех возможных вещей» [22, с. 26]. А если так, то этот космос чувственно-материальный, видимый и слышимый, ощущаемый. Небо и подземный мир так же трактуются не с духовной, как в средние века, а с сугубо материалистической позиции. Космос объективен. Его никто и никогда не создавал и никто им не управляет. Он развивается по собственным законам и зависит только от себя, следовательно, космос - абсолют (лат. absolutus - неограниченный, безусловный, т.е. вечная, бесконечная первооснова бытия). Но абсолют особого рода, не духовный, а чувственно-материальный. Душа и ум - это душа и ум того же космоса.

Вещь это не только что-то застывшее и неподвижное, но становящееся, меняющееся, а значит, в какой-то степени хаотическое. Следовательно, космос и хаос связаны неразрывно, они перетекают, преобразуются друг в друга. Хаос - возможность всего без исключения, существование всех вариантов и качеств, а космос - это реализованная возможность. Получается, что хаос богаче, многообразнее, это источник всего существовавшего, существующего и того, что еще будет существовать. Но он лишен гармонии, меры, заданности. Следовательно, космос и хаос взаимодополняют друг друга. Их единство необходимо и предопределено.

5. Таким образом, необходимо предположить существование начала, совмещающего в себе неупорядоченное и упорядоченное, становящееся и ставшее, хаотичное и структурированное, нецелесообразное и разумное. Его греки называли «единое» или «одно» и трактовали как цельность, включающую космос и хаос, поэтому превосходящую их.

В связи со всем сказанным ранее возникает очень интересный вопрос о наличии зла, страдания, необходимого горя. Чтобы объяснить их существование, вводится понятие судьбы или рока. Это внеличностный принцип, которому подчиняется все: космос, боги, люди, жизнь, предопределенность, которой нельзя избежать. Словом, происхождение зла не объясняется, просто указывается на его заданность и изначальность. Судьба - «высшее первоединство, или как разумный, так и внеразумный принцип одновременно» [22, с. 31]. Зло - это не результат чьей-то злой воли, а нечто непонятное, неподвластное нам, вмешивающееся в упорядоченную жизнь, нарушающее гармонию, а поэтому заставляющее страдать. Однако оно не жестокий умысел, призванный причинить боль; скорее, это необходимый элемент жизни вообще.

Кстати, по мнению А.Ф. Лосева, разница античного и средневекового менталитета в том и заключается, что в античности космос и абсолют были все же внеличностными, а в средние века абсолют персонифицируется, понимается как личность, стоящая над космосом, творящая и созидающая его. Позже, в Новое время, мыслители так же исходят из личности, только не из абсолютной (сверхчеловеческой), а относительной, человеческой; мир для нее имел не самостоятельное значение, а рассматривался как арена деятельности, как предмет научно-художественных построений.