Отличия «благородного мужа» от «простолюдина»

Благородный муж	Низкий человек
Поступает сообразно закону и долгу	Везде ищет выгоду (чины, деньги, награды)
Требователен к себе	Требует с других, а не с себя
Живет в согласии с другими, но не следует за ними (стадные чувства и погоня за модой не для него, он мягок с людьми, но не идет у них на поводу, его нельзя ни подкупить, ни обмануть, ни принудить свернуть с правильного пути, отойти от закона и долга)	Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними (вспыльчив, раздражителен, обидчив, гневлив, думает только о своих интересах, но поддается уговорам, лести, внушаем, им легко манипулировать)
Ему можно доверить великие дела, он способен на самопожертвование, может пойти на смерть ради других людей, ради блага народа и государства	Нельзя доверить великие дела, ибо он мелочен. Кончает жизнь самоубийством в сточной канаве. То есть смерть его никого не огорчает, т.к. он не располагает к себе людей, а использует их. Его смерть так же ничтожна и бессмысленна, как и его жизнь
Боится велений Неба, великих людей и слов совершенномудрых	Не знает велений Неба и не следует им, не боится их, презирает великих людей, занимающих высокое положение, оставляет без внимания слова мудрецов

 

Таким образом, благородный человек вызывает уважение к себе, он способен влиять на людей, «в доброте не расточителен, принуждая к труду, не вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая почтение, не жесток». Понятно, что для государства лучше, если управлять им будет именно благородный муж: «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым; мораль высокого человека подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Правители и их приближенные служат примером для подражания, предполагается, что они знают долг, постигли веления Неба, т.к. обладают мудростью и пониманием и теперь могут быть образцом для подданных: «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, то в народе нет подлости» [16, с. 185]. Словом, будьте проще в обхождении, не ищите выгоду, поступайте в соответствии с законом - и люди к вам потянутся. Конфуций говорит об этом так: «со всех четырех сторон к ним (правителям) будут идти люди с детьми за спиной» [16, с. 162]. Однако не все, занимающие высокое положение, понимают это и являются высокими людьми в истинном смысле слова. Поэтому к управлению нужно привлекать всякого, кто показал свое благородство и мудрость, продвигая их по служебной лестнице в соответствии с заслугами.

Обратите внимание на то, что в учении Конфуция большая роль принадлежала знанию, но не абстрактному, отвлеченному, а практическому, конкретному. Знать для него - «значит знать людей». Некоторые наделены мудростью от рождения, но их мало; другие получают знания «благодаря учению» (учиться нужно и у древних и у современников). Следует, верно выбирать, чему обучаться: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему» (изучать неправильные идеи вредно и опасно). Необходимо также думать самому: «учиться и не размышлять - напрасно терять время». [16, с. 144]. Знание должно быть целостным, полным («наблюдаю многое и держу все в памяти»), важен многосторонний анализ явления и непредвзятость. Не обязательно обладать готовым ответом, готовым результатом, важно знать, как к нему прийти. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то, даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему» [16, с. 157].

Положительным в учении Кун Фу Цзы было то, что людей он считал добрыми; призывал использовать мягкие формы управления, старался прививать людям почтительность, законопослушность, указывал на необходимость стабильности в стране, т.к. «низкий человек в нужде становится распущенным»; предостерегал от крайностей, ибо любая крайность опасна, а в политике и губительна, там важен компромисс, уступка. То есть все должно быть гармоничным, соразмерным, тогда и будет правильным. Зло в мире - от соблазнов и неумения людей ограничивать себя, обуздывать свое своеволие и эмоции. Настоящий совершенномудрый никогда не потеряет лица, не совершит непоправимого, не прельстится выгодой. У него великие цели (и возможно, большие амбиции), но думает он об обществе, о стране, о народе, и никогда - о себе лично. Такой человек сможет учиться и «даже в обществе двух человек <…> найдет, чему у них поучиться: достоинствам их постарается подражать, а недостатков избегать». Понимание и снисходительность к другим - вот основные принципы. Конфуций учит: «Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. Говорить с человеком, который разговора не достоин, значит потерять слово. Мудрый не теряет ни людей, ни слов» [10, с. 169]. Еще при жизни его идеи стали популярными, а культ мудрого учителя и уважение к любому ученику оказали влияние на развитие китайской цивилизации. По преданию, у Конфуция было более трех тысяч учеников, однако учение Кун Фу Цзы претворить в жизнь нигде в полном объеме не удалось. Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен и конфуцианство стало приобретать черты религии. Однако даже те, кто не считал Конфуция богом, почитали его как первого Учителя, наставника, ниспосланного свыше.

Даосизм

 

Основателем даосизма считается Лао Дань или Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция и вроде бы занимал должность архивариуса при дворе чжоуского правителя.

«Знакомство с человеческой историей сделало Лао Даня, по-видимому, убежденным мизантропом: жил он затворником, дал суровую отповедь мечтам молодого Конфуция восстановить порядок и спокойствие в мире и в конце концов уехал из Китая куда-то на Запад, оставив на прощание начальнику пограничной заставы свою «книгу в пять тысяч иероглифов», каковая под именем «Канона Пути и его Силы» (Дао-дэцзин) стала главным каноническим сочинением в даосизме - второй после конфуцианства великой традиции китайской мысли» [10, с. 175].

Лао Цзы - существо полулегендарное. По одной из версий, он был рожден от падающей звезды; по другой - беременность его матери протекала несколько десятилетий и он появился на свет уже седобородым старцем; по третьей - родился из собственной утробы, являлся миру семьдесят два раза и пр. Некоторые современные ученые полагают, что Лао Цзы никогда не существовал или жил намного позднее, а Дао-дэцзин написан различными авторами. Однако принято считать, что родился он в 604 г. до н.э. и жил то ли 160, то ли 200 лет. Его дело продолжили спустя почти 200 лет Чжуан Цзы (ок. 369-286 гг. до н.э.), Ле Цзы, Ян Чжу. Во II в. до н.э. даосизм приобретает черты религии, а в эпоху средневековья уже становится одной из трех основных религий, наряду с конфуцианством и буддизмом.

Центральными понятиями даосизма являются: дао, дэ и у-вэй (недеяние).

Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно первооснова их существования. Это и слово, и путь, и Логос, и в каком-то смысле Бог, точнее абсолют, т.е. нечто, не имеющее ни формы, ни имени, но вечноединое, неизменное, непреходящее, существующее от века. Являясь неслышимым, невидимым, недоступным для постижения, оно совершенно. Не следовать Дао - значит умереть. Дао одновременно находится в движении и покое и порождает движение, а также вещи, т.е. это «корень всего». Дао независимо: «Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо от Дао, а Дао от самого себя» [2, с. 271]. Таким образом, Дао - это закон, по которому зарождается и существует мир («Дао - глубочайшие врата рождения, корень Неба и Земли»). Он предшествует миру оформленных вещей и является непроявленным бытием; его отождествляют с пустотой, но с пустотой рождающей, являющейся неисчерпаемым источником всего сущего. Лао Цзы говорил: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии (в Дао)» [2, с. 271].

Механизм рождения всего сущего описывается так: «Дао» рождает одно (частицы «ци» как общемировую субстанцию или субстракт), одно рождает два (полярные начала «инь» и «ян»), два рождает три (великую триаду Небо - Человек - Земля), а три рождает все вещи.

Итак, Дао (пустота) рождает вещи, а Дэ совершенствует их. Дэ переводится как «сила», «добродетель», «качество», «достоинство». Считают, что это качество, обуславливающее лучший способ существования каждого конкретного явления, т.е. индивидуального блага. В Дао-дэцзине отношения между Дао и Дэ раскрывают с помощью аналогии, по которой Дао - дерево вообще, а Дэ - конкретное дерево. Таким образом, Дэ - это проявление Дао в вещах и человеке, это разделенное на «тьму вещей» состояние реальности, окультуренный, проявленный, добродетельный мир. Следовательно, Дао - это возможность существования, а Дэ - реализация данной возможности, ее воплощение.

Однако «концентрация» Дэ не везде одинакова, наиболее сильна она в Китае (это центр вселенной), во временном отношении проявлена в прошлом, в деяниях предков; а в личностном смысле Дэ представлена в особе императора (сына Неба как-никак!). Благодать, сосредоточенная в правителе, распространяется и на подданных, он как бы бросает тень на них, выводя из-под действия обычной юрисдикции; чем ближе человек к особе императора, тем он более «пропитан» благостью и, следовательно, может распространять ее на нижестоящих. Поэтому наказания за преступление для знати - более легкие, ибо, бросая тень на царедворца, мы лишаем многих зависимых от него людей блага. (Китайцы полагали, что преступление нарушает мировую гармонию, а закон должен ее восстановить. Отсюда, стремление придать юридической практике космологическое значение).

Если следовать Дао, все будет идти своим чередом, развиваться естественно и гармонично, тогда возможно бездействие (у-вэй, т.е. недеяние), которое приводит к полной свободе, счастью, успеху, процветанию. Всякое же действие нарушает вселенское равновесие, ухудшает космическое совершенство. Вселенную и мир нельзя улучшить; самое разумное, что мы можем сделать - отойти в сторону и дать всему возможность реализовать прирожденные качества. Мудрый правитель не будет вмешиваться в управление страной, его держава при этом будет только процветать (современная действительность иногда заставляет согласиться с подобным представлением).

Познание. Итак, Дао двойственно:

1. Это и хаос, порождающий все сущее, содержащий все свойства и качества, возможность всего, единый и невыразимый: «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать [2, с. 271]. Это Дао текуче, изменчиво, неуловимо, но умопостигаемо, безымянно и подлинно.

2. Дао, обладающее именем, проявленное, реализовавшее себя и чувственно воспринимаемое множество всего сущего, или Дэ.

Отсюда вопрос: возможно ли познать Дао, и если да, то каким способом? Ясно одно, двум разным Дао соответствуют два разных вида знания. Знание безымянного Дао особое, доступное лишь немногим совершенномудрым, ибо только мудрец может разглядеть за бытием небытие, за борьбой вещей и свойств гармонию; за движением - покой, за внешним проявлением - внутреннюю сущность. Мудрец подобен Дао: он не имеет желаний, т.е. бесстрастен; чужд активности (Дао тоже в недеянии, однако нет ничего, чтобы оно не сделало); он мягок и уступчив. «Идеальный человек, согласно Лао-цзы, подобен еще не родившемуся младенцу, который безотчетно (и потому безмятежно) питается от «матери Неба и Земли», т.е. Великого пути мироздания (Дао). Сущность же пути - это «пустота и отсутствие», предваряющие всякое знание и опыт и потому недоступные рациональному пониманию. Даосский мудрец-младенец просто доверяет жизни» [9, с. 176]. То есть это знание - понимание, оно подобно озарению, но передать его словами - невозможно: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».

Дао, имеющее имя, можно выразить словами, но это не настоящее Дао, знание о нем не подлинное знание, ибо человеческие сведения неполны и ограничены, мы просто не можем воспринять мир как целостность из-за эгоизма и тревожащих нас страстей. Чтобы обрести подлинное знание нужно сделать следующее: «Доведу пустоту своего сердца до конца - сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи возвращаются к своему началу (Дао). Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, а мудрый становится справедливым, а кто справедлив - становится государем. Государь следует Небу, Небо следует Дао, а Дао вечно» [2, с. 271].

Этический и моральный идеал даосов. Моральное совершенство воплощено в «совершенномудром». Этот человек подобен Дао, поэтому бездействует, «не борется, но умеет побеждать». Он осуществляет недеяние, поэтому в отличие от «благородного мужа» Конфуция несуетен и бескорыстен. Человеколюбие, взаимность, сыновья любовь и прочие ценности Кун Фу Цзы - это не что иное, как обмен услугами; совершая их, как правило, рассчитывают на воздаяние, а это недостойно. Истинного же даоса нельзя ни покорить произволом, ни сделать орудием исполнения чужого замысла, ни вовлечь в сговор, ни подкупить, ни разжалобить. «Моя судьба не в Небе, а во мне самом», - гласит старинная даосская поговорка об эталоне мудреца [17, с. 5]. Совершенство - плод личных усилий человека, оно неотчуждаемо, как и мудрость.

Хотя может показаться, что даос погружен только в себя и ему нет дела до мира, это не так, он думает о государстве и обществе, но не кичится этим: настоящий человек не показывает себя. А кто показывает, тот не настоящий человек. Мудрецу совершенно безразлично, что думают о нем другие. Он сверяется с самим Дао и следует ему.

Идеал управления так же предполагает недеяние и работу над собой. Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. Идеальное государство и император существуют «незаметно», «непроявленно», тем самым становясь истинными и обретая подлинную силу. Совершенное общество должно функционировать естественно, мудрость же правителя заключается в том, чтобы использовать природные задатки каждого и давать им реализовываться.

Социальный идеал даосов своеобразен. Он предполагает отход от культуры и возвращение к прошлому. Необходимо, как и в древности, не просвещать народ, а делать его невежественным. «Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью» [13, с. 129]. Подобные мотивы, кстати, присутствуют во многих культурах, сравни с ветхозаветным: «И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познание, умножает скорбь» (Книга Екклезиаста или Проповедника, гл. 1, ст. 17-18. Заметим, что к студентам данный афоризм не относится. Сначала нужно познать мудрость, а уже после можно поддержать и идею Екклезиаста).

Итак, знание вредно, его следует избегать. Необходимую информацию, в крайнем случае, можно передать с помощью узелкового письма. Орудия труда, если они есть, не нужно использовать (тяжелый ручной труд оставляет меньше времени на раздумье и не порождает «томление духа»).

Законов в государстве не должно быть много, иначе народ станет бедным. Сама страна не должна быть большой (ей легче управлять; кроме того, если люди знают друг друга, то нет преступлений). Путешествовать нельзя - можно заразиться инакомыслием; «пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга» [13, с. 130]. Народ в таких странах будет счастливым, жизнь - радостной, пища вкусной, одежда красивой, а жилище удобным.

Что касается войны, то отношение к ней отрицательно. Даосы полагают, что «хорошее войско - средство, порождающее несчастье». Обладая сильной армией, правитель неуступчив и воинственен, он может начать войну, а это приводит к потерям, ибо нарушается естественный ход вещей. Напротив, политика должна быть мирной, а если уж и случится война, защищаться необходимо, но, победив, не надо себя прославлять, ведь «это значит радоваться убийству людей» [13, с. 130]. Словом, даосы - сторонники уступок, мира и покоя. Они проповедуют смирение, сострадание, бережливость, считают, что на зло надо отвечать добром. Если этого не делать, зло будет разрастаться, внося диссонанс в мир.

История человечества представляется даосским мудрецам как постепенная утрата изначального всеединства мира, заменяемого культурой, искусственным, менее совершенным. Они против такого насилия над жизнью. Их идеал - преемственность «несотворенного Хаоса и предметной практики человека именно потому, что и то и другое имеет сугубо конкретный характер. Назначение технической деятельности человека - сохранение (понимаемое и как оберегание, и как сокрытие) ″полноты жизни″». [9, с. 178]. Словом, если говорить о правильном Пути, то это постоянное возвращение к истокам, к прошлому…

 

Моизм

 

Основатель этого направления Мо Ди или Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), по преданию, получил конфуцианское образование, но впоследствии отмежевался от своих учителей. Он много путешествовал, излагал свои взгляды правителям, пытаясь отговорить их от ведения войн. Вокруг учителя собралось достаточно много учеников, что обеспечило расцвет его школы в V-III вв. до н.э.

В основе философии Мо Ди - «всеобщая любовь», которая противоречит конфуцианской гуманности, представляя собой требование любить каждого человека, как самого себя. Он доказывал, что следовать этой идее выгодно всякому, т.е. его учению присущ утилитаризм, отождествление наибольшего блага с тем, что полезно для наибольшего числа людей. Таким образом, рассуждения о служении обществу сочетались с признанием расчета. В каком-то смысле это означало, что природа человека дурна (раз уж он во всем ищет выгоду). Мо Ди полагал, что первобытное общество являло собой «войну всех против всех», но люди вышли из этой ситуации, сделав самого достойного человека своим правителем (правда, как это произошло, он не пояснял). Отныне покорность правителю стала всеобщей добродетелью.

В цивилизованном обществе и идеальном государстве все следовало подчинять соображениям пользы, поэтому дорогостоящие ритуалы и «излишество» в быту отвергались. «Небо» трактовалось моистами как высшая беспристрастность, но духи могли карать и карали тех, кто шел против его велений. Утверждалось, что «небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным». Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах» [13, с. 118]. Но откуда же узнали, что и «небо придерживается высокой любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств <…>. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно <…>. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу?» [13, с. 119].

Таким образом, взаимная любовь - единственное желание неба.

Народ - это высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Если небо любит народ, то правители тем более должны его любить и заботиться о нем. Однако не всегда правители делают это. Они живут в свое удовольствие, а люди голодают без пищи, мерзнут без одежды, выбиваясь из сил, пытаются заработать на жизнь. Мо Ди считал, что такое положение дел нужно изменить. Правитель должен совершенствовать управление, приближая к себе служивый люд не по знатности и умению льстить, а по деловым качествам и правдивости.

Война - нарушение желаний неба; сражаясь, государства вторгаются на чужую территорию, армия топчет хлеб, убивает противников, захватывает и разрушает города, оставляя народ без крова и пропитания (интересно, что выступая против войны, сам Мо Ди был замечательным мастером боя, правда, оборонительного).

Моисты полагали также, что закон должен выражать волю большинства, тогда он будет совпадать с волей неба и станет хорошим средством управления.

Знания должны быть практическими, а значит, полезными; источник знания - деятельность людей. Наблюдая, воспринимая и размышляя, можно и нужно отделять истину ото лжи, хотя постичь суть вещей не легко, к этому нужно стремиться. Моисты требовали от суждений ясности и отчетливости, считали, что подменять понятия не следует (что похоже на закон тождества). Позднее представители школы пришли к выводу, что два противоположных суждения об одном и том же предмете не могут оба быть истинными, т.е. пытались выразить закон запрещения противоречий.

Сам Мо Ди считал, что его учение истинно, попытки других школ его оспорить подобны попыткам разбить яйцо о камень. Яйца-то расколются, а подлинное знание останется несокрушимым, как и камень.

 

Легизм

 

Легизм (от лат. lex - закон) - этико-политическое учение школы законников Фацзя об управлении государством, обществом и человеком. Вообще-то, многие указывают на то, что это даже не идеологическая доктрина, а скорее, практические разработки политиков, которые пытались осуществить свою программу. Сама легистсткая традиция берет начало в VII-V вв. до н.э., формируется в основных чертах в IV в. до н.э. и получает завершение в середине следующего столетия в трудах систематизатора легизма Хань Фэй-цзы. Он, как и еще один яркий представитель данного направления Шан Ян, был советником императора Цинь Ши-хуанди (надо сказать, что судьба их оказалась трагической; Шан Яна казнили после падения династии Цинь, а Хань Фэй то ли отравлен завистниками, то ли покончил с собой, увидев ужасные результаты своих теоретических изысканий).

Законники исходили из того, что человек зол и жесток по своей природе, поэтому, отказавшись от методов убеждения и нравственной регламентации поведения, положились на насилие, правовое принуждение и наказание. С их точки зрения, государство не семья, но бездушный механизм, представленный не мудрецами, а чиновниками, не императором - «отцом народа», но гегемоном - деспотом, воля которого выше, чем закон и даже чем Небо (Гегемон - от греч. hegemonia - господство, первенство; соответственно hegemon - вождь, руководитель; деспот - от греч. despotes - повелитель, т.е. верховный правитель, пользующийся неограниченной властью, либо самовластный человек, творящий произвол, принуждающий других подчиняться своей воле, самодур и тиран).

Задача государства - победа в борьбе с другими царствами, объединение Поднебесной, создание мощной державы. Все силы следует направить на достижение этой цели, а от второстепенного отказаться. К последнему относили искусство, науку, философию (вспомним небезызвестную поговорку: «Когда говорят пушки, музы молчат». Она, кстати, возникла на основе другой, более старой, поговорки, употребляемой в Древнем Риме, которую, я думаю, в данном контексте истолковать можно двояко: «Когда гремит оружие, законы молчат»). Словом, ничего лишнего, а только необходимое. Таковым являлись земледелие и армия, т.е. основа могущества любой страны.

Разногласия и инакомыслие опасны, их нужно искоренять, вплоть до физического уничтожения их носителей. Чтобы знать о настроении людей, необходимо ввести систему круговой поруки и взаимного доносительства. К управлению должны прийти профессионалы, лично преданные императору и благодарные ему за продвижение по службе (последнее осуществляется не по знатности и богатству, а по заслугам). Таким образом, вводилась практика равных возможностей.

Шан Ян считал, что закон должен быть один. Он обязателен для всех, кроме правителя, ибо последний стоит над ним и может изменять его по своему усмотрению (читай произволу). Сомнение в законе (а значит, и неудовольствие сыном Неба) недопустимо, заслуживает самой суровой кары. Человек - эгоист, с точки зрения легистов, он готов на все во имя ничтожной выгоды, поэтому его нужно почаще наказывать. Наград в государстве должно быть мало, не следует приучать к хорошему. Закон должен быть сформулирован четко и ясно, чтобы его поняли все, впрочем, как гласит современная юридическая доктрина, «незнание закона не освобождает от ответственности».

Шан Ян выражает несогласие с идеями Конфуция и полагает, что следование старине не гарантирует безошибочных решений. Все меняется - люди тоже; если «в древности люди были просты и потому честны; ныне же люди хитры и потому нечестны», следовательно, там, где раньше можно было взывать к добродетелям и морали, сейчас просто необходимо использовать законы о наказании. Шан Ян считал, что «доброта и человеколюбие - мать проступков»; истинная добродетель происходит от наказания. Причем само наказание должно быть очень жестоким; к благу и спокойствию в стране можно прийти лишь «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием» [13, с. 132].

Ясно, что порядок должно и можно наводить еще до того, как вспыхнет беспорядок (что гораздо легче). Для этого надо:

1) иметь в государстве много наказаний и мало наград (заметим, кстати, что и то и другое от частого применения обесцениваются; бояться можно до определенного момента, после страх сменяется или безразличием и покорностью, или яростным протестом. - 3.М.);

2) карать жестоко, внушая трепет;

3) за малые преступления карать так сурово, чтобы не было больших;

4) разобщать народ подозрительностью, слежкой, доносительством.

(В принципе, этой программе следовали почти все диктаторы, но рано или поздно они терпели крах).

Шан Ян открыто заявлял, что его идеал - «ослабление народа» или даже «победа над народом». Он почему-то был твердо уверен, что в стране с такими порядками народ будет послушен в войне и «пойдет на смерть за правителя». Может, и так, но не нужно забывать о другом варианте развития событий.

Ранее уже указывалось на сильную бюрократическую традицию в Китае, на своеволие чиновников, озабоченных лишь соблюдением внешних приличий, дабы не потерять лицо. Легисты так же видели недостатки этой системы, поэтому и создали средства, позволяющие эффективно контролировать чиновничество, не прибегая к репрессиям. К ним относятся: экзаменационные испытания, оценка заслуг и соответствия занимаемой должности и профессиональных качеств служащего. Чиновник должен честно исполнять обязанности, заниматься текущими делами, рутиной, но постоянно ощущать, что он находится под контролем. Мудрый правитель в любой момент может обратить на него внимание и выявить все достоинства и недостатки человека.

Сам император, подобно зеркалу, беспристрастно отражает действительность, оставаясь при этом в тени. Его власть скрыта от посторонних глаз, как «дракон в облаках» или «змея в тумане», она может быть смертоносной, а может быть благостной. Тайные методы управления необходимы, люди ведь по-настоящему боятся только того, чего не знают. Уповать на «природу человека» - бессмысленно, она зла и изменить ее в лучшую сторону нельзя, остается лишь одно - пресечь неподобающие деяния и мысли наказанием и страхом. Словом, если государь окружен тайной, он внушает трепет, его чиновники послушны и кротки, если же нет, то они, словно тигры, идут за ним по пятам.

Интересно, что легисты говорили о равенстве людей перед законом, считая, что наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до дафу и простых людей, имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, надо употреблять закон. Заметим, что служащие - тоже люди, и ничто человеческое, в том числе и страх, им не чуждо.

Сила правителя, таким образом, заключается в том, что его по-настоящему никто не знает и не может предсказать его поступки. Император должен соблюдать недеяние; хорошая государственная машина работает как бы сама по себе, не требуя постоянного вмешательства.

Наиболее полное воплощение программа законников получила в империи Цинь, когда эпохе «борющихся царств» пришел конец. Правитель, вышедший победителем в междоусобной войне, возблагодарив предков за ниспосланный успех, отказался от титула «Ван», т.е. «князь», и решил принять новое имя - Цинь Шихуанди («Ши» - значит «первый», «хуанди» - император и «божественный правитель»). Прожил он недолго - всего 49 лет (с 259 по 210 гг. до н.э.); императором Поднебесной стал с 221 г. до н.э., но успел многое: объединил страну, ввел строгие законы и налоги, которые распространялись на всех, единые единицы веса, единую письменность, единую градацию населения, единый военно-бюрократический аппарат. Он приказал подданным построить дороги и каналы и соединить существующие защитные валы на границах в одну длинную стену (да-да именно тогда появилась Великая Китайская стена).

Цинь Шихуанди упразднил прежние удельные владения, ввел новые, разделил страну на 36 областей, которые в свою очередь делились на уезды. Чиновники должны были постоянно докладывать о положении дел. Император так же дал своему народу новое имя - «черноголовые». Подданным империи нельзя было владеть оружием - из изъятого властями изваяли 12 огромных статуй, установленных в столице. Войска посылались и на юг, там были построены крепости и новые города, первое население которых составляли ссыльные.

На этом титанический труд императора не завершился. Он перешел к унификации культуры, благосклонно приняв новый законопроект своего советника Ли Сы. В нем говорилось: «В древности, когда Поднебесная пребывала в смуте и раздробленности, никто не мог привести ее к единству, и поэтому господствовали влиятельные князья. А проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые нравились им, и признавали ложным все, что установилось сверху. Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единопочитание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, как они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим они смущают собственную душу, а во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеливаются осуждать деяния повелителя, возбуждают незаконные интересы и, возглавляя толпу, сеют клевету. Если не запретить эти частные учения, то государь может потерять авторитет и среди подданных, и будут сколачиваться группировки. Поэтому закрыть частные учебные заведения благоразумнее всего.

Я попросил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учиться, пусть учатся у ваших чиновников» [14, с. 134].

К сожалению, император принял данный совет: у него ведь была великая цель - сохранить единую империю, а для этого годились все средства. И началось: книги сжигались на кострах, философы уничтожались. А.Н. Чанышев пишет [13], что их топили в нужниках (было умерщвлено 460 ученых). За утайку книг кастрировали и ссылали на строительство Великой Китайской стены. За недоносительство казнили, а доносчиков награждали и повышали в должности. (Таким образом, в 213 г. до н.э. произошло то, что впоследствии повторилось снова - в 1966 г., когда Мао Цзедун начал Великую пролетарскую культурную революцию, ударной силой которой были студенты и учащиеся. Вновь изымались и сжигались книги, интеллигенцию арестовывали и ссылали в сельскую местность на трудовое воспитание. Курс на культурную революцию не был отменен до самой смерти Мао Цзедуна (в 1976 г.), через месяц вдову Великого Кормчего Цзян Цин и ее ближайших помощников - так называемую «банду четырех», руководивших «культурной революцией», арестовали, а саму революцию объявили большой ошибкой и национальной трагедией).

Однако император переоценил свои возможности. Грандиозное строительство истощало казну, а новое уголовное наказание оказалось не столь эффективным. К тому же Цзинь Шихуанди заболел манией преследования и вскоре умер. После этого все его бездетные жены были умерщвлены, а строители гробницы замурованы в ней живыми вместе с мертвым императором (в марте 1974 г. при рытье колодца было обнаружено целое войско, охраняющее подступы к последнему прибежищу императора, - более 7-ми тыс. фигур воинов в натуральную величину в форме с оружием в руках. Фигуры солдат были ярко раскрашены, и среди них не было двух одинаковых лиц. Лучники, пехотинцы, а также запряженные конями колесницы вместе с их боевыми расчетами и теперь вместе с императором шагают в вечность, являясь ему мощной опорой).

Власть в стране узурпировал младший сын Цинь Шихуанди, истребив всех своих братьев (20 человек!) и их родственников. Советник Ли Сы был казнен, три ветви его рода тоже уничтожены. Но авторитет преемника (его назвали Эршихуанди, что значит просто «Второй император») был недостаточен, чтобы сдержать народное возмущение, и империя, просуществовав 15 лет, пала (221-207 гг. до н.э.). Заметим, кстати, что мечтавший о бессмертии Цинь Шихуанди достиг того, чего хотел. От его имени - Цинь (по-китайски звучит как «чин») происходит современное английское название Китая (China). (Русское название «Китай», восходит к племени киданей, которые в X в. создали свое государство - Великое Ляо на землях южнее монголии. В 1125 г. оно пало под ударом чжур чженей - предков монголов. А на Руси о киданях узнали, скорее всего, благодаря монголам: один из членов киданьского императорского дома был советником Чингизхана).

Новая династия - Хань восстановила традицию. Уничтоженные книги воссоздали по памяти, с 136 г. до н.э. конфуцианство сделалось государственной идеологией Китая. Однако существовало оно уже не в чистом виде, а с явной примесью легизма. Только убеждение и только наказания сочли крайностями; ритуал и закон слились воедино; новая политика представляла собой методы «кнута и пряника»; моральный пример и принуждение пришли в гармонию. Но то, что характеризовало доцзиньскую эпоху в области духовной жизни: плюрализм школ, мнений, невмешательство властей в мировоззрение, - так никогда и не было воссоздано. Сама же доктрина, образовав специфическую государственную идеологию, просуществовала в Китае вплоть до ХХ в.

Античная философия

 

 

Античная философия - это философия древней Греции и древнего Рима, зародившаяся в VI в. до н.э. и просуществовавшая до VI в. н.э. (т.е. до того времени, когда император Юстиниан закры