Внешние признаки продвижения в бхакти

1. Сильная радость при виде Вайшнавов: Помнишь всех Вайшнавов, которых ты раньше не любил встречать? Так вот, теперь мы будем очень рады, когда их увидим. Один вид тилаки и туласи будет вводить нас в экстаз, потому что мы будем чувствовать, что они – близкие люди Шри Бхагавана.

2. Не видеть недостатков: Раньше мы видели недостатки в других, теперь, милостью Бхакти Деви, мы будем видеть всех чистыми.

3. Чувствовать присутствие Высшего Существа во всех: По мере того, как наше подсознание становится чище в процессе бхаджана, мы сможем наблюдать Верховного управляющего во всех атомах, и любить всех и всё.

4. Неподверженность влиянию хорошего и плохого: Постепенно мир, и всё плохое в этом мире перестанет нас волновать. Те дела, которые раньше привлекали наше внимание, теперь не смогут привлечь, потому что мы будем считать всё, кроме Шри Кришны, лишённым расы.

 

Мы начали с того, что цель нашего бхаджана – бхакти. Значит, если мы не находим вышеупомянутых перемен в нас, а именно:

• Наше состояние ума всё такое же – раньше я любил сплетничать, и говорить на мирские темы, и сейчас тоже;

• Сколько я раньше занимался бхаджаном, столько занимаюсь и теперь, или даже меньше;

• Раньше я любил развлекаться, критикуя других, и пел себе дифирамбы – всё то же и сейчас;

• Раньше я был экспертом в нахождении недостатков в других, и всё остаётся по-прежнему;

• Раньше я считал себя лишённым недостатков и очень умным, сейчас я продолжаю думать так же;

• Мой интерес к мирским делам остаётся неизменным;

Значит, мы должны заключить, что мы совершенно не продвигаемся к свету бхакти. Я ежедневно воспеваю три лакха Махамантры, и люди называют меня «бхаджанананди». Я также купаюсь в твёрдой уверенности, что я бхаджанананди. Я могу старательно искать недостатки в других, но я счастливо слеп к своим собственным недостаткам. Что может быть большей неудачей, чем это? Главное доказательство, что мы вошли в царство бхакти – можем ли мы видеть собственные недостатки. На пути бхакти, до тех пор, пока мы продолжаем думать, что мы не совершили ни единой ошибки, и что у нас нет ни одного плохого качества, мы должны понимать, что мы не вкусили ни единой капли бхакти. Если мы будем избегать вайшнава-апарадх, и последовательно практиковать бхаджан, то мы несомненно отметим вышеупомянутые изменения в себе. Нам нет нужды предпринимать специально какие-либо ещё действия, чтобы избавиться от анартх.

Предположим, мы отправляемся куда-нибудь в лодке. Как мы сможем узнать, движется ли лодка или нет? Видя, как меняется пейзаж, мы знаем, что лодка движется. Если этого не происходит, и мы продолжаем видеть перед собой всё тот же вид, мы должны сделать вывод, что лодка не движется. Подобно этому, после того, как мы начали заниматься бхаджаном, если наше сознание не меняется, это значит, что течение (сила или влияние) оскорблений сильное, и поэтому, не смотря на то, что мы усердно гребём (воспеваем Святое Имя), лодка не движется к наивысшей цели – преме.

Вивека дас: Я так счастлив, что говорю с тобой. Пожалуйста, просвети меня: каков самый лёгкий способ получить даршан Шри Бхагавана?

 

Самый лёгкий способ получить даршан Шри Бхагавана

 

Гаура крипа: Самый лёгкий способ узреть Шри Бхагавана – плакать, как дитя. Однако если наше сердце не будет взволновано, мы не сможем плакать. Наше сердце будет взволновано, только если нам чего-то будет не хватать. Мы должны осознать, что материальные объекты временны и подвержены разрушению, они не могут дать нам наслаждение; с другой стороны, Шри Говинда – единственный мой Близкий. У меня нет никого, кроме Говинды. Говинда принадлежит мне, а я принадлежу Говинде. Если (и до тех пор, пока) мы это не почувствуем, мы не осознаем, чего нам не хватает.

Тот, кто Его хочет – обретает. Также нам нужно Его хотеть правильным образом. Это должно быть примерно так: «У меня нет никого, кроме Говинды, у меня нет собственности, кроме Говинды, и я не хочу ничего, кроме Говинды». Я хочу материальные вещи, и я хочу Говинду. Безнравственная женщина любит своего мужа, но жаждет другого мужчину – мы называем её неразборчивой. В царстве бхакти мы не можем позволить себе быть такими.

Мы плачем, когда теряем пять рупий. Мы знаем, что нам их не получить назад. Но мы продолжаем их искать два дня, и наш ум думает о них день и ночь. Скажи: мы целый день думаем об этих пяти рупиях, проливаем по ним слёзы – думаем ли мы о Шри Бхагаване хотя бы столько же? Как сильно нам не хватает этих пяти рупий – не хатает ли нам Его хотя бы так же? Тогда пойми: я настолько падший, что не способен любить Говинду настолько же, как пять рупий!

Действительно, материальная привязанность – причина моей обусловленности. Нет никого, кроме Шри Говинды, кто мне принадлежит – когда я это почувствую? В тот день, когда я это осознаю, этот мир покажется мне джунглями. Как в густом лесу полно диких хищников, бродящих повсюду, так же и в этом мире нет никого, кого мы можем назвать своим – только дикие звери, гуляющие на свободе, в форме похоти, гнева, зависти… В любое время они могут напасть на нас – нам нужно это понять. И именно тогда наше сердце заплачет горькими слезами по Говинде.

Дитя играет, её мать зовёт её много раз, но она не отвечает, только злится. Когда приходит вечер, у неё пропадает желание играть со своими игрушками. Её сердце плачет по матери. Но мать уже оставила её под чьим-то присмотром, и ушла. И дитя начинает плакать: «Я хочу маму!» Ей дали столько игрушек, но ни одна из них не может её утешить. Она начинает орать: «Я хочу маму!». Подобно этому, сейчас мы играем в игрушки мирских удовольствий, поэтому не отвечаем на зов Шри Говинды. Когда мы на самом деле и по-настоящему пресытимся этой игрой, мы осознаем, что у нас нет никого, кроме Шри Говинды – в этот день ни один материальный объект не даст нам удовольствия. И в этот день мы на самом деле заплачем из глубины своего сердца: «Ха, Говинда!»

Ребёнок звал свою мать. Она была занята приготовлением еды, и не отвечала. Внезапно девочка споткнулась и начала падать, и закричала: «Ма…», и замолчала. Мать немедленно бросила все свои дела, и побежала к ребёнку. «Моя дорогая», - пролепетала она, и подняла девочку, - «я здесь, детка, посмотри на меня, солнышко!» Она начала покрывать тельце девочки поцелуями. Подобно этому, когда мы плачем по Говинде, переполненные волнением сердца – если мы заплачем только один раз – сиденье Шри Говинды задрожит. Один крик из глубины сердца может дать то, чего не могут дать бесчисленные крики. Но в сердце должно быть большое волнение. Это необходимо. Когда это волнение достигнет максимума – только тогда Шри Говинда явится преданному.

Вивека дас: Твои слова подобны нектару. Я так счастлив. Однако, о великая душа, у меня есть одна большая слабость. Я начал бхаджан очень поздно. В преклонном возрасте я оставил свой дом, и принял жизнь в отречении. Моё тело не годится, а в уме нет решимости. Мои прошлые самскары плохие, и всё ещё сильны. Не думаю, что смогу оставаться в уединении и практиковать бхаджан. Мало того, у меня ещё множество болезней. Но я тоже хочу обрести лотосные стопы Шри Говинды. Я знаю, что в этой жизни мне уже не справиться с этой задачей – не знаю, сколько жизней у меня займёт достижение этой цели. Не знаю, как я могу порадовать Говинду в таких обстоятельствах. Пожалуйста, пролей свою милость – просвети меня. Тогда я почувствую себя благословлённым.

 

Шаранагати

(прибежище)

 

Гаура крипа: Шри Бхагаван сказал Арджуне в Шримад Бхагавад-гите (18.61):

 

IzvaraH sarva-bhUtAnAM hRd-deze’rjuna tiSThati |

bhrAmayan sarva-bhUtAni yantrArUDhAni mAyayA ||

 

«Дорогой Арджуна, Бог присутствует в сердце каждого, и заставляет живое существо танцевать, как марионетку, с помощью нитей Майи. Как кукловод прячется за ширмой и заставляет кукол плясать по свое воле, так и Бог пребывает в нас и заставляет нас плясать на сцене этого мира силой Своей иллюзии. По нашей воле ничего не происходит».

 

ekale éçvara kåñëa, ära saba bhåtya

yäre yaiche näcäya, se taiche kare nåtya

 

«Шри Кришна – единственный Бог, а все остальные – Его слуги. Они танцуют так, как Он хочет, чтобы они танцевали». (Чч, Ади 5.142)

 

Мы полны ложной гордыни, поэтому думаем: «мы деятели». Это ложное эго – причина нашей обусловленности. Мы можем спросить: «Если ничего не происходит по нашей воле, что мы можем сделать?» Шри Бхагаван ответил в Гите (18.62):

 

tam eva çaraëaà gaccha sarva-bhävena bhärata |

tat-prasädät paräà çäntià sthänaà präpsyasi çäçvatam ||

 

«О Арджуна, прими прибежище во мне во всех отношениях; моей милостью ты достигнешь высшего умиротворения и моей вечной обители».

 

Принятие прибежища в Шри Бхагаване – самый лёгкий путь обрести Его милость. Мы можем быть самыми большими грешниками, но если мы искренне принимаем прибежище лотосных стоп Шри Говинды, Он несомненно нас очистит и даст место у Своих святых стоп. Он явно защищает принявшего в Нём прибежище. Он – разрушитель всех проблем. Когда мы принимаем прибежище у Его святых стоп телом, умом и речью – как Он может отказаться от нас?

Шриман Махапрабху сказал:

 

koti koti janmer joto Achhe pAp tor,

Ar jodi nA koris to shob day mor.

 

«Если ты больше не будешь грешить, я позабочусь о всех грехах, совершённых тобой в бесчисленных жизнях». (Чч)

 

Моё дорогое живое существо, прими, пожалуйста, Его прибежище телом, речью и умом, и скажи хотя бы раз: «Я совершил бесчисленное число грехов, но, о мой Господь, я больше не буду грешить. Я хочу принять Твоё прибежище, пожалуйста, защити меня». Этого достаточно. Больше нам нет нужды бояться. Шри Говинда освободит такого человека от всех тягот, и дас ему место у Своих лотосных стоп, свободное от всех страхов.

 

çaraëa laïä kare kåñëe ätma-samarpaëa

kåñëa täre kare tat-käle ätma-sama

 

«Когда мы принимаем прибежище Шри Кришны, и сдаёмся на милость Его стопам, Он немедленно делает нас Своими. (Чч, Мадхья 22.102)

 

Шри Бхагаван сказал в Шримад Бхагаватам (11.12.14-15):

 

tasmättvamuddhavotsåjya codanäà praticodanäm |

pravåttià ca nivåttià ca çrotavyaà çrutameva ca ||

mämekameva çaraëamätmänaà sarvadehinäm |

yähi sarvätmabhävena mayä syä hyakutobhayaù ||

 

«Дорогой Уддхава, оставь все правила и предписания Шрути и Смрити – что ты должен и не должен делать по утверждениям Писаний, и прими прибежище во Мне, потому что Я – душа всех душ, и пребываю во всех. Если ты примешь прибежище во мне, тебе будет нечего бояться».

 

Господь сказал в Шри Нрисимха Пуране:

 

«Когда кто-то говорит: «Я принимаю прибежище у лотосных стоп Шри Джанарданы, Бога богов», и принимает во мне прибежище, я избавляю его от всех проблем».*

 

Шримад Бхагаватам говорит:

 

Шри Бхагаван сказал Уддхаве: «Когда человек оставляет всякую деятельность, и сдаётся мне на милость, тогда я хочу сказать ему что-то особенное; в результате он освобождается, и становится достойным наслаждаться моим богатством».**

 

Однако, само-предание – дело не лёгкое. У нас есть ложная гордыня. Если (и до тех пор, пока) мы не оставим это чувство: «Я действующий», – предания не будет. Своими устами мы можем сказать: «Я ищу Твоего прибежища», – но в практическом смысле я продолжаю чувствовать, что делаю всё сам. Так не пойдёт. Бхакти-шастры описывают шесть характеристик «шаранагати»:

1. Делать то, что нравится Шри Бхагавану.

2. Избегать того, что Ему не нравится.

3. Иметь твёрдую веру, что Он защитит меня.

4. Принять Его защитником.

5. Самопредаться.

6. Взывать: «Защити меня, пожалуйста!»

 

Мы должны делать то, что нравится Шри Бхагавану.

Шри Бхагаван сказал в Гите:

 

«Тот, кто никому не завидует, со всеми дружелюбен, сострадателен, беспристрастен, лишён ложного эго, контролирует себя, исполнен веры, чей ум и разум преданы мне, кто не причиняет беспокойств никому, и сам не беспокоится, свободен от радости и печали, страха и беспокойства, дорог мне. Кто не привязан к материальным объектам, чист, с энтузиазмом выполняет свои обязанности, справедлив, ничто не может заставить его скорбеть, он не ждёт ничего взамен, выполняя свои обязанности – он дорог мне. Кто равно относится к друзьям и врагам, уважению и неуважению, холоду и жаре, радости и печали, чей ум устойчив, кто не привязан ни к одному материальному объекту, равно относится к прославлению и критике, удовлетворён тем, что получает, не считает свой дом и богатство своими, кто по природе верен, – такой преданный дорог мне. Те, кто исполнены веры, преданы и следуют описанным путём, – такие преданные особенно дороги мне. (Бхагавад-гита, 12.13-20)*

 

Итак, мы понимаем, что если у нас есть эти качества, Шри Говинда будет доволен нами. Поэтому, когда мы практикуем преданность, и ведём себя так, как описано – это способствует бхакти. Если мы ведём себя наоборот – это препятствует.

 

У нас должна быть твёрдая вера, что Шри Кришна защитит нас. Если мы не верим в это твёрдо – это значит, что у нас нет шаранагати. Тогда мы не будем чувствовать энтузиазма в бхаджане. Если ученик чувствует, что несмотря на учёбу, экзамена ему не сдать, он станет учиться вяло. А если он знает наверняка, что если будет заниматься, то точно сдаст экзамен, – он будет заниматься с удвоенной силой. Поэтому, если мы хотим бхакти, необходимо иметь эту твёрдую веру: «Может, я великий грешник, но я принял у Него прибежище, так что он обязательно очистит меня и даст место у Своих ног».

Отец может выгнать своего сына из дома за плохое поведение. Однако, когда сын понимает свою глупость, и приходит к отцу со словами: «Я не буду больше так себя вести», – как сможет отец захлопнуть дверь у него перед носом? Подобно этому, если мы, с безначальных времён погруженные в материализм, принимаем Его прибежище и молим: «Мой дорогой Господь, я занимался таким множеством плохих дел, но я обещаю больше ими не заниматься; пожалуйста, защити меня, я принимаю Твоё прибежище», – то как Шри Бхагаван откажется от принявших Его прибежище? В конце концов, Он ведь душа всех душ. Когда мы на самом деле принимаем Его прибежище, нам нечего бояться, потому что Его природа – рассеивать страх.

 

sakåd eva prapanno yas taväsméti ca yäcate |

abhayaà sarvadä tasmai dadämy etad vrataà mama ||

 

«Когда кто-нибудь принимает моё прибежище, и молится хотя бы раз: «Я твой», - я всегда даю ему защиту, таков мой обет». (Рамаяна, Ланка-кханда 18.33)

 

Путана предложила Шри Кришне свою грудь, смазанную ядом, и в ответ Он даровал ей положении Своей матери. Когда я принимаю прибежище такого сострадательного Шри Кришны – чего мне бояться? Страх – боязнь Его. Мне не о чем беспокоиться, когда я принял Его прибежище.

Мы должны принять своим защитником исключительно Шри Кришну. Не должно быть так, что как только мы попадаем в неприятности, мы начинаем поклоняться какому-нибудь другому богу, носить их амулеты и рецитировать их молитвы. Во всех проблемах и несчастьях мы должны твёрдо верить, что Шри Кришна – мой единственный защитник.

 

Мы должны полностью предаться Его лотосным стопам. Полное предание означает продать себя лотосным стопам Шри Кришны. Когда человек продаёт свою корову другому человеку, он больше не беспокоится, чем и как кормить её. Точно так же, когда мы предаёмся, нам больше нет нужды беспокоиться ни о себе, ни о чём другом. Если мы чувствуем беспокойство, мы должны знать, что мы не предались. После предания мы заметим, что теперь мы делаем бхаджан только для того, чтобы доставить удовольствие Шри Говинде. Мы не захочем и не получим ничего другого, кроме удовольствия Шри Говинды. Если мы чего-нибудь попросим, мы будем выглядеть глупцами. Почему? Мы не знаем, чего просить! Слушай, я расскажу тебе историю:

Однажды одному брахману понадобились деньги. Он пошёл к царю. Царь усадил его с уважением, и спросил о цели прихода. Брахман сказал: «О царь, мне внезапно понадобились деньги. Я подумал: у кого бы мне попросить? И пришёл к вам». Царь улыбнулся и сказал: «Пожалуйста, посидите, я сейчас вернусь». И ушёл внутрь дворца. Там он встретил старшего сына, и сказал ему: «Слушай, сынок, ко мне пришёл знакомый брахман. Он хочет денег. Скажи, сколько ему дать?»

Царевич ответил: «Дайте ему сотню рупий». Царь не был доволен этим предложением. Он начал думать. В это время мимо проходила его старшая дочь, и увидела его. «Отец, почему вы здесь стоите? О чём вы задумались?», – спросила она. Царь рассказал ей о брахмане. Царевна сказала: «Почему бы не дать ему двести рупий?» Даже это предложение не удовлетворило царя. В это время его увидел младший сын, и спросил, чем он озабочен. Царь рассказал ему, почему к нему пришёл брахман. Младший царевич сказал: «О чём тут беспокоиться? Дайте ему пятьсот рупий, и дело с концом!» Но царь всё ещё не был удовлетворён. Он продолжал думать: что, если этих денег не хватит на нужды брахмана? Тогда брахман может подумать: «Вот ведь, я пошёл к царю, а он дал мне так мало». Если такое случится – это будет великим оскорблением. Поэтому царь беспокоился. В это время мимо проходила младшая царевна; она увидела отца и спросила: «Вы почему здесь стоите? О чём вы задумались?» Царь сказал: «Моя дорогая, я очень обеспокоен. Одному моему знакомому брахману нужны деньги. Я не могу решить, сколько ему дать. Посоветуй: сколько я должен ему дать?» Младшая царевна ответила: «Да вы совсем ополоумели! Почему вы у него просто не спросите, сколько ему нужно? Зачем ломаете голову?» Сказав это, она бышло пошла дальше. Наконец, царь был удовлетворён. «Да! Я должен спросить у того, кто просит деньги. Это не моя головная боль». Царь вернулся к брахману и спросил: «Уважаемый господин, сколько денег вам нужно?» Брахман немного подумал и сказал: «О царь, десяти рупий будет достаточно». Царь посмотрел на него в изумлении. Он пришёл к царю всего за десятью рупиями! Брахман увидел выражение лица царя и подумал: «Я попросил слишком много! Царь выглядит смущённым!», – и он почесал голову, и кротко сказал: «Махараджа, на первое время хватит и пяти рупий». Царь был потрясён.

Это просто история. Однако если мы её проанализируем, мы осознаем, что мы микроскопические существа: остолбенев от невежества и иллюзии, мы не знаем, чего просить у Шри Бхагавана. Даже вступив на путь бхаджана, мы молим: «Я хочу организацию, я хочу храм, я хочу быть гуру, я хочу власти, я хочу положения», – Шри Бхагаван смотрит на нас в изумлении. Он думает: «Я хочу дать ему самое великое богатство – себя самого, а смотрите, что он просит! Какой глупец!»

Когда мы не добиваемся ничего, кроме удовольствия Шри Говинды, тогда Он начинает размышлять, что Ему дать в ответ. Если после большого количества севы преданный не ищет ничего, кроме удовольствия Шри Говинды, тогда Он является преданному и говорит: «Мой дорогой преданный, так как ты не хочешь ничего, кроме моего счастья, то я сделаю тебе редкий подарок! Твоя преданность поработила меня. Я сдаюсь тебе на милость, пожалуйста, прими меня. Мне больше нечего тебе дать».

Гопи Враджа-дхамы ничего не хотели от Шри Говинды – всё, что они делали, было просто для того, чтобы доставить Ему радость. Поэтому Кришна сказал им: «Дорогие гопи, я не могу ничего вам дать взамен такой любви. Поэтому я у вас в долгу за вашу любовь». Шриман Махапрабху говорит в Шри Чайтанья Чаритамрите:

 

«Преданные оставили своих жён и детей ради меня, и продолжают приходить в Пури ради меня. Они преодолевают такие сложные пути, чтобы добраться ко мне. Я просто сижу здесь в Нилачале, и совсем не работаю. Я не служу вам никаким способом. Я всего лишь санньяси, и у меня совсем нет денег. Как я смогу вам когда-нибудь отплатить? Поэтому, я отдаю вам своё тело – единственное, что мне принадлежит. Можете продать его, когда захотите».*

 

Поэтому нет ничего выше, чем ничего не просить. Когда мы ничего не просим, мы получаем больше всего. Нет дара большего этого. Предавшийся преданный не просит Господа ни о чём для себя или своих близких.

Шаранагати – высшее и заключительное наставление Святой Гиты. Сказав: «tam eva çaraëaà gaccha sarva-bhävena bhärata», Господь говорит в следующем стихе:

 

iti te jïänam äkhyätaà guhyäd guhyataraà mayä |

vimåçyaitad açeñeëa yathecchasi tathä kuru ||

 

«Дорогой Арджуна, я рассказал тебе эту самую тайную истину; поразмысли о ней, и поступай, как пожелаешь». (Бхагавад-гита, 18.63)

 

Господь подчеркнул это наставление, сказав снова:

 

sarva-guhyatamaà bhüyaù çåëu me paramaà vacaù |

iñöo’si me dåòham iti tato vakñyämi te hitam ||

 

«Дорогой Арджуна, я ещё раз скажу тебе о наивысшем учении и самой тайной истине, слушай же. Ты мне чрезвычайно дорог, поэтому я раскрываю то, что принесёт тебе благо». (Бхагавад-гита, 18.64)

 

man-manä bhava mad-bhakto mad-yäjé mäà namaskuru |

mäm evaiñyasi satyaà te pratijäne priyo’si me ||

sarva-dharmän parityajya mäm ekaà çaraëaà vraja |

ahaà tvä sarva-päpebhyo mokñayiñyämi mä çucaù ||

 

«Дорогой Арджуна, сосредоточь свой ум полностью на мне, занимайся бхакти мне, поклоняйся мне, кланяйся мне с почтением. Я обещаю тебе, что ты обретёшь меня, потому что ты дорог мне. О Арджуна, оставь все дхармы, и прими моё прибежище. Я избавлю тебя от всех грехов, не беспокойся». (Бхагавад-гита, 18.65-66)

 

Шаранагати – последнее слово Бхагавад-гиты.

Сейчас мы можем спросить: «Что такого тайного, что Господь не мог сказать это всем? И что такого особенного в «прими моё прибежище»? Что? Разве это тайна? И если конечная истина – «ничего не происходит без моей воли», – зачем нужно было обсуждать так много философий в начале? Следуй путём дхармы, занимайся йогой, и так далее. Не было нужды говорить так много».

Прежде всего, мы не можем открыть личную тайну никому, кроме того, кто нам дорог, потому что только тот, кто нам дорог, и кому дороги мы, поверит нам. Если мы откроем секрет кому-нибудь другому, он может неправильно распорядиться этим секретом. Когда садхак оставляет всё, и принимает лотосные стопы Шри Кришны, как наивысшую достижимую цель жизни и высшее прибежище – тайное послание Шри Кришны именно для этого дорогого и особого преданного.

Звучит ли это наставление обыденно? Нет. «Прими мое прибежище во всех отношениях», – преданному больше ни о чём не нужно беспокоиться. В практическом смысле это не обычное наставление. Послушай, пожалуйста, такую историю.

Гуру и ученик занимались практикой преданности на берегах Ганги. Рядом не было никаких поселений. Однажды гуру простудился. Он попросил ученика принести молока из деревни на другом берегу. Ученик сказал: «Гурудев, у нас нет лодки, чтобы переплыть на ней Гангу. Денег у меня тоже нет. Плавать я не умею. Как же мне пересечь Гангу?» Духовный учитель написал какую-то мантру на листке бумаги, дал его ученику и сказал: «Держи это в руке, и просто перейди Гангу, ты не будешь тонуть. Но берегись! Не открывай листок». И действительно, ученик, держа листок в руке, перешёл Гангу. Он принёс молоко от селян. На следующий день Духовный учитель велел ему снова принести молока. Ученик принёс молоко так же, как в предыдущий день. Он продолжал ходить через Гангу каждый день. Однажды, когда он был на середине реки, у него появилось непреодолимое желание увидеть, что написано на бумаге. Он думал: «Что же там, чёрт возьми, написано, что обладает такой силой? Что я могу каждый день переходить Гангу?» Его любопытство взяло над ним верх, и он открыл листок. Он увидел, что на нём было нацарапано всего два слога: «Рама». Ученик почувствовал разочарование. Он пробормотал: «Что за ерунда! Разве это мантра?» Как только он это сказал, он утонул.

Духовный учитель знал, что у ученика не было особой веры в имя «Рама», поэтому он запретил ученику открывать бумагу. Точно так же шаранагати – наивысшее наставление, все подряд ему не поверят, поэтому Господь держит его в тайне.

Далее, почему Господь Кришна предложил обсудить так много путей, прежде чем дать нам наставления о шаранагати? Чувство, что «я – деятель» очень сильно. До тех пор, пока у нас есть это чувство, мы не можем сдаться на милость, и не помогут даже никакие лекции по шаранагати.

Прежде всего, у Арджуны было очень сильное чувство: «Я храбрый». Поэтому Шри Кришна дал ему наставления о гьяне (пути знания), карме, йоге, и еще куче других философий. И всё же Арджуна раздувался от ложного эго. Потом Господь показал ему Свою вселенскую форму. Тогда гордыня Арджуны была сокрушена. Если бы Шри Кришна заговорил в самом начале о шаранагати, это было бы метанием бисера.

В бенгальской глубинке нередко можно увидеть людей, тихо сидящих с удочкой возле какой-нибудь речки или пруда. Тот, кто хочет наловить рыбы, сначала разбрасывает немного рыбного корма в близлежащую воду, а затем насаживает наживку на крючок, и сидит тихо. У рыбного корма очень сильный запах. Некоторые рыбы им привлекаются, и спешат к этому месту, но не проглатывают наживку. Другие просто клюнут наживку, и отворачиваются. А третьи немедленно проглатывают наживку, и крючок впивается им в глотку. Они стараются изо всех сил уплыть, но что делает рыбак? Вместо того, чтобы вытаскивать леску из воды (и поднимать рыбу), он отпускает барабан, даёт леске размотаться, а рыбе – уплыть глубже. Рыба мотается туда-сюда в воде, полностью выдыхается, а потом начинает всплывать. Тогда рыбак потихоньку вытаскивает её на берег.

Подобно этому, Шри Бхагаван разбросал Хари-катху (которая подобна корму для рыб) по этому миру. Некоторые люди приходят её послушать, но на их сердца она не производит впечатления. (Они подобны первому типу рыб, приплывающих на ссыльный запах, но не клюющих на приманку). На других она оказывает некоторое влияние, но не производит сильного впечатления. (Они подобны рыбам, кусающим приманку, но не проглатывающим её). А есть третьи, слушающие Шри Хари-катху от чистых преданных, и осознающие, что практика преданности – единственная цель жизни (подобно рыбам, проглотившим приманку). У них появляется цель обрести Шри Кришну. Тогда им больше не нравится этот материальный мир. С другой стороны, они не обретают спокойствия, потому что не могут достичь Его. Они, по прежнему, продолжают думать: «я – деятель», – и носятся туда-сюда. Они путешествуют везде – в Гайю, Каши, Харидвар, Бадрикашрам, Кедарнатх, Амарнатх, Пушкар, и т.д. Однако во внешнем мире нет покоя. Счастье лежит внутри. Нам нужно его обнаружить. Но эти люди не понимают этой истины, и выматывают себя, бегая туда-сюда. Когда в железе мускусного оленя[71] образуется секрет, он очаровывается его сладким запахом. Он пытается найти, откуда исходит этот сладкий запах. Он бегает по лесу в поисках его. Однако он не понимает, что этот завораживающий аромат исходит из его собственного тела. Подобно этому, вместо того, чтобы слушать зов своего сердца, садхак спешит из одного святого места в другое. В конце концов, он выдыхается; он думает: «Хватит бегать. Пойду во Вриндаван, и поселюсь там». Он приходит во Вриндаван, и начинает практиковать преданность. Но не достигает ничего. Когда его гордыня полностью испаряется – даже чувство «я совершаю бхаджан» сокрушено – тогда он понимает, что крипа Шри Кришны – штука стоящая. Когда он достигает такого твёрдого понимания, тогда он заливается слезами и горько плачет: «О Говинда, молю Тебя о милости. Моих стараний слишком мало. Полагаясь только на свои силы, я ничего не достигну. Ох! Господь бедных! О защитник предавшегося Тебе! О спаситель падших! О мой дорогой! Я принимаю Твоё прибежище во всех отношениях. Пожалуйста, смилуйся надо мной». Тогда Шри Говинда видит, что его преданный лишён ложного эго и его сердце чисто – насколько он стремится к Нему. В этот момент крипа-шакти Шри Говинды нисходит и переполняет сердце преданного бхакти-расой, и делает его достойным лицезреть чарующую форму Шри Говинды, воплощения сильнейшей премы, вечной формы сознания и блаженства. Шри Говинда является садхаку. Преданный навсегда освобождается из лап невежества, иллюзии, всех страданий и цикла рождений и смертей. Теперь он находится под защитой воплощения Амриты (сладостного нектара), и достигает высшего покоя.

 

Джай Гаура! Джай Гаура! Джай Гаура!

––)о(––

 

 

Само-тест

 

1. В: До какой степени моё сердце очищено?

О: До той степени, до которой я перестал искать недостатки в других.

2. В: Насколько я продвинулся в бхаджане?

О: До той степени, до которой я освободился от ложного эго, материальных желаний, и мыслей не о Шри Бхагаване.

3. В: Насколько я обрёл милость Бхакти Деви?

О: Я обрёл милость Бхакти Деви до той степени, до которой я считаю себя ниже других, недостойным и падшим.

4. В: Насколько бесстрашным я стал?

О: До той степени, до которой я избавился от ложного эго и принял прибежище у лотосных стоп Шри Говинды.

5. В: Насколько чистым преданным я стал?

О: До той степени, до которой я перестал видеть недостатки в других, и научился прощению.

6. В: Насколько ясным стал мой разум?

О: До той степени, до которой я способен искать мои собственные недостатки, и пытаюсь телом, речью и умом измениться к лучшему.

7. В: Насколько я избавился от ложного эго?

О: До той степени, до которой я могу слышать резкие слова злого человека, но оставаться спокойным.

8. В: Насколько моё сердце освещено бхакти?

О: До той степени, до которой оно избавилось от ложного эго, и жаждет даршана Божественной Четы.

9. В: Насколько я освобождён?

О: Настолько, насколько я свободен от материальных желаний.

10. В: Насколько я непривязан?

О: Настолько, насколько меня не интересуют мирские дела.

11. В: Я нищий?

О: Да, если я всё ещё жду, когда же настанет тот благоприятный момент, когда я начну свой бхаджан.

12. В: Я достоин быстро обрести милость Шри Бхагавана?

О: Да, если я думаю: «Я не должен терять ни секунды. В любую минуту придёт смерть, и схватит меня». Думая так, если я принимаю все печали, и, не смотря на бесчисленные проблемы и сложности, продолжаю стремиться совершать бхаджан с твердой решимостью. (Мы можем обрести крипу Шри Бхагавана в неблагоприятных обстоятельствах намного быстрее, чем в благоприятных. Насколько быстро я могу обрести крипу – это показывают неблагоприятные обстоятельства).

13. В: Я глуп?

О: Да, если считаю это преходящее материальное тело своим.

14. В: Я умён?

О: Да, если используя это материальное, преходящее и полное страданий тело, я могу обрести трансцендентного, вечного и исполненного блаженства Шри Говинду – я действительно очень умён.

––)о(––

 

 

Нектарные наставления

 

1. Если мы пренебрегаем настоящим, ожидая, когда придёт благоприятное будущее, мы лишаем себя бесценной возможности.

2. Если мы хотим добиться чего-то особенного в будущем, мы должны превратить каждое текущее мгновение в действие.

3. Лучший способ очистить себя – искать собственные недостатки.

4. Когда мы зависим от Господа – мы свободны от напряжения. Мы беспокоимся до тех пор, пока считаем себя деятелями.

* Тройственные страдания состоят из:

· Адхидайвика – природных катаклизмов (землетрясения, бури, и т.д);

· Адхибхаутика – страданий, причиняемых другими живыми существами (комарами и т.д.);

· Адхьятмика – психологических расстройств.

 

* Действие, не вызывающее реакции. Это хорошо для живого существа.

** Религиозный текст.

* Книга написана в популярной в наше время форме диалога между гуру и учеником. Имена персонажей «говорящие»: ученика зовут Вивека – «Различение, анализ», а гуру –Гаура крипа – «Милость Гауры (Чайтаньи)». (Примечание моё -- К.д.)

[1] Святое имя.

[2] Святое место.

[3] Эмоция, настроение.

[4] Оскорбления.

[5] Глубокая любовь.

[6] Наставники.

[7] Оскорбление вайшнава.

[8] Порицание, осуждение, упрёки, брань, диффамация, ссора, ранения или побои, насилие.

[9] Выказывать неуважение, не слушаться или игнорировать.

[10] Разновидность ада, в котором грешников варят в котлах.

[11] Гауранга Махапрабху, красивый, как Луна.

[12] Писания.

[13] Разновидность ада (Бх.П. 5.26.10).

[14] Святой.

[15] Чистая преданность, приносящая удовольствие Хари (Г.Л. 8.8).

[16] Могучерукий.

[17] Принципы морали или кодекс поведения.

[18] Сант Тукарам, уважительно называемый «Шри Тукарам», а в просторечии называемый «Тука» был святым поэтом семнадцатого века в Индии, писавшим на языке Маратхи. Его очень сильно почитают в движении бхакти Махараштры. Он был преданным Виттхала, формы Господа Кришны, Верховного Бога. Дата его рождения учёными точно не установлена, они приписывают разные даты. Четыре наиболее популярные варианта - 1568, 1577 1608 and 1598 н.э., так что у нас есть большой выбор. Меньше оспаривается, что он умер в 1650 н.э. Он родился в Деху, очень близко к современному городу Пуна в Махараштре. Его отец был мелким торговцем или коробейником, и всю жизнь был малообразованным. Его семья успешно торговала зерном, но представители класса священников считали его низкорождённым. Он считается одни из любимых святых Махараштры, особенно в сампрадайе (сообществе) Варкари.

[19]Оскорбитель.

* äcäryaà mäà vijänéyän nävanmanyeta karhicit |

na martya-buddhyäsüyeta sarva-deva-mayo guruù || Ш.Б. 11.17.27 || (Примечание моё – К.д.)

[20] Святая книга.

[21] (а) Тот, у кого остались остатки пищи во рту или на руках; (б) тот, кто не сполоснул руки и рот после еды, и поэтому считается нечистым; (в) нечистый.

[22] Нечистота, загрязнение, осквернение (вызванное смертью родственника или совершением запретных действий), физическая нечистота.

[23] Обход вокруг.

[24]Если у нас нет средств, следует предложить хотя бы минимальное количество.

[25] Молитвы, рецитируемые согласно Шастрам. Очень скоро мы представим Рагануга Стотры.

[26] Грешить в надежде на силу Святого Имени.

[27] Ученый Веданты.

[28] Злословие в отношении людей.

[29] Тот, кто не совершает нинды.

[30] Топлёное масло.

* ahaà sarveñu bhüteñu bhütätmävasthitaù sadä |

tam avajïäya mäà martyaù kurute 'rcä-viòambanam ||

yo mäà sarveñu bhüteñu santam ätmänam éçvaram |

hitvärcäà bhajate mauòhyäd bhasmany eva juhoti saù ||

aham uccävacair dravyaiù kriyayotpannayänaghe |

naiva tuñye 'rcito 'rcäyäà bhüta-grämävamäninaù ||

atha mäà sarva-bhüteñu bhütätmänaà kåtälayam |

arhayed däna-mänäbhyäà maitryäbhinnena cakñuñä ||

(ШБ 3.29.21-22,24,27) (Примечание моё – К.д.)

[31] Почитать, поклоняться, уважать, благоговеть, чтить, выказывать пиетет, преклоняться (Панчаратра).

[32] Собственная форма, собственное состояние, особенности, характер, природа, «по природе», «в реальности», «сам собой» (Махабхарата, Панчаратра, Нрисимха Упанишада).

[33] Сила, способность, мощь, усилие, энергия, возможность; энергия или активная сила Бога, персонифицированная, как его супруга, которой поклоняются её преданные.

* kåñëera svarüpa, ära çakti-traya-jïäna

yäìra haya, täìra nähi kåñëete ajïäna

(Чч, Ади 2.96) (Примечание моё – К.д.)

[34] Поляна, беседка.

[35] Нет никого, подобного Ему, или Выше Его. Риши называли это свойство «адвая». Он не зависит ни от чего. Поэтому, Он единственный, достойный эпитета «независимый». Он единственный, обладающий знанием (гьяной). Он также «таттва» – здесь это значит «суть». И гяна, и таттва обозначают наслаждение, и все три вечны. – Шрипад Рамануджачарья.

[36] Сама Верховная личность, в Своей изначальной форме Шри Кришны, Сына Нанды Махараджа и пастушка.

[37] Помощник, полезный и искусный человек, поклоняющийся.

* je rüpe laile näma prema upajaya

tähära lakñaëa çuna svarüpa räma-räya

uttama haïä äpanäke mäne tåëädhama

dui-prakäre sahiñëutä ka