Анасанга бхаджан не очень полезен. Поэтому, когда мы воспеваем, мы должны наполнить наши умы сладостью Шри Бхагавана, и воспевать со всей любовью. Таково правило воспевания.

Резюме:

• Одно воспевание не полезно.

• Мы должны погрузиться в настроение «тринадапи» при воспевании.

• Мы должны строго избегать нинды.

• Мы должны избавиться от всех внешних мыслей.

• Мы должны наполнить наши умы сладостью Шри Бхагавана при воспевании.

• Мы должны воспевать со всей любовью.

* Тогда Святое Имя будет удовлетворено, и очень быстро дарует нам прему.

Проживание в районе Матхуры.

Район Матхуры означает 84 кроша Враджа-мандалы. Одного проживания во Враджа-мандале недостаточно. Я живу во Враджа-мандале, но думаю о какой-то деревне в Бенгалии. Это бесполезно.

 

amäné mänada haïä kåñëa-näma sadä la'be

vraje rädhä-kåñëa-sevä mänase karibe

 

«Никогда не жди уважения ни от кого, но сам уважай всех. Кроме того, ты должен духовно (в медитации) служить Шри Шри Радха-Кришне во Врадже». (Чч, Антья 6.237)

 

Шри Чайтанья-чаритамрита велит нам укрепить наши умы во Вриндаване и постоянно медитировать на сладостные игры Югала-кишоры.

Я живу во Вриндаване, и всё же не считаю эту Святую Дхаму божественной. У меня чувство, что Шри Вриндаван подобен другим материальным местам. Возможно, я думаю: «Вриндаван такой же, как все другие места. В нём нет ничего особенного. У поэтов просто сильное воображение». Думать так равносильно Дхама-апарадхе.[55]

 

våndävana-stheñv api ye’tra doñän

äropayanti sthira-jaìgameñu |

änanda-mürtiñv aparädhinas te

çré-rädhikä-mädhavayoù kathaà syuù ||

 

«Все движущиеся и неподвижные объекты Вриндавана состоят из концентрированного блаженства. Неудачливые люди, находящие в них недостатки, совершают апарадху. Из-за этого они никогда не станут дороги Шри Шри Радха-Мадхаве». (Шри Вриндавана-шатака, 17.44)*

 

ye våndävana-väsi-nindana-ratä ye vä na våndävanaà

çläghante tulayanti ye ca kudhiyo kenäpi våndävanam |

ye våndävanam atra nitya-sukha-cid-rüpaà sahante na vä

taiù päpiñöha-narädhamair na bhavatu svapne’pi me saìgatiù ||

 

«Злые люди, которые совершают нинду обитателей Вриндавана и никогда не прославляют их, или сравнивают Вриндаван с другими местами, или говорят, что этот земной Вриндаван не вечен и не исполнен блаженства, – грешники. Пусть я никогда не буду общаться и даже не увижу таких низких людей». (Шри Вриндавана-шатака, 17.45)

 

Если мы срубаем деревья, или убиваем насекомых и червей во Вриндаване, думая, что они подобны деревьям, насекомым и червям других мест, мы совершаем апарадху.

 

rädhä-mädhava-päda-paìkaja-rajaù premonmäde tat-priya-

kréòä-känana-väsiñu sthira-cara-präëiñv api drohiñu |

pradveñaà paramäparädham ahaho tyaktvetarair apy aghair

yukto’py ämaraëänta-labdha-vasatir våndävane syät kåté ||

 

«Животные, птицы, насекомые, черви, деревья, лианы, мох и все другие живые существа, обитают в саду Вриндавана, переполненном божественными играми Шри Шри Радха-Мадхавы. Эти существа всегда живут в пыли лотосных стоп Божественной Четы. Поэтому, даже если они нападают на нас, м никогда не должны причинять им боль. Если мы так поступим – совершим большую апарадху. Если мы следуем этому правилу, проживание во Вриндаване разрушает все наши грехи». (Шри Вриндавана-шатака, 17.52)

 

Считать Враджаваси подобными людям, живущим в любом другом месте – апарадха. Мы не должны считать их обычными людьми или выказывать к ним неуважение.

 

parasva-steyaika-vyasanam api nityaà para-vadhü-

prasaktaà viçeñäm ahaha bahudhä hiàsakam api |

duräcäraà lobhädy-upahatam api bhräta-taruëaà

divändhas taà våndävana-gata-janaà nävagaëeyaù ||

 

«Даже если Враджаваси грешит с чужой женой, ворует или жесток к людям, не умеет себя вести, жаден, не проявляй к нему неуважения. Думай: «Я слеп, как сова днём, поэтому не могу разглядеть его хороших качеств». Всегда думай так». (Шри Вриндавана-шатака, 17.47)

Проживание во Вриндаване означает поселиться здесь навсегда. Если я живу во Вриндаване, и, тем не менее, путешествую туда-сюда по делам или для какой-то другой выгоды, тогда мы не можем назвать это «Враджа-васа». Шрила Прабодхананда Сарасватипад высказался очень ясно:

 

milanti cintämaëi-koöi-koöayaù

svayaà bahir dåñöim upaitu vä hariù |

tathäpi våndävana-dhüli-dhüsaraà

na deham anyatra kadäpi yätu me ||

 

«Даже если мне достанутся десятки миллионов самоцветов исполнения желаний, или Шри Хари скажет, что Он даст мне даршан за пределами Вриндавана, я не приму Его предложения. Лучше я буду кататься в пыли Вриндавана, но не ступлю за его пределы». (ВМА, 17.23)

 

Резюме:

• Мы должны считать Вриндавана Дхаму божественной.

• Мы должны любить и уважать все движущиеся и неподвижные объекты Вриндавана.

• Мы должны быть особенно внимательны, чтобы не искать недостатков ни в ком из жителей Вриндавана, или любым способом проявлять неуважение.

• Мы не должны путешествовать за пределы Вриндавана, поселившись там, и продолжать жить там до смерти, исполненные однонаправленного бхакти.

 

Если мы следуем вышеперечисленным правилам, тогда мы с уверенностью можем сказать, что «мы живём во Враджа-мандале». Только это принесёт плоды.

 

Существует 64 правила бхаджана. Мы обсудили пять наиболее важных. Теперь нам нужно обсудить очень важную и неизбежную тему: «смарану».

 

Смарана

Мы должны интегрировать смарану во все виды нашей севы. Она то, без чего наши усилия в преданном служении мертвы. «Смарана» значит «медитация на Имя, красоту, достояния и лилы Шри Бхагавана». Мы должны постоянно заполнять свой ум сладостными мыслями о Шри Шри Гаура-Говинде.

Мысли оказывают сильное влияние на наше тело. Если мы думаем об обнажённом женском теле, мы испытываем сексуальное возбуждение. Мысль о сыром тамаринде с солью вызывает у нас слюноотделение. Когда мы думаем о враге, мы начинаем злиться. Это значит, что мысли заставляют наше тело вести себя определённым образом. Поэтому, мы можем с уверенностью сделать вывод, что если мы будем всегда погружены в сладостные мысли о Гаура-Говинда лиле, наше тело постепенно проявит божественные качества. Мысли действительно настолько могущественны.

Риши вспахтали все Шастры, и пришли к двум выводам: одному «да» и одному «нет». Это:

 

smartavyaù satataà viñëur vismartavyo na jätucit |

sarve vidhi-niñedhäù syur etayor eva kiìkaräù ||

 

«Всегда помните Шри Вишну. Никогда не забывайте Шри Вишну». (Шри Падма Пурана, цит.по БРС 1.2.8)

 

Все остальные распоряжения подчинены этим двум главным распоряжениям.

Шри Бхагаван говорит нам:

 

ananya-cetäù satataà yo mäà smarati nityaçaù |

tasyähaà sulabhaù pärtha nitya-yuktasya yoginaù ||

 

«Я легко достижим для того йога, который постоянно медитирует на меня с глубокой сосредоточенностью». (Бхагавад-гита, 8.14)

 

В Шримад Бхагаватам (12.3.49) Шри Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу:

 

tasmät sarvätmanä räjan hådi-sthaà kuru keçavam |

mriyamäëo hy avahitas tato yäsi paräà gatim ||

 

О Раджа![56] Внимательно медитируй на Бхагавана Шри Кешаву, прилагая все свои силы. Такая медитация позволит тебе достичь Высшего Прибежища».

 

И снова Господь сказал в Шри Гите (8.8):

 

abhyäsa-yoga-yuktena cetasä nänya-gäminä |

paramaà puruñaà divyaà yäti pärthänucintayan ||

 

«Дорогой Партха! Не позволяй своему уму блуждать. Дисциплинируй свой ум постоянной практикой, и сосредоточь на Этом Божестве (Мне). Тогда ты достигнешь Его».

 

Цель всей садханы – отвлечь ум от материальных объектов, и зафиксировать его на Шри Бхагаване. Когда мы практикуем медитацию, наш ум так глубоко погружён в Него, что мы даже не помним о своём теле. До тех пор, пока наш ум будет привязан к внешним объектам, мы не испытаем истинный бхаджан. Это так потому, что когда мы думаем большей частью о материальных объектах, мы продолжаем и испытывать материальные вещи.

Вивека дас: Ты говоришь правду. Однако, как только я сажусь заниматься бхаджаном, мой ум отвлекается на другие вещи. Я даже не замечаю, как это происходит. Он непроизвольно устремляется к объектам чувств. Скажи мне, пожалуйста, как же мне контролировать этот ужасный ум?

Гаура крипа: Арджуна спросил Шри Бхагавана в Шримад Бхагавад-гите (6.34):

 

caïcalaà hi manaù kåñëa pramäthi balavad dåòham |

tasyähaà nigrahaà manye väyor iva suduñkaram ||

 

«О Кришна! Ум по природе своей неустойчив. Он сбивает с пути чувства, он чрезвычайно могущественен и силён. Поэтому у меня такое чувство, что как невозможно обуздать ветер, также невозможно обуздать ум».

 

Шри Бхагаван ответил (6.35):

 

asaàçayaà mahäbäho mano durëigrahaà calam |

abhyäsena tu kaunteya vairägyeëa ca gåhyate ||

 

«О сильнорукий Арджуна! Ум по природе игрив. Несомненно, его чрезвычайно трудно обуздать. Тем не менее, о сын Кунти, мы можем победить ум практикой и отречением».

 

Практика делает человека совершенным. С помощью практики возможно достичь невозможного. Ребёнок не начинает ходить сразу, как только родился. Ему нужно пробовать ходить. Постепенно он учится, как нужно ходить. Результат умственных упражнений чудеснее, чем физических. Наши мысли оставляют следы в подсознании. Мудрые называют это «самскара». Множество подобных самскар накапливаются, и формируют нашу природу. Эти самскары вдохновляют нас выполнять конкретную карму. Мысли и кармы наших предыдущих жизней формируют самскары этой жизни. Мои нынешние мысли и кармы сформируют самскары будущего рождения. Поэтому, очень важно сосредоточить наш ум на Шри Бхагаване. В будущем эта практика сформирует самскару, и вдохновит нас встать на путь Духовного развития.

Мой отец не оставил мне ни копейки. Что же мне, голодать? Конечно, нет. Я должен пойти и позаботиться о себе. Подобно этому, просто из-за того, что я не унаследовал самскары бхакти из предыдущей жизни, должен ли я сидеть сиднем? Если я так поступлю, мне никогда не обрести сознание Бога. Я должен практиковать медитацию. Параллельно, я должен быть непривязанным.

 

Что такое непривязанность?

Когда мы не привязаны ни к чему в этом мире, привязаны только к Шри Бхагавану, мы «не привязаны». Для ума естественно думать о том, что нам нравится. Поэтому, до тех пор, пока мы наслаждаемся материальными вещами, наш ум будет думать о них. Так что нам нужно поразмыслить, что преходяще, а что вечно. Что бы мы ни делали, нам нужно делать это сознательно – мы должны всегда спрашивать себя: я поступаю правильно? Это способствует моему бхаджану? Мы должны отказаться от всего, что преходяще, и отвлекает нас от мыслей о Шри Бхагаване.

 

Наш ум подобен весам с равными плечами. Одна чаша весов содержит материальные объекты, а другая чаша – божественные. Чем сильнее мы чувствуем: «Этот мир преходящ, и лишён счастья», – тем больше наш ум отворачивается от мирских объектов. «У меня нет никого, кроме Шри Бхагавана», – чем больше мы будем так чувствовать, тем больше мы отвяжемся от мирских вещей. Когда мы почувствуем большую непривязанность, наши сердца заполнит подобная нектару Шри Кришна-бхава.

Все преданные, практиковавшие пост нирджала,[57] знают как, особенно летом, наш ум автоматически рисует видения воды. Чем больше растёт наша жажда, тем сильнее мысли о воде. Чем больше голод, тем больше мы думаем о еде. Подобно этому, чтобы заполнить наш ум Шри Кришна-бхавой, нам нужен голод – чувство нехватки. Если у нас нет этого голода, очень трудно сосредоточиться на Шри Бхагаване, даже принудительно.

Вивека дас: Я всё понимаю. Но почему я не чувствую голода? Почему у меня нет этого «чувства нехватки»? Я знаю, что всё преходяще. Я понимаю, что мой ум погружён в материальные вещи, поэтому я не помню о Шри Бхагаване. Почему же тогда у меня совсем нет этого чувства нехватки?

Гаура крипа: «Я не голоден», – это значит, что я должен был что-то съесть. Если бы я не поел, я, несомненно, чувствовал бы голод. Подобно этому, если мы не чувствуем, что нам не хватает Шри Бхагавана, это значит, что мы всё ещё привязаны к материальным вещам. Материальные вещи – это не только деньги, дом, родственники, и т.д. Сюда также входит желание уважения и славы. Легко оставить дом, родственников и друзей, но чрезвычайно трудно оставить желание почёта и славы.

Если мы привязаны к другим материальным вещам, возможно, мы сможем уцелеть, но если жажда признания войдёт в наше сердце хоть однажды, она убьёт любую возможность духовного спасения. Она разрушает сердце садхаки, как свирепая тигрица разрывает на куски свою жертву. Наши Госвами называли желание славы «тигрицей».

Если хоть однажды садхак станет жертвой этой вампирши, называемой «почётом», – ему конец. Она высосет из него всю кровь. Не останется никакой надежды ни на какое духовное развитие. Я не смогу тебе описать, насколько желание уважения может навредить садхаку. Если садхак хоть раз попадёт в когти этого врага, все его духовные начинания пойдут прахом.

Когда мы получше подумаем, мы понимаем, что этот мир преходящ. Шри Бхагаван – мой единственный друг. Хоть мы так говорим, мы не демонстрируем это в действии. Однако если это чувство станет устойчивым, то мы автоматически начнём думать о Шри Бхагаване. Нам для этого не понадобится прикладывать никаких дополнительных усилий. Мы больше не будем находить расу в материальных вещах. Слушай, я расскажу тебе историю.

 

Жил однажды один царь. У него была неизлечимая болезнь. Он перепробовал много врачей, но никто не смог его вылечить. Поэтому царь попрощался со всеми надеждами на жизнь, и пребывал в отчаянии. Однажды во дворец пришёл мудрец. Царь тщательно ему служил. Мудрец был очень доволен царём. Пришло время прощания. Мудрец сказал царю: «Махараджа, ты хорошо мне служил. Я очень доволен. Поведай, что я могу для тебя сделать?» Царь ответил: «Видишь ли, о великая душа, ничего материального мне не нужно. Однако, я уже давно неизлечимо болею. Не мог бы ты меня вылечить?»

Мудрец сказал: «Махараджа, я точно смогу тебя вылечить, но ты должен выполнять мои распоряжения. Иначе лекарство не подействует». Мудрец продолжал: «Видишь ли, махараджа, пока я буду давать тебе лекарство, тебе нельзя желать материальных наслаждений. Если у тебя возникнет подобное желание, лекарство потеряет эффективность. Всё это время тебя придётся соблюдать целибат. Тебе нельзя будет даже видеть лица женщины. Если ты обещаешь выполнить это распоряжение, я дам тебе лекарство». Царь возликовал. Он сказал: О великий! Я оставил всякую надежду на жизнь. Если ты избавишь меня от болезни, я могу всё для тебя сделать. То, что ты просишь – безделушка».

На следующий день мудрец пошёл в лес, и собрал различные травы, корни и листья. Он выжал из них сок. Затем он вылил его в два золотых кубка – один из них он наполнил наполовину, а другой – полностью. Он дал наполовину полный сосуд царю, и велел выпить, а сам осушил второй. Так происходило каждый день. Через месяц царь почувствовал себя совсем здоровым. На самом деле, он чувствовал себя даже сильнее и здоровее, чем до болезни. Наконец, царь уверился, что мудрец полностью его вылечил. Однако приём лекарства продолжался. Через некоторое время царь почувствовал вожделение. Сколько он ни пытался, никак не мог совладать со своим умом. В конце концов, царь пришёл к мудрецу и рассказал о своём состоянии. Он сказал: «О великая душа, долгое время я контролировал себя, но с недавнего времени я чувствую вспышку вожделения. Теперь я полностью выздоровел. И ещё я хочу знать одну вещь: ты пил лекарства вдвое больше, чем давал мне. Однако, похоже, тебя ничего не беспокоит. Почему так?» Мудрец сказал: «Махараджа, я отвечу тебе завтра».

На следующее утро мудрец сказал ему: «Махараджа! Я узнал, что из-за того, что ты испытал вожделение, лекарство стало неэффективным. Более того, жить тебе осталось всего месяц. Ты, несомненно, умрёшь через месяц. Однако, я дам тебе лекарство, чтобы ты умер без мучений. Ты можешь наслаждаться, сколько захочешь, весь этот месяц». Как только царь это услышал, он почувствовал себя так, как будто уже умер. Царю ничего не нравилось, земные дела заботили его меньше всего. Он потерял аппетит. О женщинах он забыл напрочь. С другой стороны, мудрец продолжал давать ему каждый день полный кубок лекарства, и царь продолжал его пить.

Царь полностью изменился. Он ни с кем не разговаривал и не встречался. Он думал только о смерти. Он думал обо всех ошибках, которые совершил в прошлом. Он обдумывал, что случится, когда он умрёт. Придут ли ямадуты с арканами? Отправится ли он в ад? Подобные вопросы постоянно его беспокоили. Он считал дни, оставшиеся до смерти. Ему больше не нравились его дом и семья. Он оставил всякое общение, и проводил всё время в храме. Он смотрел на Божество и плакал. В последний день месяца мудрец сказал царю: «Махараджа, как ты себя чувствуешь?» Царь ответил со скорбью в голосе: «О великая душа, осталось только моё тело, а душа как будто уже ушла». Мудрец задал ещё один вопрос: «Махараджа, в последние несколько дней тебя беспокоило вожделение?» Царь ответил: «О великая душа, что ты имеешь в виду? Очень скоро я умру. Как ты можешь ждать, что я почувствую вожделение?»

Мудрец сказал с улыбкой: «Махараджа, ты полностью здоров. Срок твоей жизни даже увеличился. Ты не умрёшь прямо сейчас. Однако ты задал мне вопрос: почему я не испытываю вожделение, несмотря на то, что пью так много лекарства? Есть только одна причина – Махараджа, я всегда думаю, что могу умереть в любую минуту. Смерть – единственная вещь, которая нам гарантирована. Я твёрдо знаю эту истину, поэтому материальные объекты меня не беспокоят. С другой стороны, ты чувствовал, что тебе больше нечего бояться смерти. По этой причине ты почувствовал желание материальных наслаждений. Махараджа! Этот материальный мир преходящ, и это тело тоже. И все же, мы тратим нашу редкую и драгоценную человеческую жизнь на материальные наслаждения. Это самоубийство. Махараджа! Я не могу выразить словами, как драгоценно каждое мгновение человеческой жизни. Мы должны всегда помнить, что мы можем умереть в любую секунду. Поэтому верх глупости растрачивать человеческую жизнь на материальные цели».

Теперь царь тоже обрёл понимание. Он оставил всё счастье и богатство своего большого царства. Однажды ночью он ушёл вместе с мудрецом, чтобы обрести лотосные стопы Шри Бхагавана.

 

Итак, теперь ты понимаешь? Когда мы на самом деле чувствуем, что мир преходящ, и даже это тело преходяще, будем ли мы заботиться о материальных вещах? Если наши сердца не наполнены Шри Кришной, и мы крепко привязаны к материальным объектам, мы должны приложить все силы на то, чтобы сознательно погрузить наш ум в Шри Кришну, а не в мирские объекты.

Давай подумаем: делают ли нас счастливыми мирские объекты? Нет, не делают. Счастье – свойство духовного мира. Как могут материальные объекты дать нам радость? Разве мы не духовные души? Мы совершаем очень большую ошибку, ища наслаждения в материальном мире. Кода мы обретаем материальные вещи, мы думаем: «Я счастлив». Радость и печаль – состояния ума. Иногда мы видим сны, приносящие нам радость. Позволь объяснить тебе на примере.

Предположим, ты купил лотерейный билет. Когда результаты розыгрыша стали известны, ты сверил номер на билете, и увидел, что выиграл главный приз. Ты обезумел от счастья. Через некоторое время ты решил перепроверить номер, и обнаружил, что номер правильный, но серия другая. Главный приз достался серии «А», а твой билет относится к серии «Б». Теперь ты раздавлен горем. Пожалуйста, подумай: сначала, ты не получил никаких денег, но уже праздновал. Позже ты не потерял никаких денег, но погрузился в печаль. Это «иллюзия». Каждое живое существо в этой вселенной изо всех сил стремится к счастью. Что такое «счастье»? Это счастье нашего истинного «я» (сварупы). Шри Бхагаван погружён в высшее счастье. Он всегда привлекает живое существо, потому что Он – часть этого счастья. «yo vai bhümä tatsukhaà».*До тех пор, пока мы не получим Шри Кришну, который суть Полное Счастье, мы будем продолжать искать наслаждение. Живое существо находится в когтях невежества. Оно наполнено ложным эго. Поэтому оно ищет наслаждение в материальных объектах. В результате оно страдает в круге повторяющихся рождений и смертей.

 

kåñëa bhuli' sei jéva anädi-bahirmukha

ataeva mäyä täre deya saàsära-duùkha

 

«Живое существо материалистично с безначальных времён, и забыло о Кришне. Поэтому Майя заставляет его страдать в этом мире». (Чч, Мадхья 20.117)

 

Корень всех страданий в том, что мы погрязли в материализме и забыли Кришну. Поэтому мы должны оставить это увлечение и погрузить наш ум в медитацию на Шри Кришну. Для этого мы должны заниматься практикой. Это единственная причина, по которой наши святые так сильно подчёркивали роль Шри Шри Радха-Кришна лила-смараны.[58]

 

«Медитация – сама жизнь и душа ума (что такое ум без медитации?). Средоточие медитации – божественные игры Божественной Четы. Это как цель, так и средство её достижения. Нет другой цели и другого средства. Эта Истина – квинтэссенция всех истин». (Према-бхакти-чандрика)*

 

Медитация – единственная функция ума. Если мы не наполним его мыслями о Шри Бхагаване, он, вне всяких сомнений, устремится к материальным объектам. Он станет домом грешных элементов, таких как вожделение и гнев. Итак, если мы даже на секунду позволяем уму блуждать в джунглях мирских объектов, мы приглашаем неприятности.

Вивека дас: А как быть с теми, кто не может заниматься лила-смараной? Скажем, они заняты, участвуя в очень большом количестве сев, как они могут медитировать на Божественные игры? Однако, Тхакура Махашая говорит: «Эта Истина (лила-смарана) – квинтэссенция всех правил бхаджана». Это значит, они никогда не смогут заниматься настоящим бхаджаном. Что им делать?

Гаура крипа: Почему? Према-бхакти-чандрика говорит:

 

«Воспевание Святых Имён Шри Шри Радха-Кришны – высшая медитация. В этом нет никаких сомнений».**

 

Мы должны постоянно воспевать Маха-мантру, и стать едиными со Святым Именем. Если мы не можем заниматься лила-смараной, мы должны прибегнуть к такому воспеванию – с полной сосредоточенностью.

Вивека дас: Я не понимаю. Сначала Тхакура Махашая говорит: «Медитация – сама жизнь и душа ума (что такое ум без медитации?). Средоточие медитации – божественные игры Божественной Четы. Это как цель, так и средство её достижения. Нет другой цели и другого средства. Эта Истина – квинтэссенция всех истин». Это значит, что лила-смарана – высшая садхана. А потом он говорит: «Воспевание Святых Имён Шри Шри Радха-Кришны – высшая медитация. В этом нет никаких сомнений».

«Здесь «высшая медитация» означает, что она тоже высшая. Разве мы не находим, что эти два утверждения противоречат друг другу?

Гаура крипа: Если мы будем так анализировать нашим материальным интеллектом, мы совершим большую ошибку. Преданные, которые могут практиковать лила-смарану, должны это делать. Те, кто не могут, должны воспевать с большой сосредоточенностью и не совершая апарадх. Медленно, но верно, милостью Святого Имени, они поднимутся на уровень лила-смараны. Великие святые не делают противоречивых заявлений. Если я нахожу какие-то противоречия – это потому, что я невежественен.

Вивека дас: Ранее ты упомянул непривязанность, но гьяна (путь знания) и вайрагья (путь отречения) не являются частями бхакти. Тогда каков смысл знания и непривязанности?

Знание и непривязанность

 

Гаура крипа: Видишь ли, знание и непривязанность рождаются из бхакти. Эти двое детей всегда остаются под защитой своей матери (Бхакти Деви). Я объясню понятнее. Когда Бхакти Деви проявляется в нашем сердце, знание и непривязанность приходят перед тем, как приходит она. Как, например, перед восходом солнца небо на востоке светлеет, и предвещает появление солнца. Подобно этому, до того, как мы обретаем бхакти, мы обретаем знание и непривязанность.

Вивека дас: Но Тхакура Махашая сказал:

 

«Люди, погружённые в невежество, стремятся к знанию (гьяне) и действиям, приносящим плоды (карме); они ничего не знают о бхакти-йоге».*

 

Это значит, знание противоречит бхакти.

Гаура крипа: Ага! Так думать – ошибка. О каком знании Тхакура Махашая говорит? Когда живое существо думает, что оно равно Шри Бхагавану – такой вид знания возникает от невежества.

Знание бывает трёх видов:

 

1. Знание об истинной природе живого существа.

2. Истина о Шри Бхагаване.

3. Живое существо и Бог неотличны друг от друга.

 

Третий вид знания ложен, и препятствует Бхакти. Если мы обретаем такое знание, мы теряем чувство, что мы слуги Шри Бхагавана. Поэтому мы должны отказаться от знания, что мы неотличны от Шри Бхагавана. Первые два вида знания, а именно: о нашей природе и Истина о Шри Бхагаване – хорошее знание. Мы, несомненно, должны обрести такое знание. Оно способствует нашей бхакти. Если мы не знаем правды о Боге и о себе, мы не сможем установить с Ним отношения. Если мы не сможем установить отношения, мы не будем совершать бхаджан или обретать бхакти. Шри Бхагаван говорит в Бхагавад-гите (13.2):

 

kñetrajïaà cäpi mäà viddhi sarva-kñetreñu bhärata |

kñetra-kñetrajïayor jïänaà yat taj jïänaà mataà mama ||

 

«О Бхарата (Арджуна)! Знай меня, как кшетрагья в каждой кшетре. Знание о кшетре[59] и кшетрагья[60] – истинное знание. Таково моё мнение».

 

Когда мы обретаем знание о кшетре и кшетрагья, мы осознаём, что мы не являемся своим телом. Мы осознаём нашу природу. Затем мы начинаем путь бхакти.

После этого Шри Бхагаван говорит далее в Бхагавад-гите:

 

«Ты не должен ждать почестей, должен быть лишён материальной гордыни, отказаться от насилия, быть прощающим и простым. Ты должен служить Шри Гурудеву, быть чистым, иметь непоколебимую целеустремлённость, самоконтроль, отречение, быть лишён ложного эго, чувствовать печаль, что живые существа страдают от рождения, болезней и старости, и быть материально непривязанным. Ты не должен считать супругу и детей своей собственностью, сохранять спокойствие при обретениях и потерях, иметь исключительную преданность Мне и жить в чистом и уединённом месте. Ты должен отвергать общение с материалистичными людьми, быть всегда погружён в изучения и практику духовности, и обсуждать только нужную Истину. Всё это я считаю «знанием». Всё остальное – «невежество».*

 

Эти стихи Шри Бхагавад-гиты ясно показывают, что тот, кто так себя ведёт, – истинный гьяни.[61] Тот, кто считает себя неотличным от Шри Бхагавана, – не гьяни. Каждый садхак должен пытаться обрести вышеупомянутые качества. Однако, как только мы обретаем бхакти, эти качества приходят к нам естественным образом.

Теперь давай обсудим отречение.

Отречение

Отречение бывает пяти видов:

1. Пхалгу (подобно реке Пхалгу)

2. Шушка (сухое)

3. Марката (подобно обезьяне)

4. Шмашана (кладбищенское)

5. Юкта (отречение, соединённое с бхакти)

 

1. Отречение Пхалгу: Обычно в реке Пхалгу не видно воды, но, как только ты копнёшь песок на поверхности, вода сразу выступает. Итак, сверху – песок, а под ним течёт вода. Точно так же, мы можем внешне устраивать шоу отречения и непривязанности, но в нашем сердце полно материальных желаний. Это – «отречение Пхалгу». Оно совершенно бесполезно.

2. Сухое отречение: Этот тип отрекшихся изо всех сил стараются только остаться отречёнными. Мы можем голодать, ходить голыми и спать под деревом, но не совершать почти никакого бхаджана, и не заботиться о продвижении по пути преданности. Мы называем это «сухим отречением». Такой вид отречения тоже бесполезен.

3. Отречение обезьяны: Обезьяна живёт в лесу, и не накапливает больше того, что ей необходимо для жизни. Она не строит дом, и строгая вегетарианка. На первый взгляд, она лучшая отречённая, однако она наполнена похотью, гневом и жадностью. Когда мы демонстрируем, что мы строго следуем правилам отречения, а внутри полны вожделения, гнева и жадности – мы «отречённые-марката».

4. Отречение на шмашане: Предположим, чья-то жена умерла. Он идёт на кладбище, и его переполняет непривязанность к материальному миру. Он решает больше не оставаться в этом материальном мире. Поэтому, он решает поселиться во Вриндаване и заниматься бхаджаном. Однако, когда он возвращается домой, его дети ласково разговаривают с ним, и он обо всём забывает. Через несколько дней он даже женится.

5. Юкта-отречение: В этом виде отречения отреченный принимает только то, что абсолютно необходимо для того, чтобы держать душу в теле, чтобы он мог заниматься бхаджаном. Мы можем разделить этот вид ещё на два:

 

• Домохозяева

• Бабаджи

 

Шриман Махапрабху наставлял домохозяев: «Не будьте «отречёнными, как обезьяна». Наслаждайтесь миром, выполняя регулирующие принципы (с целью преданности), оставив мирские привязанности».*

Когда Шрила Рагхунатха дас был домохозяином, Господь дал ему такое наставление. Однако, когда он пришёл в Нилачалу, Господь дал ему другое наставление. Отец Рагхунанти прислал ему деньги. Он использовал их на служение вайшнавам, но Шриман Махапрабху не был счастлив. Тогда Он не сказал: «Используй своё богатство (с целью преданности), не привязываясь к нему». Господь сказал:

 

«Если ты ешь подношение материалиста, оно загрязнит твоё сердце. Ты не сможешь медитировать на Шри Кришну с грязным сердцем». (Чч)*

 

Потом Шрила Рагхунатха дас подумал:

 

«Я развлекаю Вайшнавов на деньги материалиста. Чувствую, что Господь недоволен мной. Это загрязняет моё сердце. Я обретаю только (ненужную) славу, служа Вайшавам таким образом». (Чч)**

 

Поэтому, если какой-то Бабаджи, находящийся в отречении, говорит: «Я буду наслаждаться миром, выполняя регулирующие принципы (с целью преданности), оставив мирские привязанности», – это будет грубой ошибкой. Те из нас, кто отрекся от своего дома, чтобы присоединиться к линии наших Госвами,*** должны быть чрезвычайно осторожны с правилами отречения.

 

mahäprabhura bhakta-gaëera vairägya pradhäna

yähä dekhi' préta hana gaura-bhagavän

 

«Преданные Махапрабху следуют правилам отречения очень строго. Когда Господь видит это, Он радуется». (Чч, Антья 6.220)

 

Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана – вечные спутники Шримана Махапрабху. Зачем им практиковать отречение? Однако они приняли отречение, чтобы научить нас, как себя вести в отречении. Шриман Махапрабху сказал Санатане Госвами:

 

«Твоё тело – мой главный инструмент. Я исполню много необходимых действий с помощью твоего тела. Ты провозгласишь Истины о качествах преданного, бхакти, Кришна-преме, обязанностях и поведении вайшнава, как заниматься Кришна-бхакти, Кришна-премой и Кришна-севой. Ты восстановишь славу утерянных Святых мест, и будешь образцом отречения». (Чч)*

 

Утверждение Шримана Махапрабху ясно показывает, что эти Госвами приняли отречение, чтобы научить нас правилам отречения. Каковы эти правила?

 

«Оба они (Шри Рупа и Санатана) были бездомными. Они жили под деревьями. Они проводили только одну ночь под одним и тем же деревом. Иногда они принимали полную трапезу в доме брахмана, а иногда занимались сбором мадхукари. Иногда они только жевали сухари или турецкий горох. Они никогда не позволяли себе материальных наслаждений. С собой они носили только чашу для подаяний, а одевались только в набедренные повязки и лохмотья. Целыми днями они пели и рассказывали о славе Шри Кришны». (Чч)*

 

«Санатана сказал: «Я займусь сбором мадхукари. Почему я должен принимать полную трапезу от брахмана?» Отречение Санатаны доставило Господу великую радость». (Чч)**

 

Если какой-нибудь преданный приходил в Нилачалу из Вриндавана, спутники Махапрабху спрашивали о том, как Шри Рупа-Санатана живут в отречении:

 

«Если какой-нибудь преданный возвращался в Нилачалу, посетив Вриндаван, спутники Господа спрашивали его: «Скажи, как живут Рупа и Санатана? Как они соблюдают отречение? Что они едят?» (Чч)***

 

Шри Рагхунатха дас Госвами соблюдал отречение таким образом:

 

«Говинда сказал Господу: «Рагху не принимает прасадам. Вместо этого он просит милостыню по ночам у Львиных ворот».[62] Когда Господь услышал это, он обрадовался, и сказал: «Хорошо, что он соблюдает то, что положено вайраги».[63] (63) (Чч)*

 

Скажи, если бы Дас Госвами принял прасадам Господа Джаганнатхи, это повредило бы? Определённо, нет. Тогда почему он оставил прасадам Джаганнатхи Девы, и начал просить милостыню у Львиных ворот? Ответ: потому что такова дхарма вайраги. Если мы не ведём себя так, тогда в чём смысл отречения? Если мы собираемся наслаждаться миром в рамках регулирующих принципов, без материальной привязанности, зачем тогда становиться вайраги, и показывать, что мы следуем Шри Рупе и Санатане?

 

«Вайраги должен постоянно воспевать Святое Имя. Он должен просить милостыню, чтобы поддерживать свою жизнь. Вайраги, питающий материальные ожидания от других, никогда не преуспеет в духовной жизни, и Кришна пренебрегает им». (Чч)**

 

Вивека дас: Предположим, у нас есть желание материальных наслаждений, но мы становимся вайраги, и сражаемся с трудностями; разве мы не огрубеем сердцем?

Гаура крипа: Те, у кого есть материальные желания, не должны становиться вайраги. Если мы практикуем самоконтроль насильно, это бесполезно. Этим путём шли наши Госвами. Это очень прославленный путь. Мы только запятнаем их славные имена. Шримад Бхагаватам упоминает:

 

«(Шри Кришна говорит): До тех пор, пока у тебя нет глубокой привязанности ко Мне одному, и полной непривязанности ко всему остальному, и твёрдой веры в слушание обо Мне, выполняй свои ежедневные обязанности в рамках регулирующих принципов».*

 

Ясно, что если мы насильно принимаем отречение, оно не даст никаких хороших результатов. Само собой разумеется, что когда мы естественно непривязаны к материальным объектам и обрели непоколебимую веру в Шри Хари-катху, мы достойны вступить в отречённый образ жизни.

 

Как вайраги должны практиковать Юкта-отречение?

 

Вайраги должен принимать ровно столько, чтобы поддержать в себе жизнь. Он не должен принимать больше этого. Если дырявые лохмотья могут согревать меня зимой, зачем мне пользоваться одеялом? Если я могу выжить на сухарях, зачем мне есть овощи? Если я могу приготовить еду в глиняном горшке, зачем мне пользоваться металлическим котелком? Я должен подумать и решить: сколько мне на самом деле нужно? «Кстати о нуждах: сейчас идёт дождь, мне нужен зонтик. Зимой мне нужны ботинки и тёплые носки. Зимой холодно, я плохо сплю. Мне нужно одеяло, матрац и простыни». Не будет преувеличением утверждать, что вайраги так жить не должен.