Прабхупады Шри Шри 108 Тинкади Госвами Махараджа

Препятствия

На пути

Бхакти

 

самый падший слуга

Прабхупады Шри Шри 108 Тинкади Госвами Махараджа

Шри Бинод Бихари дас

 

Перевод: Мадхумати даси Адхикари

 

Шри Бинод Бихари Бабаджи

 

 

Посвящение

 

abidyar andhakare tritap-duhkha parabare

sada mui hoinu nimajjito,

keshe dhori akarshane enechile brindabane

kripa kori koile mor hito.

 

Я был навеки погружён в океан тьмы (невежества) и тройственных страданий.* Но ты настолько милостив, что поймал за волосы и привёл во Вриндаван, чтобы вытащить меня.

 

na korile more ghrina emoni tobo koruna

sri charane dile more thai,

seba-adhikar diya sheetal korile hiya

emon koruna dekhi nai.

 

Ты настолько добр, что не только не презирал меня за то, каков я, но и даровал прибежище у своих святых стоп. Ты остудил моё пылающее сердце, дав мне право предложить севу (служение).Я никогда не видел никого столь же милостивого, как ты.

 

goswamider jei mot rager bhajan-path

dekhaile tumi kripa kori,

rai-kanu brindabon sada preme nimagan

sebarata joto sahachari.

 

Ты даровал мне милость, и показал путь любви, идущий по следам Госвами (спутников Шри Чайтаньи Махапрабху). Ты познакоми меня с Шри Радхарани и Шри Кришной, вечно предающимся любовным играм в компании сакхи, занятых севой.

 

sei bhab hride kori sebo kishor-kishori

ei moto koile upadesh,

swa-swarup bhabna loiya sakhir anuga hoiya

sebo mone loiya abesh.

 

Ты научил меня, как служить Божественной Чете в том настроении, в котором Они пребывают. Ты велел мне служить Им, погрузившись в сиддха-сварупу, мою изначальную форму, следуя наставлениям сакхи.

 

dile je amulya dhan judaile tanu mon

pratidan na chahile ar,

ki dibo he prabhu ami tumi to go antaryami

kichhu mor nahiko dibar.

 

Ты дал мне самое бесценное богатство, полностью охладившее мои тело и ум.Ты никогда не просил ничего взамен. О Учитель! Чем я могу тебя отблагодарить? Ты всеведущ, и знаешь, что у меня нет ничего, что я мог бы назвать своим.

 

bhaktir antaray jâhai likhinu tay

ihao mor kichu noy,

tobo kripay likhon toma kori samarpan

tobo pade moti jeno roy.

 

Даже эта книга о препятствиях на пути бхакти – она написана не мной; только твоей милостью она смогла появиться на свет. Этой книгой я предаюсь тебе, и молюсь, чтобы мой ум всегда был сосредоточен на твоих святых стопах.

 

-- Бинод

Несколько слов

Шри Шримад Ананты даса Бабаджи Махараджа

Препятствия

На пути

Бхакти

 

Вивека дас:* О, возвышенная душа, вот уже много дней меня беспокоит один вопрос. Если ты прольёшь на меня милость, и решишь эту проблему, я буду считать себя поистине благословенным.

Гаура крипа: Расскажи, пожалуйста, подробности. Я приложу все силы, чтобы решить твою проблему.

Вивека дас: Будучи домохозяином, я слушал Хари-катху и славу Хари-нама от чистых преданных. Я понял, что единственный способ сделать эту человеческую жизнь имеющей смысл – обрести Шри Кришна-бхакти. А самый лёгкий способ обрести эту Кришна-бхакти – воспевать Харинаму.

 

khäite çuite yathä tathä näma laya

käla-deça-niyama nähi, sarva siddhi haya

 

«Мы должны воспевать Харинаму[1] и во время еды, и во время сна, где бы мы ни были; везде. Мы можем воспевать в любом месте, в любое время, и достичь высшей цели». (Чч, Антья 20.18)

 

С таким ожиданием я пришёл в Шри Вриндавана-дхаму.[2] С тех пор, как я пришёл во Вриндаван, я постоянно воспеваю Нам, и прилагаю все усилия, чтобы практиковать все части бхакти. К сожалению, должен признать, что не продвинулся ни шагу по пути бхакти. Я не только потерял рвение, но и тот энтузиазм к воспеванию, что был у меня раньше, тоже исчез. Я больше не чувствую счастья, воспевая Харинаму. Хотя я всё ещё воспеваю, я не чувствую вкуса. Воспевание получается какое-то механическое. Вначале, когда я видел деревья и лианы Шри Дхамы Вриндаваны, у меня появлялось что-то вроде бхавы,[3] но теперь, когда я их вижу, я не просто несчастлив, но и нахожу все объекты Шри Дхамы материальными. Раньше я слышал великую славу Шри Харинамы, как в

 

eka kåñëa-näme kare sarva-päpa kṣaya

nava-vidhä bhakti pürṇa näma haite haya

anuñaìga-phale kare saàsärera kñaya

citta äkarñiyä karäya kåñëe premodaya

 

«Всего одно имя Кришны может уничтожить все грехи. Девять процессов бхакти становятся совершенными только тогда, когда мы воспеваем Харинаму.

Её главная функция – привлечь сердце, и зародить Кришна-прему; уничтожение материальных желаний – всего лишь её второстепенный эффект». (Чч, Мадхья 15.107, 109)

 

Несмотря на воспевание лакхов и лакхов Нама, я не вижу результата, скорее, происходит что-то обратное. Раньше у меня было презрение к некоторым материальным вещам, а теперь эти самые вещи меня привлекают. Я чувствую, что теряю всякую веру в Святое Имя! Пожалуйста, пролей свою милость, и помоги решить эту проблему.

Гаура крипа: Почему ты так озадачен? Чайтанья Чаритамрита (Ади 8.29-30) очень ясно освещает это:

 

sei kåñëa-näma yadi laya bahu-bära

tabu yadi prema nahe, nahe açrudhära

tabe jäni, aparädha tähäte pracura

kåñëa-näma-béja tähe nä kare aìkura

 

«Если мы воспеваем чрезвычайно могущественную Кришна-наму бесчисленное количество раз, и всё же не обретаем прему, и слёзы не текут у нас из глаз, мы должны знать, что совершили множество апарадх.[4] Поэтому воспевание Кришна-намы не приводит к преме».

Вивека дас: Я согласен с тем, что ты говоришь, но раньше я получал удовольствие от воспевания, и был преисполнен рвения и энтузиазма. Почему же сейчас всё это ушло? Если мы продолжаем воспевать Святое Имя, наш интерес и энтузиазм должны возрастать, разве нет? Так почему же они уменьшаются?

Гаура крипа: Видишь ли, апарадхи бывают двух типов:

1. Апарадхи, которые мы накопили во множестве предыдущих жизней.

2. Апарадхи, которые мы совершили в этой жизни.

Наша анурага[5] к Кришне обратно пропорциональна количеству апарадх в прошлых жизнях. Если у нас мало апарадх из прошлых жизней, у нас будет большая Кришна-анурага. Если такой человек больше не совершает оскорблений, он будет прогрессировать в Шри Кришна-бхаджане очень быстро. Если вместо этого случается обратное, то есть, если несмотря на следование всем процессам бхакти, наш интерес и энтузиазм слабеют, мы должны принять, что где-то мы совершаем какое-то оскорбление.

Вивека дас: Это меня очень пугает! Пожалуйста, расскажи больше о том, что называется «оскорблением», и разъясни подробно, как оно закрывает путь бхакти. Буду тебе очень признателен.

Гаура крипа: Смотри, наши ачарьи[6] утверждали, что существует 10 нама-апарадх и 32 сева-апарадхи. Нама-апарадхи серьёзнее, чем сева-апарадхи. А среди нама-апарадх оскорбление, называемое «вайшнава-апарадха»[7] – самое опасное.

 

Десять нама-апарадх таковы:

1. Совершать нинду[8] в отношении садху-вайшнавов (вайшнава-нинда или оскорбление вайшнава).

2. Считать Господа Шиву независимым управляющим. Шива-джи не является независимым Ишварой, хотя Он – воплощение Вишну.

3. Считать Шри Гурудева обычным человеком, и демонстрировать аваджню[9] к нему.

4. Критиковать Ведические Писания.

5. Думать, что Писания преувеличивают, прославляя Святое Имя.

6. Придумывать собственную интерпретацию Святого Имени.

7. Грешить, надеясь на силу Святого Имени.

8. Приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивой деятельности.

9. Давать наставления по Святому Имени неверующему.

10. Не любить Святое Имя, даже услышав о Его славе.

 

Теперь я расскажу о нама-апарадхах подробнее. Если у тебя есть какие-то вопросы, не стесняйся, спрашивай.

 

Вайшнава-нинда

Другие апарадхи повреждают ветви и листья исполняющей желания лианы бхакти. Однако, вайшнава-апарадха очень сильна, и полностью выкорчёвывает лиану бхакти. Если мы совершаем другие апарадхи, лиана, несомненно, ослабеет, но останется живой. Однако, если мы совершаем вайшнава-апарадху, лиана бхакти полностью засыхает. Вайшнава-нинда – не единственный способ совершить вайшнава-апарадху. Вот другие способы:

 

hanti nindanti vai dveñöi vaiñëavän näbhinandati |

krudhyate yäti no harñaà darçane patanäni ñaö ||

 

«Шесть принижающих действий в отношении вайшнава, это: 1) убийство; 2) хула на него; 3) зависть или ненависть к нему; 4) не-прославление его; 5) гнев на него; 6) недовольство при его виде». (Шри Хари-бхакти-виласа, 10.312, из Сканда Пураны)

 

Шриман Махапрабху специально предупреждал садхаков об этой вайшнава-апарадхе. Шри Чайтанья Чаритамрита и Шри Чайтанья Бхагавата много раз упоминают вайшнава-апарадхи.

 

madyapere uddharilo chaitanya gosain,

baishnab-nindukere kumbhipake dilo thain.

sobare gourachandra koribe uddhar,

byatirek baishnab ninduk durachar.

shool-papi sama jadi bhakta-nindâ kore,

Bhâgabat-pronam tothapi shighra more.

heno baishnab ninde jodi sarbagna hoi,

se jonar adhahpat sarba shastre kohi.

sarba maha prayashchitto je krishner nâm,

baishnab-aparâdhe se na miloye tran.

 

«Чайтанья Госаин (Шриман Махапрабху) спасал даже пьяниц, но отправлял тех, кто оправдывает Вайшнава-нинду в ад Кумбхипака.[10] Гаурачандра [11] спасёт всех, кроме тех, кто критикует вайшнавов, потому что они – самые падшие. Даже если кто то выражает почтение Шри Бхагавану, он растеряет свои качества, если критикует преданного, потому что это поражает Шри Гаурахари, как дротик в сердце. Все Шастры[12] заявляют, что даже если кто-то достиг всезнания, он падёт, если критикует вайшнава. Хотя Святое Имя Шри Кришны очищает нас от всех грехов, Оно не может спасти нас от последствий вайшнава-апарадхи». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

hena vaiñëava-aparädha utùe häté mätä

upäòe vä chiëòe, tära çukhi' yäya pätä

 

«Вайшнава-апарадха подобна опъянённому слону. Она вырывает с корнем исполняющую желания лиану бхакти, и её листья засыхают». (Чч, Мадхья 19.156)

 

Кроме того, другие Шастры также предупреждают нас об опасности вайшнава-апарадхи.

nindäà kurvanti ye müòhä vaiñëavänäà mahätmanäm |

patanti pitåbhiù särdhaà mahäraurava-saàjïite ||

«Глупцы, бесчестящие вайшнавов, великие души, падают вместе с предками в место, известное, как Махараурава».[13] (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.311)

 

janma-prabhåti yat kiìcit sukåtaà samupärjitam |

näçam äyäti tat sarvaà péòayed yadi vaiñëavän ||

 

«У тех, кто обижает вайшнавов, все их благочестивые деяния (даже совершённые в прошлых жизнях) пропадают впустую». (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.313)

 

püjito bhagavän viñëur janmäntara-çatair api |

prasédati na viçvätma vaiñëave cäpamänite ||

 

«Шри Бхагаван никогда не бывает доволен теми, кто проявляет неуважение к вайшнавам». (Дварака-махатмья, Сканда Пурана, цит. по ХБВ10.315)

 

Вот теперь ты понимаешь, насколько опасна вайшнава-апарадха. Если мы продолжаем накапливать вайшнава-апарадхи, нет смысла много заниматься бхаджаном. Мы никак не сможем продвинуться в бхакти даже ни на йоту.

Вашнава-апарадха – это не только вайшнава-нинда. Предположим, к тебе приходит кто-то, и совершает вайшнава-нинду, а ты говоришь: «Ага, ага, так и есть». Даже в этом случае тебе придётся получить полный результат вайшнава-нинды. Эпо подобно такой ситуации: предположим, кто-то приходит к тебе с обращением. Ты не говоришь ни слова, просто подписываешься под ним. Это достаточное доказательство, что ты делаешь это заявление. Подобно этому, если кто-то приходит к тебе, и совершает вайшнава-нинду, а ты молчаливо киваешь головой в ответ, то ты должен понимать, что ты тоже делаешь те же самые заявления.

Вивека дас: Хорошо. Однако, Шастры предписывают вайшнавам определённый кодекс поведения, не так ли? Если некоторые вайшнавы не следуют этим правилам, а вместо этого действуют прямо наоборот, почему нам нельзя об этом сказать? Почему это будет вайшнава-апарадхой?

Гаура крипа: Вне всяких сомнений, это будет вайшнава-апарадхой. Даже если мы видим, что какой-то вайшнав ведёт себя не так, как предписано в шастрах, это не может оправдать нашей нинды. Вместо того, мы должны проявить к нему полное уважение, как заслуживает получить садху.[14] Потому что Господь говорит в Шри Бхагавад Гите (9.30):

 

api cet su-duräcäro bhajate mäm ananya-bhäk |

sädhur eva sa mantavyaù samyag vyavasito hi saù ||

 

«Даже если человек самый большой грешник, но поклоняется мне одному, ты должен считать, что он – садху».

 

Поэтому, если мы когда-либо проявляем неуважение к садху – это апарадха.

 

hari-bhakti-parä ye tu hari-näma-paräyaëäù |

durvåttä vä suvåttä vä tebhyo nityaà namo namaù ||

 

«Если кто-то практикует Хари-бхакти, и воспевает Святое Имя – будь он хорош или плох – я выражаю ему своё почтение». (Брихан-нарадия Пурана 1.39.4)

 

na hi çaçakaluña-cchaviù kadäcit

timira-paräbhavatäm upaiti candraù |

bhagavati ca haräv ananya-cetä

bhåça-malino 'pi viräjate manuñyaù ||

 

«Тот, у кого есть бхакти к одному Шри Кришне, даже если мы видем, что он совершает какие-то греховные действия, всегда излучает ауру бхакти, подобно тому, как Луна, хоть на ней есть пятна, не побеждается тьмой». (Нрисимха Пурана, цит. по ХБВ 10.225)

 

Как доказательство, можно рассмотреть пример шести сыновей Маричи Риши, которые рассмеялись, увидев Господа Брахму (исполненного похоти), гонящегося за своей собственной дочерью. Эта апарадха вынудила их принять рождение из лона Деваки в тюрьме Камсы, и Камса их убил. Поэтому мы никогда не должны выказывать презрение к вайшнаву. Шри Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение:

 

«Нам никогда не получить отсрочку приговора, если мы критикуем достойного вайшнава, потому что его поведение – за пределами нашего ограниченного понимания. Иногда достойный вайшнав совершает те же деяния, что и грешный человек, и это можно понять только при помощи крипы Шри Кришны, но есть и другие, которые впадают в проблемы (вайшнава-нинды) и гибнут. Те, кто не падают в эту яму, – выживают в бхакти. Я вижу только один путь, выводящий из этой опасности: лучше всего прославлять и вести себя смиренно со всеми. В таком настроении мы должны воспевать Святое Имя и внимательно слушать великих преданных. Такому человеку Кришна даёт божественный разум, он пересекает океан материального существования, и никто не способен его остановить».

 

Вивека дас: Хорошо, я не буду совершать вайшнава-нинду. Однако, если кто-то ко мне приходит, и поступает так, как это может повредить?

Гаура крипа: Конечно, это повредит тебе! Если кто-то к тебе приходит, и совершает вайшнава-нинду – ты не знаешь, говорит ли он правду или нет, но твоё уважение к тому вайшнаву уменьшится, так ведь? И сразу ты совершишь вайшнава-апарадху! Поэтому Шастры дают нам распоряжение не слушать вайшнава-нинду.

nindäà bhagavataù çåëvaàs tat-parasya janasya vä |

tato näpaiti yaù so 'pi yäty adhaù sukåtäc cyutaù ||

 

«Если кто-то, услышав Шри Кришна-нинду и нинду преданных Шри Кришны, немедленно не покидает это место, он теряет все свои сукрити[15] и падает на адские планеты». (Шримад Бхагаватам 10.74.40)

sädhu-nindä çunile sukåti haya kñaya

janma janma adhahpata-vede ei kaya

«Веды утверждают, что если мы слушаем садху-нинду, мы теряем всё своё сукрити и падаем в каждом рождении». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Из всех этих утверждений Шастр мы можем понять, насколько опасна вайшнава-апарадха! Так что любой, желающий прогрессировать в бхакти, должен быть очень осторожен, чтобы не совершить вайшнава-апарадху. Лучше всего считать каждого вайшнава дорогим преданным Шри Говинды, выказывать ему уважение и кланяться.

Вивека дас: Значит ли это, что даже бабаджи должен показывать уважение к домохозяину и кланяться ему?

Гаура крипа: Вайшнав есть вайшнав. Он может быть грихастхой или отречённым – это неважно. Мы никогда не должны делать различий. Мы должны проявлять уважение: вести себя уважительно и давать дандават каждому вайшнаву. Иначе мы совершим оскорбление. Шри Бхагаван видит наше сердце. Тот, чьё сердце всегда полно Кришной, и кто не заинтересован материальными вещами – истинный вайшнав. Шри Гита (5.3) даёт определение санньясе так:

 

jïeyaù sa nitya-sannyäsé yo na dveñöi na käìkñati |

nirdvandvo hi mahä-bäho sukhaà bandhät pramucyate ||

 

«О Махабахо![16] Того, у кого никогда не возникает материальных желаний, кто лишён гнева и зависти, знай, как вечного санньяси. Чистый преданный, лишённый подобных проблем, очень легко превозмогает материальную обусловленность и обретает освобождение».

 

Шри Бхагаван сказал в Шри Гите (6.1):

 

anäçritaù karma-phalaà käryaà karma karoti yaù |

sa sannyäsé ca yogé ca na niragnir na cäkriyaù ||

 

«Тот, кто выполняет свои обязанности, не ожидая никакого плода, лишь он – санньяси, йоги, а не то, кто оставил всякую деятельность».

 

Поэтому, если мы принимаем вышеупомянутые утверждения Шри Гиты, вполне возможно, что грихастха, которому я выказал неуважение, на самом деле – санньяси. Следовательно, мне не следует гордиться: «О! Я бабаджи», и относиться к грихастхе с презрением. Я буду просто совершать вашнава-апарадху, если буду думать о нём, как о «человеке, достойном моей милости», или «материалисте».

Конечно, это не значит, что грихастха должен не уважать бабаджи, и думать: «Ну что толку в этой одежде? Величие зависит от качества бхаджана. Я великолепный преданный, я практикую хороший бхаджан, тогда как этот человек – Бабаджи только по названию, и не ведёт себя, как должен Бабаджи». Это тоже неправильно. Если грихастха так думает, и презирает бабаджи, он нарушает марьяду[17] и совершает вайшнава-апарадху. Если грихастха видит молодого бабаджи и думает: «Я стар и опытен. Более того, я так долго живу во Вриндаване, и совершаю бхаджан, а этот Бабаджи годится мне в сыновья, так почему я должен давать ему дандават? Скорее, я должен его благословить». Это апарадха. Мы должны помнить, что «каупина» – не что-то обычное. Это желание Шримана Махапрабху, и Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана, носили это одеяние. Поэтому, мы никогда не должны пренебрегать этим одеянием.

 

maryädä-laìghane haya narake gamana

 

«Если мы нарушим марьяду, то отправимся в ад». (Чч)

 

Он может совершать бхаджан, или не совершать бхаджан, он может вести себя подобающе или нет, – мы всё равно не должны проявлять к нему неуважения.

Более того, кто знает, я считаю его младше себя, думаю: «Он новичок, что он знает о бхаджане?», – а на самом деле он мог совершать садхана-бхаджан во многих предыдущих жизнях, и находится на много более высоком уровне, чем я. Поэтому, я потеряю, если проявлю к нему неуважение. Следовательно, самым лучшим будет считать каждого вайшнава выше себя, давать ему дандават и проявлять уважение. Тогда нам нечего будет бояться. Мы должны делать дандават любому, кто носит вайшнавские знаки, такие как тилака и туласи.

sakal baishnaber sahit abhed dekhiya,

je krishna-charan bhaje se jay toriya.

 

«Тот, кто служит лотосным стопам Шри Кришны, не делая различий между вайшнавами, тот спасён». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

e-kale je baishnaber bodo chhoto bole,

nishchinte thakuk se janibe koto kale.

 

«Тот, кто делает различие между вайшнавами, может покоиться с миром, – осознать Истину займёт у него вечность». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Вивека дас: Скажи, когда я вижу вайшнава, не будет ли достаточно совершить ему дандават в уме?

Гаура крипа: Как это? Пранама значит «Телом, умом и речью». Если мы не совершаем дандават телом, значит, у нас есть завуалированная гордость. Что случится, если он считает меня ниже? Только те, кто думает так, не станут совершать дандават в открытую. Шриман Махапрабху не любит такого типа пранамы. Если мы стыдимся склонить голову перед вайшнавами, как тогда мы можем ожидать продвижения по пути бхакти, показанному Шриманом Махапрабху?

 

baishnab dekhiya je na noway munda,

sei mundo pode giye naraker kunda.

 

«У того, кто не склоняет голову перед вайшнавом, она падает в глубины ада». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Когда мы встречаем вайшнава, мы, по крайней мере, должны сложить руки, склонить голову, и говорить скромно, и так продемонстрировать уважение.

Вивека дас: О возвышенный, ныне можно видеть так много вайшнавов, вовлечённых в ссоры; из-за этого моя вера ослабевает. Что мне делать?

Гаура крипа: Никогда не говори так, потому что Шри Чайтанья Бхагавата (Ади Кханда 9.227-228) утверждает:

 

nitya çuddha jïänavanta vaiñëava-sakala

tabe ye kalaha dekha, saba kutuhala

ithe eka-janera haiyä pakña yei

anya-jane nindä kare, kñaya yäya sei

 

«Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссорятся – это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других – несомненно, они падут».

 

Поэтому мы должны думать: «Это только лила вайшнавов. Я глуп, поэтому не могу понять», – и не принимать ничьей стороны. Если ты поддержишь одного, обвинишь другого – ты повредишь своему бхаджану.

 

je papishtha ek baishnaber paksha hoy,

anya baishnaber ninde sei jay khoy.

 

«Тот, кто поддерживает одного вайшнава, и критикует другого – самый, что ни на есть, грешник. Такой человек непременно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Мы не должны даже ходить в те места, где есть группировки и вайшнава-нинда.

je sobhay baishnaber nindA matra hoy,

sarba-dharma thakileo tAr hoy khoy.

 

«Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, оно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Вивека дас: Но возвышенный! Я живу среди такого большого количества вайшнавов. Как тогда я смогу уберечься от такой вайшнава-апарадхи?

Гаура крипа: Для этого мы должны придерживаться нескольких правил.

 

1. Мы должны всегда быть погружены в бхаджан и садхану.

2. Мы не должны обсуждать ничего, кроме Бога.

3. Мы должны разговаривать с кем-либо, только когда это абсолютно необходимо.

4. Мы должны ходить по дорогам со склонённой головой и сложенными руками, так показывая всем уважение.

5. Лучше всего считать всех выше нас.

6. Когда кто-то к нам приходит и критикует другого человека, мы должны сказать: «я вспомнил, что мне нужно сделать срочную работу», и немедленно покинуть это место.

7. Когда мы видим чей-то недостаток, мы должны думать: «у меня злое сердце, поэтому я нахожу в нём недостаток, это моя вина, а не его». Так мы должны ругать самих себя.

 

Если мы не будем так жить, мы никогда не избавимся от апарадх, и эти огромные баррикады будут заграждать наш прогресс в бхакти. Мы даже не сможем понять, когда, незаметно для нас, эти апарадхи накопились и выстроили горы на нашем пути.

Вивека дас: Теперь я по-настоящему напуган. Я стал понимать, что вайшнава-апарадхи в самом деле очень опасны! Если я накоплю вайшнава-апарадхи, то, как бы усердно я ни старался, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти. Скажи мне, пожалуйста, как мне избавиться от этих вайшнава-апарадх. Будь ко мне милостив.

Гаура крипа: Шриман Махапрабху Сам наставлял, как избавиться от вайшнава-апарадхи. Он говорил:

 

prabhu bole upadesh korite se pari,

baishnab-aparAdh khondaite nari.

je baishnab-sthane apardh hoy jar,

punah se khomile se ghuche nohe Ar.

 

«Господь сказал: «Я могу научить тебя, как действовать, но не могу забрать твою вайшнава-апарадху. Единственный способ избавиться от этой апарадхи – просить прощения у того, в отношении кого ты совершил апарадху. Если он простит – ты спасён; другого пути нет». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Поэтому мы должны ублажить того, в отношении кого мы совершили апарадху, прославляя его, и выказывая ему уважение. Это не значит, что мы должны пойти и гневно бить головой о землю, говоря: «Господин! Пожалуйста, простите меня. Это полностью моя вина. Мне вообще не следовало с вами говорить. Отныне я не буду с вами разговаривать, и вы, пожалуйста, со мной не говорите». Если мы так выплеснем свой гнев на человека – это бесполезно. Лучший способ избавиться от апарадхи – сокрушаться. «Увы! Я невежда, поэтому совершил апарадху в отношении вайшнава. Ненамеренно я ранил чувства вайшнава, позор мне! Я совершенно не достоин называться преданным. Если моё сердце будет так порочно, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти». Так нам должно быть стыдно за себя. Нужно поклониться в ноги тому, в отношении кого мы совершили апарадху, и горько плакать о прощении. Шри Вишванатх Чакравартипад утверждал то же самое (Мадхурья-кадамбини 3.4):

 

tataç ca daivät tasminn aparädhe jäte “hanta pämareëa mayä sädhuñu aparäddham” iti anutapto janaù “kåçänau çämyati taptaù kåçänunä eväyam” iti nyäyena tat-padägra eva nipatya prasädayäméti viñaëëa-cetasä praëati-stuti-sammänädibhis tasyopaçamaù käryaù |

 

Если после многих попыток мы не смогли ублажить преданного, мы должны продолжать пытаться его ублажить, делая разные вещи для его удовлетворения. Если нам всё же не сопутствует успех, мы должны ругать себя, испытывать сильное раскаяние, и принять прибежище в Святом Имени. Мы также должны дать обет, что мы больше никогда не совершим подобной апарадхи. Тогда однажды Шри Нам Прабху прольёт на нас милость.

Вивека дас: Вот хорошо. Шастры говорят: «Если мы примем прибежище в Святом Имени, то избавимся от всех апарадх». Так не лучше ли последовать Шастре и принять прибежище в Святом Имени, чем постоянно молить других простить нас?

Гаура крипа: В этом случае мы совершим другую апарадху, называющуюся «грешить в расчёте на силу Святого Имени». Мы должны следовать вышепроцитированному правилу только, когда не знаем, кому мы нанесли оскорбление, или человека, которого мы оскорбили, больше нет. Это не оставляет нам другого выбора, как принять прибежище в Святом Имени. Тогда, возможно, Святое Имя проявит к нам милость. Даже тогда нужно помнить, что нужно хорошо раскаяться, и быть особенно осторожным, чтобы снова не совершить подобную апарадху. Иначе Шри Нам Прабху никогда не умилостивится.

Есть много примеров, что великие преданные не оскорбляются, не смотря на то, что с ними ведут себя плохо и оскорбляют. Наоборот, такой человек считает это своей виной и кается. Даже если кто-то поступает с ним несправедливо, или гневается, он думает: «Я его обидел – это всё из-за моего ужасного характера». Думая так, он бранит себя. Такова природа чистого преданного.

 

rukñäkñarä giraù çåëvan tathä bhägavateritäù |

praëäma-pürvakaà kñäntvä yo vaded vaiñëavo hi saù ||

 

«Тот, кто не взирая на то, что слышит грубые слова от преданного, кланяется ему и прославляет его – воистину вайшнав». (Линга Пурана, цит. по ХБВ 10.35)

 

Хотя великий преданный может нас простить, пылинки на его стопах не простят. Поэтому, если мы думаем: «О! Он великий преданный, он не обиделся, значит, я не совершил апарадхи», апарадхи никогда нас не покинут, и нам придётся страдать от них. Все, кто обрели крипу Бхакти-деви, никогда не видят недостатков в других. Они чувствуют только свои недостатки. Давай я тебе расскажу о великом Святом Тукараме.[18]

Когда Тукарам стал знаменитым преданным, много преданных приходило к нему в дом, чтобы послушать Хари-катху из его уст. Все были счастливы услышать об играх Господа от Тукарама. Постепенно Тукарам стал очень популярен. Рядом с ним жил образованный брахман, у которого тоже было несколько учеников. Когда Тукарам стал популярным, этот брахман начал завидовать. Прошло несколько дней, и некоторые из его учеников прекратили ходить к нему, и присоединились к Хари-катхе Тукарама! Брахман больше не мог этого стерпеть.

Однажды тёмной ночью он взял палку с шипами, и подстерёг Тукарама. Когда Тукарам проходил этой дорогой, не проронив ни слова, он как следует его отдубасил. Когда его гнев унялся, он пошёл домой. А Тукарам был жестоко изранен, и довольно долго не мог встать. Потом, с большим трудом, он поднялся и пошёл домой. Всю ночь он не мог спать из-за сильной боли. К тому же, в тело вонзились шипы, и остались там. Однако, что ранило Тукарама больше, чем шипы – это мысль, почему брахман его избил. Наверняка, он его обидел. Тукарам поразмышлял об этом, но так и не смог прийти ни к какому выводу. Поэтому, он решил, что он, должно быть, обидел брахмана, не сознавая этого, поэтому тот и избил его, ведь не может же человек избивать без всякой причины? Сердце Тукарама обливалось кровью из-за брахмана. Он сказал: «Я апарадхи».[19] И решил, что пойдёт к брахману на рассвете, упадёт ему в ноги и попросит прощения.

Как только солнце взошло, с большим трудом Тукарам дошёл до дома брахмана и стал его звать. Брахман тоже раскаивался, потому что избил Тукарама из зависти. Когда он открыл дверь, Тукарам упал ему в ноги и сказал со слезами: «Господин, я нижайшее из созданий, глупец. Я наверняка оскорбил вас, иначе почему вы меня избили? Вы хотели мне блага, поэтому побили меня, чтобы я исправился. Но дорогой господин, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, и скажите, как я вас обидел, чтобы я точно исправил свою ошибку. Пожалуйста, простите моё оскорбление». Сказав это, он заплакал.

Сердце брахмана растаяло. Ему было очень стыдно за то, что он сделал. Видя вайшнавские качества Тукарама, он сказал, со слезами на глазах: «Дорогой брат Тука, ты не совершил никакого оскорбления. Я – апарадхи. Я обидел такого возвышенного преданного, как ты; я совершил отвратительное оскорбление. Дорогой брат, пожалуйста, прости меня; если ты меня не простишь, я не достигну освобождения». С этими словами он тоже упал Тукараму в ноги.

Итак, теперь ты понимаешь, как думает чистый преданный. Даже если кто-то их обижает, они ищут вину только в самих себе. Когда мы достигаем такого состояния ума, это значит, что у нас есть крипа Бхакти деви. Если мы менее удачливы, мы никогда не увидим собственных ошибок.

 

mahater swabhab ajner dosh kshama kore,

krishner swabhab bhakta nindâ sohite na pare.

 

«Поэтому, хотя чистый преданный не принимает апарадхи, Бхагаван никогда нас не простит, или можно сказать, что пыль с его стоп не простит нас».

 

Так или иначе, в самом начале пути бхакти, если мы не будем очень внимательно следить, чтобы не совершить вайшнава-апарадхи, то, когда по неведению совершим апарадху, то даже знать об этом не будем. Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение об этом:

 

chaitanya singher ajna koriya langhan,

na bujhi baishnab ninde paibe bandhan.

chaitanyer dande jAr na jonmilo bhoy,

janme janme sei jeeb jom-dandya hoy.

 

Считать Шиву управляющим, независимым от Бхагавана Вишну – ещё одна нама-апарадха. Шри Брахма Самхита (45) говорит:

 

kñéraà yathä dadhi vikära viçeña yogät

saïjäyate na hi tataù påthag asti hetoù |

yaù çambhutäm api tathä samupaiti käryäd

govindam ädi puruñaà tam ahaà bhajämi ||

 

«Хотя молоко превращается в йогурт, его составляющие ингредиенты остаются теми же. Так же и Верховный Господь является, как Шива, чтобы выполнить определённые фунции. Я поклоняюсь этому Говинде, Изначальному Пуруше».

 

Шримад Бхагаватам утверждает: «Шри Хари принимает имена Виринчи (Брахма) и Хара (Шива), в зависимости от функции, которую исполняет»

Следовательно, эти Шастры доказывают, что Шива неотличен от Вишну. Если мы считаем Шиву отличным от Бхагавана Вишну или независимым управляющим, мы совершаем нама-апарадху.

Однако Шастры также говорят нам: «любой, кто приравнивает Верховного Пурушу Господа Нараяну к Брахме и Шиве – атеист». Это противоречит предыдущим утверждениям. Поэтому ачарьи объясняли этот так: «В некоторых Махакальпах какое-нибудь живое существо, погружённое в Ишвару, становится Шивой. Следовательно, когда живое существо возвышается до этого положения, оно принимает роль разрушителя».

 

tat-tätparyälocana-vijïa-sädhu-jana-prabodhitatve teñäm eva çivasya bhagavat-­svarüpäd abhinnatvena labdha-pratéténäà näma-kértanenaiväparädha-kñayaù ||

 

«Нужно избавиться от этого оскорбления, перестав считать Шиву независимым управляющим, кланяясь Ему и прославляя Его, приняв прибежище в Святом Имени». (Шрила Вишванатх Чакравартипад, Мадхурья-кадамбини 3.13)

 

Пренебрегать духовным учителем. Это тоже опасная апарадха. Если мы считаем Шри Гурудева обычным человеком, не уважаем его, или видим в нём недостатки, нам никогда не добиться милости Святого Имени.

Шри Кришна говорит: «О Уддхава! Знай, что Ачарьядева неотличен от меня. Никогда не пренебрегай им. Не проявляй к нему неуважения, считая обычным смертным. Шри Гурудев – прибежище всех небожителей». (Шримад Бхагаватам)*

Если мы настолько глупы, что считаем Шри Гурудева обычным смертным, мы должны отругать себя, оставить такие глупые мысли, и служить лотосным стопам Шри Гурудева, постоянно ублажая его и считая неотличным от Шри Бхагавана. Затем следует искать прощения Святого Имени, и принять в Нём прибежище. Тогда Святое Имя простит нас.

Критиковать Ведические тексты. Если мы совершили это оскорбление, то тем же самым ртом, которым мы критиковали Ведические тексты, мы должны постоянно их прославлять. Вместе с тем мы должны громко воспевать Святое Имя. Таким способом возможно избавиться от этой апарадхи.

Грешить, надеясь на силу Святого Имени. Это ещё одна опасная апарадха. Шри Вишванатх Чакравартипад назвал эту апарадху «разрушительницей вайшнавских качеств».

«Многие говорят, что воспевание Святого Имени уничтожает все грехи, так что нет необходимости прилагать усилия, чтобы оставить греховные действия». Если мы думаем так, то совершаем эту апарадху. Следует быть осторожным, чтобы не совершить её, иначе Святое Имя не прольёт на нас свою милость.

Вивека дас: Ты разрушил все мои надежды. Я принял прибежище в Святом Имени. Однако, если Святое Имя не очистит мой разум, не позволит избавиться от недостатков и не очистит сердце, тогда что же мне делать? Я ведь всего лишь обусловленная душа. Так много жизней я пребывал в невежестве, как же мне избавиться от ошибок? Я не могу осознать своих ошибок. Сомневаюсь, что Святое Имя всемогуще.

Гаура крипа: Если будешь так думать – совершишь ошибку. Святое имя способно исполнить любое желание, но когда мы приняли прибежище в Святом Имени, мы должны усердно стараться избегать всего, что запрещено в Шастрах. Если мы будем к этому подходить спустя рукава, хотя Святое Имя всемогуще, оно не даст благоприятных результатов.

В тех случаях, когда мы идём на поводу у своих чувств, и делаем что-то, что запрещено в Шастрах, наша совесть должна пылать, и мы должны молить Святое Имя: «О, Нам Прабху! Я совершил тяжкое преступление, пожалуйста, прости меня. Я буду стараться изо всех сил больше не совершать подобного. Я сдался на Твою милость. Пожалуйста, даруй мне здравый смысл, чтобы я больше не сбился с пути». Если мы будем так молиться, укорять себя, стараться изо всех сил выполнять регулирующие принципы и все остальные предписания бхакти очень строго, и продолжать воспевать Святое Имя с благоговением, несомненно, Оно наделит нас здравым смыслом и избавит от всех ошибок.

Часто в нас скрывается тонкая склонность к совершению апарадх. Мы об этом глубоко не задумываемся. Вот пример: я взял у кого-то Грантху.[20] Прошло много дней. Тот, кто дал мне эту Грантху, уже забыл, кому и когда он её дал. Тут у меня появляется мысль: «Тот преданный совсем забыл об этой Грантхе. Он не просит вернуть её. Поэтому, если я её не верну