Движения подъема и опускания стенки живота

Созерцание движений подъема и опускания стенки живота вполне согласуется с учениями Будды. Этот подъем и падение – физический процесс (рупа), вызванный давлением элемента ветра. Элемент ветра входит в группу телесности, одну из пяти сторон физических и психических феноменов существования (кхандха); в тактильные объекты, одну из двенадцати основ (аятана); в восприятие телом, один из восемнадцати элементов (дхату); в элемент ветра, один из четырех материальных элементов (маха-бхута); в истину о страдании, одну из четырех благородных истин (сачча). И группа телесности, и тактильный объект, и восприятие тела, и истина о страдании – это, конечно, подходящие объекты для медитации видения-как-есть. Это несомненно. Поэтому движения подъема и опускания живота – это подходящие объекты для созерцания, и осознавать при созерцании, что это всего лишь движение элемента ветра, подверженного законам непостоянства, вполне согласуется с трактатами Будды о группах (кхандха), основах (аятана), элементах (дхату) и истинах (сачча). Давление и движение, переживаемые при подъеме и падении стенки живота – это проявление тактильного (осязаемого) элемента ветра, и правильное их восприятие как таковых вполне созвучно с учениями Будды, как вкратце показано ниже.

“Братья, тщательно обращайте внимание на тело, и рассматривайте тело в его истинной природе как непостоянное”.

“Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное”.

“При этом, монахи, брат размышляет: ‘Такова материальная форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение’”.

“Братья, тщательно обращайте внимание на осязаемые объекты, и рассматривайте их истинную природу как непостоянную”.

“Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное”.

“Но полностью зная, постигая, отделяясь от осязаемых объектов, отбрасывая их, можно искоренить страдание”.

“В том, кто знает и видит осязаемые объекты как непостоянные, исчезает невежество и возникает знание”.

“При этом, о монахи, брат осознает органы прикосновения и осязаемые объекты”.

“Каким бы ни был внутренний элемент движения, и каким бы ни был внешний элемент движения, именно они являются элементами движения. С помощью совершенной интуитивной мудрости нужно рассмотреть их такими, какими они есть в действительности, таким образом: это не мое, я не являюсь этим, это не мое ‘я’”.

Таким образом ясно, что созерцание движений подъема и опускания стенки живота согласуется с цитированными выше трактатами, а также с “Маха Сатипаттхана сутрой” (‘ Дхатуманаси кара пабба ’, ‘Внимание к элементам’).

Опять же, элемент ветра, вызывающий движение и давление стенки живота, входящий в группу телесности, включен в истину о страдании.

“А в чем, монахи, состоит истина о страдании? … Короче говоря, путь групп привязанности (упадана кхандха) – это страдание.”

“Монахи, нужно полностью понять страдание, истину о нем”.

Начиная с материи

Тот, кто занимается медитацией випашьяны (видения-как-есть), должен начать с материи (рупа), которую легче распознавать, чем психику (нама).

“Но тот, чей инструмент – видение-как-есть, распознает четыре элемента”.

“А что касается поддающихся постижению явлений, то нужно начать с постижения тех из них, которые очевидны и легко различимы для него (медитирующего)”.

“Медитация видения-как-есть начинается с того, что различимо. Поэтому нужно начать с постижения тех из них, которые различимы. Но потом то, что нелегко различать, нужно так или иначе сделать различимым и постижимым”.

Основываясь также на приведенных цитатах из комментариев и подкомментариев, медитирующим даются инструкции начинать с движения подъема и падения живота, с тем чтобы облегчить их медитацию. Но когда уже развито сосредоточение, нужно созерцать все, что возникает в шести дверях восприятия. И для этого медитирующим тоже даются инструкции. Получив их, медитирующие вполне могут продвигаться дальше в своем созерцании. Поэтому не нужно допускать никаких сомнений насчет того, будет ли достаточно созерцать только движение подъема и опускания стенки живота.

Созерцание возникновения в шести дверях восприятия

Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия.

“Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он видит,

А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию,

С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается.

Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он слышит, обоняет,

Пробует на вкус, касается и чувствует,

А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию,

С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается.”

Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, - это “тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию”.

“Братья, нужно полностью познать это всё.

Что всё, братья, нужно полностью познать?

Глаз, братья, нужно полностью познать,

Зрительные объекты нужно полностью познать,

Сознание глаза нужно полностью познать,

Контакт глаза нужно полностью познать,

То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние,

Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать.

Ухо нужно полностью познать,

Звуки нужно полностью познать …

Нос … запахи …

Язык … вкусы …

Тело нужно полностью познать,

Осязаемые объекты нужно полностью познать, …

Ум нужно полностью познать,

Состояния ума нужно полностью познать …”

В вышеприведенном фрагменте “полностью познать” означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в “осязаемые объекты”, которые “нужно полностью познать”.

“Братья, нужно постичь глаз,

Нужно постичь зрительные объекты,

Нужно постичь осязаемые объекты,

Нужно постичь ум,

Нужно постичь состояния ума”.

Медитация випашьяна без предшествующего развития дхъяны

Возможно сразу же начать с медитации видения-как-есть (випашьяна), не развив перед этим полного сосредоточения в медитации знания (джхана).

“При этом, некоторые созерцают пять групп привязанности как непостоянные и тому подобное, не развив перед этим спокойствия (шаматха). Это созерцание – медитация видения-как-есть”.

Эта цитата из комментария показывает. что можно начать с медитации видения-как-есть, не достигнув перед этим сосредоточения доступа и полного сосредоточения. Сказано, что тот, чей инструмент – видение-как-есть, распознает четыре элемента, что также подтверждает эту возможность. Кроме того, из двадцати одной части “Маха-сатипаттхана сутры”, во всех, кроме описывающих осознанность дыхания, размышления об отвратительности тела и девять созерцаний на кладбище, раскрываются способы медитации видения-как-есть, так что очевидно, что медитация видения-как-есть при таких условиях возможна. Однако в “Комментарии” отмечается, что эти части посвящены созерцаниям на уровне сосредоточения доступа; и нужно понимать, что уровень сосредоточения доступа достигается при созерцании поз тела и так далее, и что при преодолении пяти помех приобретается чистота ума. Поэтому из упомянутых выше частей в “Вишуддхимагге” под заголовком темы медитации “распознавание элементов” (дхату-ваваттхана) описывается размышление над материальными элементами, связанными с медитацией видения-как-есть, и указывается, что при созерцании четырех элементов преодолеваются помехи и достигается сосредоточение доступа. Опираясь на утверждение в комментарии, нужно уверенно и твердо помнить о том, что при созерцании либо всех четырех, либо одного, двух или трех из четырех, можно развить сосредоточение доступа, преодолеть помехи и достичь чистоты ума. Это личный опыт тех, кто с энтузиазмом практикует медитацию.