Слава полностью просветленному

(Моральное поведение, сосредоточение и мудрость)

Придя к учению Будды, крайне важно развивать добродетели морального поведения (шила), сосредоточения (самадхи), и мудрости (паннья). Без сомнения, нужно обладать этими тремя добродетелями.

Для мирян минимальная мера морального поведения – соблюдение “пяти правил[2]”. Для монахов это соблюдение “ Патимокха ”, кодекса монашеской дисциплины. Каждый, кто хорошо дисциплинирован в моральном поведении, будет перерожден в счастливом мире как человек или дэва (бог).

Но такая обычная форма земной морали (локия-шила) не является гарантией против возвращения в более низкие состояния мучительного существования, например ада, мира животных, или мира пета [3] (духов). Поэтому желательно развивать в себе более высокую форму трансцендентной морали (локуттара-шила). Когда человек полностью приобретает добродетель такой морали, ему не грозит возврат в более низкие состояния, и он всегда будет вести счастливую жизнь, перерождаясь как человек или дэва [4] (бог). Поэтому каждый должен считать своим долгом развивать трансцендентную мораль.

Тот, кто прилагает искренние усилия и настойчивость, имеет все надежды на успех. Будет жаль, если кто-то не воспользуется этой прекрасной возможностью овладеть высшими качествами, потому что такой человек неизбежно рано или поздно станет жертвой собственной плохой кармы, которая сбросит его в низшие состояния мучительного существования в аду, мире животных, или мире пета (духов), где срок жизни составляет сотни, тысячи, миллионы лет. Поэтому здесь подчеркивается, что встреча с учением Будды – это уникальная возможность развить мораль пути[5] (магга-шила) и моральность плода[6] (пхала-шила).

Но не рекомендуется работать только над моральным поведением. Также необходимо практиковать самадхи, или концентрацию. Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен. Это и есть самадхи (сосредоточение).

Есть два вида самадхи: земное (локия-самадхи) и трансцендентное сосредоточение (локуттара-самадхи). Первое из них состоит из земных дхъян[7], то есть четырех рупа-дхъян и четырех арупа-дхъян, относящихся к бесформенному миру. Их можно достичь с помощью практики медитации спокойствия (шаматха-бхавана) такими методами, как медитация на дыхании (анапана),[8] дружелюбии (метта), медитация на кашины,[9] и т. д. Тот, кто овладевает ими, перерождается на плане брахм [10]. Срок жизни брахмы очень велик и длится один, два, четыре или восемь мировых циклов, вплоть до 84.000 мировых циклов. Но в конце своего жизненного срока брахма умрет и будет перерожден как человек или дэва.

Если человек все время ведет добродетельную жизнь, он может жить счастливой жизнью на более высоком уровне существования, но так как он не свободен от килеша [11] (загрязнений) привязанности, отвращения и заблуждения, он во многих случаях может совершать недостойные поступки. Тогда он станет жертвой своей плохой кармы и будет перерожден в аду или в других низких состояниях мучительного существования. Поэтому земное сосредоточение (локия-самадхи) – тоже ненадежная гарантия. Желательно работать над трансцендентным сосредоточением (локуттара-самадхи), сосредоточением пути (магга) и плода (пхала)[12]. Чтобы приобрести это сосредоточение, необходимо развивать мудрость (паннья).

Есть две формы мудрости: земная (локия) и трансцендентная (локуттара). В наши дни знание литературы, искусства, науки, или других мирских дел, обычно считается разновидностью мудрости, но такая форма мудрости не имеет ничего общего с развитием ума (бхавана). Такие виды знания нельзя считать и настоящей добродетелью, потому что с их помощью изобретаются всевозможные виды разрушительного оружия, которое всегда находится под влиянием привязанности, отвращения и других порочных побуждений. С другой стороны, настоящая суть земной мудрости включает в себя: знание, используемое при помощи бедным, старикам и больным, которая не приносит никакого вреда; включает обучение тому, как извлекать настоящий смысл священных текстов; и три вида знания для развития видения-как-есть (випашьяна-бхавана): знание, рожденное обучением (сутамая-паннья), знание, рожденное размышлением (чинтамая-паннья), и знание, рожденное медитативным развитием (бхаванамая-паннья). Добродетель обладания земной мудростью приведет к счастливой жизни в более высоких состояниях существования, но все же она не может предотвратить риск перерождения в аду или других состояниях мучительного существования. Только развитие трансцендентной мудрости (локуттара-паннья) может окончательно устранить этот риск.

Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випашьяна бхавана), на основе трех дисциплин: морали, сосредоточения и мудрости. Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.

(Материя (рупа) и психика (нама))

Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи (рупа)[13] и психики (нама)[14], - двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, - с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В наше время эксперименты по аналитическому наблюдению материи обычно проводятся в лабораториях с помощью разнообразных инструментов, но эти методы непригодны для работы с умом. Метод Будды не требует никаких инструментов или внешней помощи. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики.

Живое существо состоит исключительно из двух четко отличающихся групп, материи (рупа) и психики (нама). Твердое вещество тела, как обнаружено, относится к группе материи. В соответствии с традиционным списком материальных явлений, всего в этой группе двадцать восемь видов материи, но вкратце можно отметить, что тело – это масса материи. Например, это то же, что и кукла, сделанная из глины или пшеницы, - не что иное, как скопление частиц глины или муки. Материя меняет свою форму (рупатти) в физических условиях жара, холода, и т. д., и в связи с этой изменчивостью в различных физических условиях, на языке пали она называется рупа (форма). Она не обладает ни малейшей способностью знать объект.

В Абхидхамме[15] элементы психики и материи классифицируются как “состояния с объектом” (сараммана-дхамма) и “состояния без объекта” (анараммана-дхамма) соответственно. Элемент психики обладает объектом, удерживает объект, знает объект, тогда как элемент материи не обладает объектом, не удерживает объекта, не знает объекта. Таким образом ясно, что в “Абхидхамме” прямо сказано, что материя не обладает способностью знать объект. Йогин тоже аналогичным образом воспринимает, что “материя не обладает способностью знания”.

Бревна и столбы, кирпичи, камни, комки земли – это масса материи. Они нисколько не обладают способностью знания. Аналогично и с материей, которая образует живое тело, - у нее нет способности знать. Материя в мертвом теле та же, что в живом теле, - она нисколько неспособна знать. Но у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле.

В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется “ нама ”, потому что она склоняется (“ намати ”) к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание ума (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания). Есть много видов осязания, благоприятных и неблагоприятных.

В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, - глазе, ухе, носе и языке, - каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., - не что иное, как элементы психики. Кроме того, на основе интеллекта (манас) возникает сознание интеллекта, - мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта.

(Иллюзия “я” (саккая-диттхи))

Люди обычно считают, что в случае видения, видит именно сам глаз. Они считают, что видение и глаз – одно и то же. Кроме того, они считают, что “тот, кто видит, - это я”, “я вижу вещи”, “глаз, процесс видения, и я, - это одно и то же”. В действительности это не так. Глаз – это одно, а видение – это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как “я” или “эго”. Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза.

В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек – две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение – это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз.

Можно привести еще один пример, человека в комнате, который видит много вещей, когда он открывает окно и видит через него. Если спросить: “Кто именно видит? На самом деле видит человек или видит окно?”, то ответом будет: “Окно не обладает способностью видеть; видит только человек”. Если опять спросить: “Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна?”, ответом будет: “Невозможно видеть вещи сквозь стену без окна. Видеть можно только через окно”. Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз – это не видение, а видение – это не глаз, но все же без глаза не может быть видения. В действительности видение возникает на основе глаза.

Теперь очевидно, что в теле в каждый момент видения есть только два отдельных элемента, материя (глаз) и психика (видение). Кроме того, есть и третий материальный элемент – зрительный объект. Иногда зрительный объект виден в теле, а иногда снаружи тела. В случае добавления зрительного объекта получается три элемента, два из которых (глаз и зрительный объект) – это материя, а третий из них (зрение) – психика. Глаз и зрительный объект, как материя, не обладают способностью знать объект, а видение, как психика, может знать зрительный объект и то, как он выглядит. Теперь ясно, что в момент видения есть только два отдельных элемента, материя и психика, и возникновение этой пары отдельных элементов называется видением.

Люди, не имеющие прошедшие тренировки и не знающие медитации видения-как-есть, считают, что видение принадлежит или является “я”, “эго”, “живому существу”, или “личности”. Они считают, что “тот, кто видит, это я”, или “я вижу”, или “я знаю”. Такое мнение или убеждение называется на пали “ саккая-диттхи ”. “ Саккая ” означает отдельное существование группы материи (рупа) и психики (нама). “ Диттхи ” означает заблуждение или иллюзию. Словосочетание “ саккая-диттхи ” означает заблуждение или иллюзию по отношению к “ нама ” и “ рупа ”, как они существуют в действительности.

Для большей ясности, мы объясним подробнее это заблуждение или иллюзию. В момент видения реально существуют глаз, зрительный объект, (и то, и другое – материя), и видение (психика). “ Нама ” и “ рупа ” – это действительность, но все же люди придерживаются мнения, что эта группа элементов – “я”, “эго” или живая сущность. Они считают, что “тот, кто видит, это я”, или “то, что видно – это я”, или “я вижу свое тело”. При таком ошибочном понимании простой акт видения считается “своим я”, и это “ саккая-диттхи ”, ошибочное понимание “я”.

Пока человек не освободится от иллюзии “я”, он не может рассчитывать избежать риска падения в мучительные миры адов, животных или пета (духов). Хотя он может вести счастливую жизнь в мире людей или дэва (богов) благодаря своим достоинствам, все же он может в любой момент вернуться обратно в мучительные состояния существования под воздействием своих недостатков. Поэтому Будда подчеркнул, что необходимо работать над полным устранением иллюзии “я”.

“Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию “я””.

“ Саккая-диттхи-паханья сато-бхикху париббадже ”.

Хотя каждый желает избежать старости, болезней и смерти, никто не может предотвратить их неизбежный приход. После смерти следует перерождение. Перерождение в каком-то из состояний существования не зависит от собственных пожеланий. Невозможно простым пожеланием избежать перерождения в мире ада, животном мире или в мире пета (духов). Перерождение в определенном состоянии происходит в результате собственных поступков: нет никакого выбора. Круговорот рождений и смертей (самсара) очень жесток. Поэтому нужно сделать все возможное, чтобы узнать о мучительных состояниях самсары, а затем работать над выходом из самсары, для достижения Нирваны (ниббана).

Если на данный момент полный выход из самсары невозможен, то нужно по крайней мере сделать попытку избежать круговорота перерождений в мирах адов, животном мире и пета (духов). Для этого нужно работать над полным устранением в себе “ саккая-диттхи ” (иллюзии “я”), которая является главной причиной перерождений в мучительных состояниях существования. “ Саккая-диттхи ” (иллюзию “я”) можно полностью уничтожить только благородным путем и плодом, тремя трансцендентными (локуттара) добродетелями морали, сосредоточения и мудрости (шила, самадхи, паннья). Поэтому обязательно необходимо работать над развитием этих добродетелей. Как это нужно делать? С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля клеша (загрязнений). Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от “ саккая-диттхи ”, иллюзии “я”.

(Общая практика медитации випашьяна)

Поэтому всегда рекомендуется заниматься практикой медитации випашьяна. Сюда с целью практики медитации випашьяна приехали йогины, которые смогут пройти курс обучения и вскоре достичь благородного пути. Тогда иллюзия “я” будет полностью устранена, и наконец-то будет получена гарантия от опасности перерождения в мирах адов, животных и пета (духов).

Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать “видит, видит”. Под терминами “отслеживать”, “наблюдать” или “созерцать” имеется в виду прочное удерживание ума на объекте с тем, чтобы ясно его узнать.

Когда это происходит, и акт видения отслеживается как “видит, видит”, иногда отслеживается зрительный объект, иногда отслеживается сознание видения, иногда отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен любой из этих трех элементов. Если нет, то на основе этого акта видения возникает “ саккая-диттхи ” (иллюзия “я”), при которой видение будет рассмотрено в форме личности или как принадлежащее личности, как постоянное (никка), приятное (сукха), и “свое” (атта). Это вызовет клеши (загрязнения) пристрастия и привязанности, что в свою очередь вызовет поступки, а поступки вызовут перерождение в новом существовании. Так действует закон взаимообусловленного происхождения, и непрерывно вращается порочный круг самсары. Чтобы предотвратить круговорот самсары, исходящий из этого источника видения, нужно отслеживать “видит, видит” при каждом акте видения.

Аналогично в случае слышания, есть только два отдельных элемента, материя (рупа) и психика (нама). Чувство слуха возникает на основе уха. Хотя ухо и звук – два элемента материи, чувство слуха – это элемент психики. Чтобы ясно осознавать каждый из этих двух видов, материю и психику, каждый акт слышания нужно отслеживать как “слышание, слышание”. Аналогично при каждом акте обоняния нужно отслеживать “обоняние, обоняние”, и при каждом акте различения вкуса “различение вкуса, различение вкуса”.

Таким же образом нужно отслеживать ощущение осязания тела. Во всем теле есть разновидность материального элемента, которая называется чувствительностью тела (кая-пасада), она получает все восприятия осязания. Каждое прикосновение, приятное или неприятное, обычно контактирует с чувствительностью тела, и отсюда возникает сознание тела (кая-винняна), которое чувствует или знает прикосновение при каждом акте касания. В таком случае ясно, что в каждый момент осязания есть два элемента материи, - чувствительность тела и осязаемый предмет, – и один элемент психики, - знание осязания.

Чтобы ясно осознавать эти вещи в каждый момент осязания, нужно отслеживать “осязание, осязание”. Это относится только к обычной форме ощущения осязания. Есть особые формы, которые сопровождают болезненные или неприятные ощущения, например чувство напряжения или усталости в теле или конечностях, чувство жары, боли, онемения, покалывания и т. д. В связи с тем, что в этих случаях преобладает чувство (ведана), их нужно отслеживать как “чувство жары”, “чувство усталости”, “чувство боли”, соответственно.

Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики. Здесь это упоминается как общая информация). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика. Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения.

При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Таким образом ясно, что при этих актах преобладают факторы материальных процессов. Необходимо отслеживать эти преобладающие факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями “самого себя” – “я сгибаю”, “я вытягиваю”, “мои руки”, или “мои ноги”. Эта практика по отслеживанию “сгибается”, “вытягивается”, “двигается”, проводится для устранения этой иллюзии.

На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов. В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать “думает”, “воображает”, и т. д.

Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, - объект и психическое состояние, отслеживающее объект.

Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что “объекты непостоянны”, потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства (аникканупассана-нана).

И вместе с тем вы осознаете, что “возникновение и исчезновение нежелательны”. Это видение-как-есть страдания (дукханупассана-нана). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, сильное тепло, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.

Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что “это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью”. Это видение-как-есть “отсутствия “я”” (анаттанупассана-нана).

Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аникка), страдания (дукха) и отсутствия “я” (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-нана) и знание плода (пхала-нана), и вы достигаете осознания Нирваны. Добившись осознания Нирваны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования. Поэтому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь первого этапа, пути и плода вхождения в поток, как минимальной меры защиты от неблагоприятного рождения.

Упражнения для начинающих

Я уже объяснил, что сам метод практики медитации випашьяна состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность (сати), сосредоточение (самадхи) и знание (нана) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом.

В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества.

(Упражнение “сидит-касается” (“sitting-touching”))

Видение или слышание происходят только тогда, когда уделяется внимание их объектам. Если не обращать никакого внимания на зрительные образы и звуки, можно проводить время без моментов видения и слышания. Обоняние происходит редко. Различение вкуса может происходить только при еде. В случае видения, слышания, обоняния и различения вкуса, йогин может отслеживать эти акты, когда они происходят. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать “сидит, сидит, сидит”.

Сидение – это выпрямленное положение тела, состоящее из ряда физических действий, вызванных сознанием, состоящим из ряда психических действий. Как наполненный воздухом резиновый мяч поддерживает свою круглую форму с помощью сопротивления воздуха внутри него, так и про позе сидения тело удерживается в выпрямленной позе с помощью постоянных физических действий. Чтобы поддерживать и сохранять в выпрямленной позиции такой тяжелый груз, как это тело, нужно довольно много энергии. Люди обычно предполагают, что тело поднимается и удерживается в вертикальном положении с помощью сухожилий. Это предположение в каком-то смысле верно, потому что сухожилия, кровь, плоть и кости, - не что иное, как материя. Элемент жесткости (упругости), который удерживает тело в выпрямленном положении, принадлежит к группе материи и возникает в сухожилиях, плоти, крови и так далее во всем теле, как воздух в резиновом мяче.

Элемент жесткости (упругости) – это элемент воздуха, который называется “ вайо-дхату ”. Тело удерживается в выпрямленном положении элементом воздуха в форме постоянно возникающей жесткости (упругости). При сонливости или вялости человек может упасть, потому что прекращается подача новых материалов в форме жесткости. Состояние ума в глубокой дремоте или сне – это “ бхаванга ”, “время жизни” пассивного бессознательного потока. Во время бхаванга психические действия отсутствуют. И поэтому во время сна или глубокой дремоты тело лежит плашмя.

Во время бодрствования постоянно возникают сильные и оживленные психические действия, и в связи с этим снова и снова возникает элемент воздуха в форме увеличения жесткости. Чтобы осознать эти факты, необходимо внимательно отслеживать положение тела как “сидит, сидит, сидит”. Это не значит, что нужно искать и отслеживать именно восприятие жесткости тела. Нужно фиксировать внимание только на общей форме позы сидения, то есть нижней части тела в согнутой форме и выпрямленной верхней части.

Может оказаться, что упражнение по наблюдению одной только позы сидения слишком легкое и не требует особых усилий. В таком случае настойчивость, энергия (вирья) в дефиците, а сосредоточение (самадхи) в избытке. Тогда человек обычно чувствует лень и не желает долгое время продолжать снова и снова отслеживать “сидит, сидит, сидит”. Лень обычно появляется при избытке сосредоточения и недостатке настойчивости. Это не что иное, как состояние апатии и оцепенения (тхина-миддха).

Нужно выработать больше настойчивости (вирья), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив “сидит”, нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить “прикасается”. Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как “сидит”, нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как “прикасается”. Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, - позу сидения и место прикосновения, - по очереди, “сидит, прикасается, сидит, прикасается, сидит, прикасается”.

Термины “отслеживать”, “наблюдать” и “созерцать” используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как “сидит, касается”. Для тех, у кого уже есть опыт в практике медитации, это упражнение может оказаться легким. Но для тех, у кого нет никакого опыта, оно вначале может быть довольно сложным.

(Упражнение “подымается-опускается” (“rising-falling”))

Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Начинающему нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випашьяна. Начинающему легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения.

Итак, идея медитации випашьяна в том, чтобы начать тренировку с созерцания самых заметных факторов в теле. Из двух факторов психики и материи, первый тонкий и менее заметный, тогда как второй грубый и более заметный. Поэтому медитирующий в випашьяне (випашьяна-яника) обычно приступает к тренировке, начиная с созерцания материальных объектов.

Что касается материи, здесь можно упомянуть, что вторичная материя (упада-рупа) тонкая и менее заметна, тогда как четыре первичных физических элемента (маха-бхута-рупа) – земля, вода, огонь и воздух, - грубые и более заметные. Поэтому материальные элементы должны иметь приоритет в очередности объектов созерцания. В случае подъема и падения, самый заметный элемент – элемент воздуха, или “ вайо-дхату ”. Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха.

В соответствии с указаниями “Сатипаттхана сутты”, нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. В этой связи в комментариях говорится, что прежде всего нужно осознавать элемент воздуха, предпочитая его трем остальным элементам. По правде говоря, все четыре первичных элемента проявляются в каждом действии тела, и важно воспринимать каждый из них. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения.

Выше были объяснены для общей информации некоторые основополагающие черты системы медитации випашьяна. Теперь приступим к общему описанию основных упражнений.

(Основные упражнения)

Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме “подымается”, а при падении “опускается”. Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки.

Обучающемуся не нужно изменять свой естественный рисунок дыхания. Ему не нужно ни замедлять дыхание, задерживая его, ни ускорять, ни углублять его. Если он изменит естественный ход своего дыхания, то он скоро устанет. Поэтому он должен придерживаться естественного ритма своего дыхания и продолжать созерцание подъема и падения.

При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать “подымается”, а при опускании “опускается”. Отслеживание в уме этих терминов не нужно произносить вслух. В медитации випашьяна важнее знать объект, чем знать его обозначение или название. Поэтому обучающемуся нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом.

Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: “подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается”. Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как “блуждает, блуждает, блуждает”, как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”. Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как “возвращается, возвращается”. Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”, как только эти движения станут отчетливо заметны.

Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как “встретился, встретился”, и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как “говорит, говорт”. Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать “думает”, и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать “обдумывается”, “планируется”, “знает”, “обращает внимание”, “радуется”, “чувствует лень”, “чувствует счастье”, “испытывает отвращение”, и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется “ читтанупассана ”, созерцание ума.

Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випашьяна. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это “личность”, “я”, “живая сущность”. Они обычно считают, что “воображение – это я”, “я думаю”, “я планирую”, “я знаю”, и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или “я”, которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела.

Что касается ума и того, как он возникает, то Будда говорит в “Дхаммападе” (стих 37):

“Дурангамам экачарам

ашарирам гухасаям

йе читтам саннамессанти

мокханти марабандана”

Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве,

Бесформенный, лежащий в пещере,

Этот ум. Кто его обуздал,

Несомненно, свободен от оков Мары.

“Далеко путешествующий”. Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко, в другие города, и так далее. Кроме того, он обнаруживает, что его ум может мгновенно путешествовать в любое удаленное место, которое он когда-то знал, как только он об этом подумает или вообразит. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания.