Книга первая: через осознанность к видению-как-есть 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Книга первая: через осознанность к видению-как-есть



Махаси Саядо

Медитация

Сатипаттхана Випашьяна

 

 

Перевод с английского Дмитрия Ивахненко,

© 1998 Дмитрий Ивахненко


Содержание

 

Предисловие............................................................................................................................................................ 3

Книга первая: через осознанность к видению-как-есть............................................................................................. 6

(Моральное поведение, сосредоточение и мудрость)......................................................................................... 6

(Материя (рупа) и психика (нама))......................................................................................................................... 8

(Иллюзия “я” (саккая-диттхи))................................................................................................................................ 9

(Общая практика медитации випашьяна)............................................................................................................. 11

Упражнения для начинающих............................................................................................................................. 13

(Упражнение “сидит-касается” (“sitting-touching”))................................................................................................ 14

(Упражнение “подымается-опускается” (“rising-falling”))....................................................................................... 15

(Основные упражнения)...................................................................................................................................... 16

(Отслеживание помех)........................................................................................................................................ 18

(Упражнение “Идет” (“walking”))............................................................................................................................ 22

(Упражнение “Сидит”).......................................................................................................................................... 23

(Упражнение “Лежит”).......................................................................................................................................... 23

(Упражнение “Сон”)............................................................................................................................................. 25

(Упражнение “Пробуждение”).............................................................................................................................. 26

(Упражнения “Умывание” и “Еда”)........................................................................................................................ 27

(Резюме самых существенных моментов)........................................................................................................... 28

Книга вторая: практика медитации видения-как-есть............................................................................................... 31

Подготовительная ступень................................................................................................................................. 31

Первое основное упражнение............................................................................................................................ 32

Второе основное упражнение............................................................................................................................ 33

Третье основное упражнение............................................................................................................................. 34

Основное упражнение при ходьбе...................................................................................................................... 38

Прогресс в созерцании....................................................................................................................................... 39

Четвертое основное упражнение........................................................................................................................ 40

Часть вторая: Дальнейшая практика................................................................................................................... 41

Как достигается Нирвана.................................................................................................................................... 52

Знание плода (пхала-нана).................................................................................................................................. 54

Пересмотр.......................................................................................................................................................... 55

Как достичь более высоких путей...................................................................................................................... 56

Специальное примечание................................................................................................................................... 58

Приложение........................................................................................................................................................ 59

Техники медитации.......................................................................................................................................... 59

Движения подъема и опускания стенки живота............................................................................................... 60

Начиная с материи.......................................................................................................................................... 61

Созерцание возникновения в шести дверях восприятия................................................................................. 62

Медитация випашьяна без предшествующего развития дхъяны..................................................................... 63

Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа..................................................................... 63

Об авторе............................................................................................................................................................... 66

 

Предисловие

Не надо доказывать, что никому не нравится страдать и каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания, и наслаждаться счастьем. Тем не менее их усилия в основном направлены на физическое благополучие с помощью материальных средств. Счастье в конечном счете зависит от позиции ума, и все же лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума.

Для иллюстрации можно обратить внимание на повседневное очищение и приведение в порядок своего тела, бесконечную погоню за едой, одеждой и жильем; на невероятный технический прогресс, который на сегодня достигнут для повышения материального благополучия, для усовершенствования средств связи и транспорта, для профилактики и лечения болезней. Все эти усилия в основном связаны с заботой о теле и с уходом за ним. Нужно признать, что они необходимы. Но эти усилия и достижения человечества не могут облегчить или устранить страдания, связанные со старостью и болезнями, проблемами в семье и экономическими трудностями, короче говоря, связанные с неудовлетворенными потребностями и желаниями. Страдания такого характера невозможно преодолеть материальными средствами; они преодолеваются только тренировкой и развитием ума.

В таком случае становится ясно, что нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума. Этот путь указан в “Маха Сатипаттхана сутре”, известном трактате Будды, произнесенном больше двух с половиной тысяч лет тому назад. Будда провозгласил:

“Существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно – четыре основы осознанности”.

Эти четыре основы осознанности –

(1) созерцание тела;

(2) созерцание чувств;

(3) созерцание ума;

(4) созерцание объектов ума.

Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания.

Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и слезы, он, конечно, ответит “Да”. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.

Если спросить кого-то, желает ли он устранить страдания и беды, он, не колеблясь, ответит положительно. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.

Если спросить кого-то, желает ли он выйти на правильный путь и достичь Нирваны, он, конечно, ответит “Да”. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.

Как практиковать четыре основы осознанности? В “Маха Сатипаттхана сутре” Будда сказал: “Постоянно практикуйте созерцание тела, созерцание чувств, созерцание ума и объектов ума”. Но без руководства квалифицированного учителя обычному человеку будет нелегко практиковать эти созерцания систематически, чтобы достичь успехов в развитии сосредоточения и видения-как-есть.

Сам я прошел очень интенсивный практический курс медитации Сатипаттхана под личным руководством Мингун Джетаван Саядо из Тхантона. Начиная с 1938 года, я обучил этой технике медитации несколько тысяч йогинов, в личном общении, а также через книги и лекции. По просьбе участников первых групп, которым я давал личные указания, я написал монографию по медитации Випашьяна (видения-как-есть) в двух томах. Эта монография была завершена в 1944 году и выдержала семь изданий. Во всех главах, кроме пятой, приведены научные выкладки и рассуждения со ссылками на тексты на языке пали, комментарии и подкомментарии. Пятую главу я предпочел написать общедоступным языком, чтобы те, кто у меня обучается, могли легко понять, как им нужно начинать, и затем идти шаг за шагом, с полным описанием основных моментов, в соответствии с “Вишуддхимаггой” и другими источниками. Перед вами перевод этой пятой главы. Первые четырнадцать страниц бирманского оригинала были переведены на английский в 1954 году У Пэ Тином, моим давнишним учеником, для тех, кто приезжал в наш центр медитации из-за границы. Страницы с 15 по 51 бирманского оригинала были по просьбе Ньянапоники Махатхеры переведены на английский моим учеником Мьянонг У Тином. Между прочим, можно упомянуть, что сейчас площадь нашего центра медитации Сасана Йейктха, - почти десять гектар, в нем больше пятидесяти зданий, в которых располагаются преподаватели медитации и йогины, монахи и миряне, и мужчины, и женщины.[1]

Почтенный Ньянапоника Махатхера привел этот перевод в окончательный литературный вид, получив одобрение по своим ценным предложениям. Перевод У Пэ Тина был отредактирован и улучшен стилистически, госпожой Мери МакКоллам, американской буддисткой. Она практиковала медитацию сатипаттхана под руководством Ангарики Муниндры в Бирма Вихаре, в городе Бодх-Гая, провинция Бихар, в Индии. Ангарика Муниндра долгое время находился в нашем центре. Он послал нам ее редакцию на рассмотрение и одобрение. После этого перевод был передан Ньянапонике Махатхере. Таким образом, эта книга, - это объединенное и совместное издание двух вышеупомянутых переводов, с добавлением моего предисловия. Пятая глава моей бирманской монографии, как я уже говорил, написана в общедоступном стиле. Я хотел бы сказать, что те буддийские термины, которые даны в этой книге без эквивалентов на языке пали, полностью объясняются в книге “Прогресс видения-как-есть” (“The Progress of Insight”), переводе моей работы с пали на английский почтенного Ньянапоники Махатхеры. Его книга “Сердце буддийской медитации” – сама по себе настоящий клад информации и указаний по этой чрезвычайно важной теме.

В завершение я хотел бы:

(1) сказать, что я глубоко благодарен за помощь тем, кто выполнил перевод и редакции, а также тем, кто взял на себя издание этой книги,

(2) настоятельно попросить читателей этой книги не ограничиваться содержащимися в ней теоретическими знаниями, а применить это знание для систематичной и упорной практики, и

(3) выразить мое искреннее желание, чтобы они вскоре обрели видение-как-есть и получили все те преимущества, которые описал Будда во вступлении к “Маха сатипаттхана сутре”.

Бхадданта Собхана

Агга Маха Пандита

Махаси Саядо

1 октября 1970 г.

Саасана Йита

16, Хермитейдж роуд

Рангун, Бирма

Книга первая: через осознанность к видению-как-есть

“Намо Буддхаса”

Упражнения для начинающих

Я уже объяснил, что сам метод практики медитации випашьяна состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность (сати), сосредоточение (самадхи) и знание (нана) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом.

В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества.

(Упражнение “сидит-касается” (“sitting-touching”))

Видение или слышание происходят только тогда, когда уделяется внимание их объектам. Если не обращать никакого внимания на зрительные образы и звуки, можно проводить время без моментов видения и слышания. Обоняние происходит редко. Различение вкуса может происходить только при еде. В случае видения, слышания, обоняния и различения вкуса, йогин может отслеживать эти акты, когда они происходят. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать “сидит, сидит, сидит”.

Сидение – это выпрямленное положение тела, состоящее из ряда физических действий, вызванных сознанием, состоящим из ряда психических действий. Как наполненный воздухом резиновый мяч поддерживает свою круглую форму с помощью сопротивления воздуха внутри него, так и про позе сидения тело удерживается в выпрямленной позе с помощью постоянных физических действий. Чтобы поддерживать и сохранять в выпрямленной позиции такой тяжелый груз, как это тело, нужно довольно много энергии. Люди обычно предполагают, что тело поднимается и удерживается в вертикальном положении с помощью сухожилий. Это предположение в каком-то смысле верно, потому что сухожилия, кровь, плоть и кости, - не что иное, как материя. Элемент жесткости (упругости), который удерживает тело в выпрямленном положении, принадлежит к группе материи и возникает в сухожилиях, плоти, крови и так далее во всем теле, как воздух в резиновом мяче.

Элемент жесткости (упругости) – это элемент воздуха, который называется “ вайо-дхату ”. Тело удерживается в выпрямленном положении элементом воздуха в форме постоянно возникающей жесткости (упругости). При сонливости или вялости человек может упасть, потому что прекращается подача новых материалов в форме жесткости. Состояние ума в глубокой дремоте или сне – это “ бхаванга ”, “время жизни” пассивного бессознательного потока. Во время бхаванга психические действия отсутствуют. И поэтому во время сна или глубокой дремоты тело лежит плашмя.

Во время бодрствования постоянно возникают сильные и оживленные психические действия, и в связи с этим снова и снова возникает элемент воздуха в форме увеличения жесткости. Чтобы осознать эти факты, необходимо внимательно отслеживать положение тела как “сидит, сидит, сидит”. Это не значит, что нужно искать и отслеживать именно восприятие жесткости тела. Нужно фиксировать внимание только на общей форме позы сидения, то есть нижней части тела в согнутой форме и выпрямленной верхней части.

Может оказаться, что упражнение по наблюдению одной только позы сидения слишком легкое и не требует особых усилий. В таком случае настойчивость, энергия (вирья) в дефиците, а сосредоточение (самадхи) в избытке. Тогда человек обычно чувствует лень и не желает долгое время продолжать снова и снова отслеживать “сидит, сидит, сидит”. Лень обычно появляется при избытке сосредоточения и недостатке настойчивости. Это не что иное, как состояние апатии и оцепенения (тхина-миддха).

Нужно выработать больше настойчивости (вирья), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив “сидит”, нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить “прикасается”. Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как “сидит”, нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как “прикасается”. Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, - позу сидения и место прикосновения, - по очереди, “сидит, прикасается, сидит, прикасается, сидит, прикасается”.

Термины “отслеживать”, “наблюдать” и “созерцать” используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как “сидит, касается”. Для тех, у кого уже есть опыт в практике медитации, это упражнение может оказаться легким. Но для тех, у кого нет никакого опыта, оно вначале может быть довольно сложным.

(Упражнение “подымается-опускается” (“rising-falling”))

Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Начинающему нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випашьяна. Начинающему легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения.

Итак, идея медитации випашьяна в том, чтобы начать тренировку с созерцания самых заметных факторов в теле. Из двух факторов психики и материи, первый тонкий и менее заметный, тогда как второй грубый и более заметный. Поэтому медитирующий в випашьяне (випашьяна-яника) обычно приступает к тренировке, начиная с созерцания материальных объектов.

Что касается материи, здесь можно упомянуть, что вторичная материя (упада-рупа) тонкая и менее заметна, тогда как четыре первичных физических элемента (маха-бхута-рупа) – земля, вода, огонь и воздух, - грубые и более заметные. Поэтому материальные элементы должны иметь приоритет в очередности объектов созерцания. В случае подъема и падения, самый заметный элемент – элемент воздуха, или “ вайо-дхату ”. Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха.

В соответствии с указаниями “Сатипаттхана сутты”, нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. В этой связи в комментариях говорится, что прежде всего нужно осознавать элемент воздуха, предпочитая его трем остальным элементам. По правде говоря, все четыре первичных элемента проявляются в каждом действии тела, и важно воспринимать каждый из них. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения.

Выше были объяснены для общей информации некоторые основополагающие черты системы медитации випашьяна. Теперь приступим к общему описанию основных упражнений.

(Основные упражнения)

Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме “подымается”, а при падении “опускается”. Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки.

Обучающемуся не нужно изменять свой естественный рисунок дыхания. Ему не нужно ни замедлять дыхание, задерживая его, ни ускорять, ни углублять его. Если он изменит естественный ход своего дыхания, то он скоро устанет. Поэтому он должен придерживаться естественного ритма своего дыхания и продолжать созерцание подъема и падения.

При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать “подымается”, а при опускании “опускается”. Отслеживание в уме этих терминов не нужно произносить вслух. В медитации випашьяна важнее знать объект, чем знать его обозначение или название. Поэтому обучающемуся нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом.

Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: “подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается”. Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как “блуждает, блуждает, блуждает”, как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”. Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как “возвращается, возвращается”. Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”, как только эти движения станут отчетливо заметны.

Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как “встретился, встретился”, и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как “говорит, говорт”. Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать “думает”, и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать “обдумывается”, “планируется”, “знает”, “обращает внимание”, “радуется”, “чувствует лень”, “чувствует счастье”, “испытывает отвращение”, и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется “ читтанупассана ”, созерцание ума.

Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випашьяна. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это “личность”, “я”, “живая сущность”. Они обычно считают, что “воображение – это я”, “я думаю”, “я планирую”, “я знаю”, и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или “я”, которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела.

Что касается ума и того, как он возникает, то Будда говорит в “Дхаммападе” (стих 37):

“Дурангамам экачарам

ашарирам гухасаям

йе читтам саннамессанти

мокханти марабандана”

Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве,

Бесформенный, лежащий в пещере,

Этот ум. Кто его обуздал,

Несомненно, свободен от оков Мары.

“Далеко путешествующий”. Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко, в другие города, и так далее. Кроме того, он обнаруживает, что его ум может мгновенно путешествовать в любое удаленное место, которое он когда-то знал, как только он об этом подумает или вообразит. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания.

“В одиночестве”. Ум появляется как один элемент за другим, в каждый последовательный момент. Те, кто не воспринимает реальность этого, считают, что на протяжении жизни существует один ум. Они не знают, что постоянно в каждый момент времени возникают новые умы. Они считают, что видение, слышание, различение вкуса и размышления о прошлом и настоящем принадлежат одному и тому же уму. И что три или четыре акта видения, слышания, осязания и знания обычно происходят одновременно.

Это заблуждение. В действительности отдельные моменты ума постоянно приходят и уходят один за другим. Это можно воспринять, приобретя достаточно опыта. Акты воображения и планирования можно ясно воспринимать. Воображение прекращается, как только оно отслеживается как “воображается, воображается”, и планирование тоже уходит, как только оно отслеживается как “планируется, планируется”. Эти моменты появления, отслеживания и исчезновения воспринимаются как нить бусинок. Предыдущий ум отличается от последующего. Каждый из них отделен. Эти характеристики реальности можно воспринять лично, и для этого нужно заниматься практикой созерцания.

“Бесформенный”. Ум не имеет ни субстанции, ни формы. Его не так легко распознать, как материю. В случае материи тело, голова, руки и ноги очень выделяются и легко заметны. Если спрашивается, что такое материя, то ее можно взять и показать. А ум нелегко описать, потому что он не имеет ни субстанции, ни формы. Поэтому невозможно провести аналитические лабораторные эксперименты с умом.

Но можно полностью понять ум, если объяснить его как “то, что знает объект”. Чтобы понять ум, нужно созерцать его в каждый момент его появления. Когда созерцание хорошо развито, отчетливо воспринимается приближение ума к его объекту. В каждый момент ум как бы делает скачок прямо к своему объекту. Поэтому для того, чтобы узнать настоящую природу ума, рекомендуется созерцание.

“Лежащий в пещере”. В связи с тем, что ум (читта) появляется на основе интеллекта (манас) и других дверей восприятия, расположенных в теле, говорится, что он покоится в пещере.

“Кто его обуздал, несомненно, свободен от оков Мары”. Говорится, что ум нужно созерцать в каждый момент его возникновения. Таким образом умом можно управлять с помощью созерцания. Научившись успешно управлять умом, йогин завоевывает свободу от оков Мары, “Царя смерти”. Теперь ясно, как важно отслеживать ум в каждый момент его появления. Как только ум отслежен, он уходит. Например, когда отслеживаешь один или два раза “намеревается, намеревается”, оказывается, что намерение сразу проходит. Тогда нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию “подымается, опускается, подымается, опускается”.

(Отслеживание помех)

Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как “хочется”, сбор слюны как “собирается”, а сглатывание как “сглатывается”, в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что “желание сглотнуть слюну – это я”, “сглатывание – это тоже я”. В действительности “желание сглотнуть” – это психика, а не “я”, а “сглатывание” – это материя, а не “я”. В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. Аналогично в случае сплевывания, при желании сплюнуть нужно отметить “хочется”, при сгибании шеи “сгибается”, при смотрении “смотрит”, и при сплевывании “сплевывается”. После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”.

Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать “оцепенело, оцепенело” при чувстве оцепенения, “горячо, горячо” при чувстве жара, “боль, боль” при чувстве боли, “покалывает, покалывает” при колющих ощущениях, и “устал, устал” при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – “ дукха-ведана ”, а созерцание этих чувств – “ ведананупассана ”, созерцание чувств.

Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или “я”, то есть “я чувствую оцепенение”, “я чувствую боль”, “я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно”, как будто есть единственное “я”. В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками).

Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь “оцепенело, оцепенело”, “горячо, горячо”, “больно, больно”, бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как “хочется, хочется”. Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как “оцепенело, оцепенело”, “жарко, жарко”, и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут.

Есть поговорка, что терпение ведет к нирване. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, а часто меняет свою позу, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випашьяна-нана), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и нирваны.

Терпение очень важно при созерцании. В основном оно необходимо для того, чтобы переносить неприятные ощущения тела. Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение “ кханти самвара ”, обуздания с помощью терпения. Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как “оцепенело, оцепенело”, “горячо, горячо”, и так далее. Такие болезненные ощущения нормальны и проходят. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”.

С другой стороны, может оказаться, что боли или неприятные ощущения не проходят сразу же даже при большом терпении. В таком случае не остается другого выбора, кроме как изменить позу. Нужно, конечно, подчиниться превосходящим силам. Когда сосредоточение недостаточно развито, острые боли не проходят быстро. В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как “хочется, хочется”. После этого нужно отметить “поднимается, поднимается” при поднятии тела.

Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как “поднимается, поднимается”, “перемещается, перемещается”, “прикасается, прикасается”, в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить “двигается, двигается”. И при опускании “опускается, опускается”. Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию “подымается, опускается”.

Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути.

В практике медитации випашьяна важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию “подымается, опускается”.

Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить “зуд, зуд”. Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как “хочется, хочется”, после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить “зуд, зуд”. При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию “подымается, опускается”.

Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как “хочется, хочется”. Затем нужно продолжить, отслеживая “поднимается, поднимается” при подымании руки, “прикасается, прикасается”, когда рука касается этого места, “потирает, потирает” или “почесывает, почесывает”, когда рука потирает или почесывает, “опускается, опускается” при опускании руки, “касается, касается”, когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание “подымается, опускается”. При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы.

При продолжении такого внимательного созерцания может оказаться, что в теле сами по себе возникают болезненные чувства или неприятные ощущения. Обычно люди меняют позу, как только они чувствуют малейшее неприятное ощущение усталости или сильного тепла, не обращая внимания на эти моменты. Изменение позы выполняется совершенно небрежно, как только семя боли начинает расти. Таким образом болезненные ощущения происходят незаметно. Поэтому говорится, что как правило, позы скрывают из виду болезненные ощущения. Люди обычно считают, что они целыми сутками хорошо себя чувствуют. Они считают, что болезненные ощущения происходят только во время приступа опасной болезни.

Действительность прямо противоположна тому, что считают люди. Пусть любой попробует посмотреть, сколько он может оставаться в позе сидения, не двигаясь и не меняя позы. Ему это покажется неудобным очень скоро, скажем через пять или десять минут, а потом, через пятнадцать-двадцать минут, покажется невыносимым. Он будет вынужден сделать движение или изменить свою позу, подняв или опустив голову, передвинув руки или ноги, наклонив тело вперед или назад. За короткое время обычно происходит много движений. И это количество будет огромным, если сосчитать их на протяжении всего лишь одного дня. Но по-видимому никто не осознает этот факт, потому что никто его не замечает.

Таково положение дел в случае обычного человека, а в случае йогина, который всегда осознает свои действия и продолжает созерцание, восприятия тела отчетливо отслеживаются соответственно их природе. Они неизбежно полностью раскрывают свою природу, потому что йогин наблюдает их, пока они не станут полностью видны.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-01; просмотров: 157; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.153.106.141 (0.055 с.)