Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в

IV – I вв. до н.э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.

Эпикурейская школа получила свое название по имени ее основателя - Эпикура. От него берет начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, предполагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которой он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него.

Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, которое составляет основу счастью. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, разобраться, как ему следует жить, чтобы его жизнь была осмысленной.

Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий.

Изучение философии наделяет человека мудростью, обогащает его знаниями и помогает быть благоразумным и счастливым.

Другой философской школой этого периода были стоики. Название школа получила от места в Афинах, где собирались ее представители. Слово «Стоя» переводится как «Пестрый зал». Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями являлись Клеанф, Хрисипп, римские философы Луций Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

В стоицизме также как и в эпикуреизме доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. С точки зрения Эпиктета можно быть счастливым в том случае, если:

- желаешь возможного, т.к. в этом случае будешь иметь то, что желаешь;

- если живешь согласно природе;

- считать каждое мгновение своей жизни последним.

Идеалом стоиков являлся мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно подчинившийся судьбе (божественному закону). Примером такого мудреца был для стоиков Сократ.

Обращаясь к вопросу о человеке, стоики отмечали, что человек – часть природы и состоит из двух стихий – Земли и Воды, но душа человека (разум) – есть часть Мировой (божественной) души и состоит из Воздуха и Огня. Душа роднит человека с Богом и подчиняет его Богу. Человек должен подчиняться его законам и не может избежать страданий и смерти. Они - его удел.

Эпиктет считал, что все люди равны перед Богом. Он осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и раба и господина. Господин - игрушка страстей, он еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды.

Эпиктет отмечал, что все люди – рабы своих желаний и страстей. Освободившись от них, человек может стать свободным и разумным.

Скептицизм (от древнегреческого скепсис – выбор, колебание) – философское направление, где сомнение являлось универсальным философским принципом, т.е. последовательно проводилась идея о недостоверности всякого знания.

Основным античным скептиком считается Пиррон. Видным представителем являлся Секст Эмпирик. Он настолько последовательно придерживался принципа сомнения, что даже на вопрос: «Пиррон, ты умер?» – отвечал: «Не знаю».

Центральной проблемой философии скептиков стал поиск ответа на вопрос, как человеку достичь счастья. Для этого, по мнению Пиррона, следует ответить на три вопроса:

1. Что есть то, что нас окружает?

2. Как мы должны к этому относиться?

3. Что следует из должного отношения?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон отмечал, что ни о каких вещах мы ничего не знаем, т.к. одни и те же вещи у различных живых существ вызывают разные ощущения: одним полезны, а другим – вредны. К примеру, морская вода полезна рыбам, а человек пить ее не может. Следовательно, один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному: «Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем то».

Отвечая на второй вопрос, Пиррон говорил, что человек должен воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, т.к. всякое наше суждение не связано с объективным миром и свидетельствует о нашем субъективном состоянии. Требование воздерживаться от суждений о чем бы то ни было – основной принцип.

Отвечая на третий вопрос, Пиррон указывал, что необходимо пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным. Это дает невозмутимость, бесстрастность и безмятежность (т.е. счастье). Если возникает необходимость действовать, то необходимо действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны.

Крайней формой скептицизма является агностицизм.

К I в. до н.э. стал очевиден упадок классической греческой философии. В ней проявился эклектизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии (платонизм, аристотелизм, эпикурейство, стоицизм и др.). В философии зазвучали мифологические, мистические мотивы, отразившие кризис рабовладельческого общества.

 

Римская философия

В конце III – начале II вв. до н.э. путем завоевательных походов римляне устремились во все стороны мира, создав особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» древнегреческой культуры.

Древнеримская философия, берущая начало в III в. до н.э.., была представлена несколькими течениями. К ним относятся: стоицизм, эпикурейство и скептицизм, неоплатонизм. Эпикурейство было связано с именем Тита Лукреция Кара. Он также являлся сторонником учения Демокрита.

Исследователи считают его оригинальным и значительным философом Древнего Рима, а его поэму «О природе вещей» – высшим взлетом материализма античного мира. Лукреций рассматривает вопросы о вечности и бесконечности Вселенной. Мир, с его точки зрения, состоит из атомов и пустоты и находится в движении. «Первичные тельца» – атомы – связываются, их связь есть жизнь, а разрушение связей атомов – смерть. Философ полагает, что «ничто не возникает когда-либо из ничего по воле богов». Материя вечна и неуничтожима. Атомы имеют разную величину и форму, чем объясняется многообразие мира. Боги у людей – это способы объяснения природных явлений, причины которых человеку неизвестны. На самом деле богов нет, все вещи имеют свои естественные причины возникновения, развития и смерти.

Все живое, в том числе и человек, есть результат «творящего солнечного тепла». Человек произошел от животных, его развитие связано с использованием огня и изготовлением орудий производства, совершенствованием брака, нравственных правил. Естественным путем человек пришел к религии и государству. Таким образом, изучив общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса.

Цель человеческой жизни состоит, по мнению мыслителя, в достижении счастья. Счастье – это невозмутимое и безмятежное существование на основе здравого смысла. Философия призвана помочь людям преодолеть предрассудки и заблуждения и сделать их жизнь более счастливой.

Ведущая роль в римской стоической философии принадлежала Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию.

Сенека проводил мысль о том, что все в этом мире находится под властью жесткой необходимости и предопределенности. «Деятельный разум» как верховная сила придает миру целостность, порядок и целесообразность. Это сила есть причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости. Следовательно, свобода человека может стоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе – это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удар волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни.

Сенека полагал, что общество – это единое целое, и отношения в нем должны быть пронизаны нравственными ценностями (любовью, состраданием и заботой людей друг к другу). Все люди - товарищи друг другу: они одинаково являются рабами судьбы и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя».

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому следует подчиниться порядку вещей в нем и сосредоточиться на состоянии на состояниях своей души. По убеждению Эпиктета, важно почитать богов, верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь – это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Как и в Греции, римский скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.

Позднеантичная философия была представлена также неоплатонизмом, известными представителями которого были Плотин, Порфирий Тирский, Ямвлих. Плотин (III в.), открывший в Риме свою философскую школу, считал себя истолкователем Платона, взяв у него учение о едином и благе, учение о Боге – нусе-демиурге (нус – разум, демиург – творец) и о космической душе. Бог Платона доступен разуму, он сам есть мировой разум.

Бог Плотина - это и Единое, и благо, и разум. Без объединяющей силы Бога невозможно бытие. Каждое из многих в бытие причастно Единому. Таким образом, главный принцип философии Плотина (как и всего неоплатонизма) - это принцип эманации (истечения). Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Бог есть потенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле он есть все и ничто.

Бог потусторонен (трансцендентный) и сверхбытийный, он ускользает от мысли. Но человеческая душа может только приблизиться к нему в мистическом экстазе. Порфирий Тирский и Ямвлих были учениками Плотина (III в.). Они развивали теорию «души». Душа - бестелесная единая субстанция. Она вечно устремляется к Единому и оглядывается на созданный им Космос.

Космос материален. В чистом виде материя является неопределенностью. Но, пребывая в сиянии благости Единого, она превращается в разумный мир вещей.

Таким образом, неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. На смену рациональным онтологическим и социальным идеям приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Неоплатоники подготовили средневековую философию и подвели теоретическое основание под христианство.

В Древнем Риме имел место и эклектизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался к общественной проблематике. По его мнению, главная задача философии – это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Таким образом, античная философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли. Здесь философия по-настоящему стала сам собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала свой понятийный аппарат и исходные принципы исследования. По сути, античная философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделила себя из Космоса и осознала свою самостоятельность. А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик,… единораздельная, живая и целостная историческая структура».

Постепенно античную философию вытесняет зародившаяся в недрах ее новая, христианская философия. Окончание античной философии имеет официальную дату – 529 г. Она связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями язычников». С этого времени средневековая религиозная философия приобретает статус государственной идеологии.

 

Литература:

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1998.

2. Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.

3. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античные философии. – М., 1977.

5. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

6. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

7. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

8. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.

9. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов: в 2 т. – М., 2002.

10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.1 Античность.

11. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

12. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.

 

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1. Основные черты философии средних веков.

2. Апологетика и патристика.

3. Расцвет схоластики.

Ключевые понятия:

Догмат – положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих.

Креационизм – принцип, согласно которому Бог является творцом мира.

Монотеизм – единобожие.

Номинализм – учение, согласно которому общие понятия являются именами для обозначения единичных вещей.

Откровение – способ познания Бога и мира.

Патристика – это религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии.

Реализм – учение, утверждающее, что общие понятия существуют.

Схоластика – это этап в развитии средневековой философии, на котором происходил поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера.

Теология – учение о сущности Бога.

Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром мироздания.

Томизм - философская система Фомы Аквинского.