Он первым предложил систему классификации наук.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1. Причины возникновения и краткая характеристика античной философии.

2. Ранняя античная философия (натурфилософия, учение Гераклита, пифагореизм).

3. Классическая греческая философия (идеализм Платона, учение Аристотеля, античный атомизм).

4. Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм).

5. Римская философия.

Ключевые понятия:

Бытие – исходная философская характеристика наличного существования, о котором можно всего лишь сказать, что оно «есть».

Идея – прообраз мира, его первореальность.

Субстанция – сущность; то, что существует неизменно и имеет причину в себе.

Космос – упорядоченное единство мира.

Душа – активное начало, связующее материю и идею на уровне творчества космоса.

 

Некоторые крылатые выражения античных мудрецов:

- «Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все» (Фалес)

- «Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки» (Фалес)

- «Сильнее всего – необходимости, ибо она одолевает всех» (Фалес)

- «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды» (Гераклит)

- «Все течет» (Гераклит)

- «Людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Человеку важен процесс, а не результат» (Гераклит)

- Я знаю, что ничего не знаю» (Сократ)

- «Смерть не может причинять страдания ни живым, ни мертвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют» (Эпикур)

 

Причины возникновения и краткая характеристика античной философии

Античная философия, к которой относят древнегреческую и древнеримскую философию, занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Она существовала с VI в. до н.э. до V в. н.э. и получила распространение на всей территории Средиземноморья.

Обратимся к истории древнегреческой философии. Ее зарождение связано с внутренними и внешними причинами. Среди внутренних причин выделяют следующие:

- своеобразие политического строя. Древняя Греция представляла собой множество городов-государств, которые называли полисами. Полис – это община равноправных граждан. Все граждане имели право голоса на народном собрании, на котором решались важные вопросы. В полисах все государственные дела обсуждаются публично, и каждый гражданин имеет право высказать свое мнение. В результате основным орудием власти становится слово, умение говорить и убедительно рассуждать. Главной доблестью гражданина становится способность самостоятельно мыслить и доказывать свою правоту рациональными аргументами. Это появление навыков рационального критического мышления и стало одним из главных истоков философии.

- На формирование философии повлияло греческое искусство, в первую очередь гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея». Образный ряд гомеровского типа структурирован согласно чувству гармонии, пропорции и меры, т.е. теми составляющими, которые философия потом поднимет до уровня онтологических принципов. У Гомера присутствует искусство мотивации, т.е. он отыскивает и причины и мотивы явлений и поступков, не ограничиваясь их простым описанием. Поиск причин – важный аспект философии Древней Греции. Лирические поэты (Гесиод и др.) зафиксировали понятие границы, что означает не слишком много и не слишком мало, понятие истинной меры: «Мера - лучшая из вещей», «Возрадуйся в веселии и опечалься в страдании, но не слишком» – говорит Архилох. Понятие меры стоит в центре классической философской мысли.

- Важную роль в формировании философии сыграла греческая религия. В силу того, что греческие Боги – суть природные силы, наделенные человеческими характеристиками (Зевс - справедливость, Афина – мудрость, Афродита – любовь), ученые квалифицируют религиозные верования греков как форму натурализма, ибо человек, к которому обращена эта религия, призван следовать своей природе, а не менять ее, не выходить за ее пределы. Еще одно обстоятельство: греки не имели священных книг, и как следствие этого, они не имели догматики фиксированной и нерушимой.

К внешним факторам относится получение греками с Востока некоторых научных познаний. От египтян они заимствовали математико-геометрические сведения, от вавилонян - астрономические. Математика египтян заключалась преимущественно в овладении операциями счета, привязанными к практическим целям, например, измерение количества товаров. Греки, перерабатывая египетские учения, внесли в них содержательно новое. Они, особенно пифагорейцы, трансформировали эти знания в общую и систематическую теорию чисел, создав рационально-органическую конструкцию сверх тех практических задач, которыми египтяне себя ограничивали.

Античная философия характеризуется особенностями.С момента рождения античная философия предстает как триединство связанных между собой моментов: содержания, метода, цели.

В содержательном отношении философия хочет ответить на вопрос: что есть начало всех вещей? И считает предметом познания бытие, его причины, реальность как целое.

Касаясь метода, философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация.

Цель философии, по мнению античных авторов, заключена в чистом созерцании истины, желании постичь ее. «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания. Их интересует истина как таковая», - говорил Аристотель.

Формирование античной философии шло через критику антропоморфизма и создание категориального каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители выходят на уровень таких абстрактных понятий, как материя, идея, душа, ум.

Античная философия была обращена к общечеловеческим ценностям (человеку, и природе, Богу и истине, благу и красоте, счастью). В ней были заложены основы гуманизма – учения о человеке как высшей ценности и цели общественного развития.

Философия античности - это космоцентризм, т.е. восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. Со временем в философской мысли произошел антропологический поворот - обращение к теме человека, к его духовному миру и взаимоотношениям с Космосом и обществом. Также был характерен синкретизм, т.е. слитность и представленность в философии знаний из самых разных областей научного и ненаучного познания.

Наконец, в философии сформировалось два основных типа философского мышления и мировоззрения – идеализм и материализм. В философии греков уже имеются в зародыше почти все позднейшие типы мировоззрений. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

В развитии античной философии принято выделять несколько периодов:

1. VI – V вв. до н.э. – период натуралистической философии (ионийцы, пифагорейцы, элеаты) связан с проблемами космоса и природы.

2. Гуманистический (Сократ, софисты) – впервые попытались определить сущность человека (V – IV вв. до н.э.).

3. Период большого синтеза Платона и Аристотеля (IV в. до н.э.).

4. Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры включал кинизм, стоицизм, скептицизм (IV в. до н.э. – V в.).

5. Период неоплатонизма (III в.).

6. Христианская мысль и попытка рационально сформулировать догму новой религии (IV – V вв.).

7.

Ранняя античная философия (натурфилософия, учение Гераклита, пифагореизм)

Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа (Милет – город в Ионии в Западном районе Малой Азии), существовавшая с VII по V вв. до н.э. Философские учения этой школы были натурфилософскими (объясняющими природный мир) теориями, представлявшими одновременно и первые примитивные физические теории и первые метафизические, онтологические концепции. Известны три крупных философа данной школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Первый философ Древней Греции Фалес (625 - 547 гг. до н.э.) был также известным математиком, астрономом, путешественником, политическим деятелем. Фалеса называют самым мудрым из семи мудрецов античной Греции. Он ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 месяцев (по 30 дней в каждом). Ему принадлежит знаменитое изречение: «Познай самого себя». Легенда гласит, что, путешествуя, Фалес истратил все свое состояние и сограждане, попрекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбогатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок, и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой задаток. Когда же был собран урожай и его привезли на маслобойни, Фалес, будучи монополистом, поднял цены за работу и разбогател.

Основными трудами философа являются: «О началах», «О равноденствии» и т.д.

Фалес, будучи стихийным материалистом, произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего. Обобщив все многообразие мира, он усмотрел начало всего в воде. Она пронизывает собой все. Вода – вездесущая стихия: все происходит из нее и в нее же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Гениальность Фалеса в том, что ему первому пришла мысль о единстве мироздания. Позднее Аристотель отметит, что Фалес попытался найти физическое начало бытия без посредства мифов.

Фалес стоял на позиции гилозоизма ( учение, согласно которому жизнь – постоянное свойство материи, сущее - само по себе движущееся, а вместе с тем одушевленное). Материя, по его мнению, характеризуется чувствительностью, способностью к ощущению, восприятию и душой, которая разлита во всем. Душа есть нечто спонтанно-активное, Богом данное (Бог есть разум, универсальный интеллект).

Приемником Фалеса и его учеником являлся Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.). Он также ставил и решал вопрос о первоначале (основе) мира. Таковым у него явился апейрон какнечтокачественно неопределенное, беспредельное, вечное, не знающее старости материальное первоначало, из которого состоят все вещи. Поскольку начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Первоначало, по мнению философа, можно познать только разумом.

Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Из него выделяются две пары противоположностей - горячее и холодное, влажное и сухое. Их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Вода (влажное, холодное), Воздух (влажное, холодное), Огонь (горячее, сухое), Земля (горячее, сухое). Самая тяжелая стихия – Земля – сосредоточивается в центре, образовывая цилиндр. На ее поверхности – более легкая стихия – Вода, далее Воздух. Земля, находясь в центре мира, парит в воздухе. Огонь образовал три сферы, разделенные воздушными перемычками. Сфера имеет вид колец. Непрерывное действие центробежных сил разорвало огненные сферы, и образовались Солнце, Луна и Звезды.

Таким образом, все существующее в мире происходит из апейрона. С какой неизбежностью произошло возникновение мира, с такой же произойдет и его гибель. После возвращения мира в апейрон начинается новый процесс космогенеза, и число возникающих и погибающих миров бесконечно. Таким образом, Анаксимандр ввел важнейшую для философии идею – идею бесконечности.

Анаксимандру принадлежит версия о происхождении жизни. Он полагал, что она зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа вначале жили в море, а затем переселились на сушу. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из какой-то большой рыбы.

Третий представитель Милетской школы – Анаксимен (VI в. до н.э.) был также стихийным материалистом как Фалес и Анаксимандр. Но, не приняв такую абстрактную сущность как апейрон, в качестве первоначала всего сущего выбрал воздух – самую бесконечную и неопределенную стихию. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его движения (сгущения и раздражения). При сгущении образуется ветер, облака, вода, земля, камни, при разряжении - огонь и эфир. Солнце, луна и звезды - образовались из огня.

Земля находится, по мнению Анаксимена, в центре и она неподвижна, а другие небесные тела движутся вокруг нее. Ближе всех к Земле Луна, затем Солнце, дальше всего – звезды. Душа и Боги – тоже возникли из воздуха, и они материальны.

Подводя итог, следует отметить, что милетцы впервые поставили вопрос: «Из чего все?» и, отвечая на него, подошли к идеи субстанции, т.е. к первооснове всего сущего, к сущности всех вещей.

К материалистической философии относятся идеи другого известного древнегреческого философа Гераклита Эфесского. Он (544 - 480 гг. до н.э.) принадлежал к царско-жреческому роду Кодридов, и если бы не победившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Но жил он одиноко и бедно. У философа было два прозвища – Темный (т.к. его высказывания были малопонятны) и Плачущий (поскольку он часто сокрушался из-за несовершенства человека). Гераклита называют не только стихийным материалистом, но и основоположником диалектики (учение о постоянной и принципиальной изменчивости, подвижности мира).

Первоначалом всего сущего Гераклит считал материальный, вечный и живой Огонь. Он говорил о том, что мир един, не создан никем из Богов и никем из людей. Он был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно ужасающим. Огонь тождественен божеству (эта идея Гераклита имеет отпечаток пантеизма – учения, в котором сближаются понятия «Бог» и «Природа»).

Особенность мира состоит, по мнению Гераклита, в его постоянной изменчивости. Он так характеризует мир: «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Существенное изменение - это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает). Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга. Переход явления из одного в другое состояние происходит через единство и борьбу противоположностей.

Таким образом, впервые в философии Гераклита сформулирована идея о действии диалектического закона борьбы противоположностей.

По мнению философа,человек с помощью органов чувств (зрения и слуха) способен познать мир, но высшая цель состоит в познании законов развития мира, что доступно не всем, только философам. Слабость большинства людей в том, что они живут пресыщено, ориентируясь на чувственные наслаждения.

Дальнейший процесс развития философской науки был связан с деятельностью Пифагорейской и Элейской школ, которые представляют собой зародыши идеалистической философии.

Основателем пифагорейской школы был древнегреческий философ и математик Пифагор (его считают автором термина «философия»). Пифагореизм – религиозно-философское учение, представляющее число как основной принцип всего существующего. Познание мира для пифагорейцев тождественно познанию математических соотношений. Основную мысль учения можно выразить формулой: все есть числа, все состоит из чисел. Членом пифагорейского союза был основоположник элейской школы Парменид из Элеи. Сущность его философской позиции заключалась в новом для того времени различении мышления и чувственности, а соответственно различении мира мыслимого и мира чувственно познаваемого. Мышление и соответствующий ему умопостигаемый мир Парменид представлял как вечный и неподвижный, как бытие. Для философа «мыслить» и «быть» есть одно и тоже. Он не отвергал существования чувственно воспринимаемого мира, но доказывал, что зависимость ощущений от состояния организма, является причиной их неточности. Критерием истины он считал разум.

Постановка элеатами проблемы достоверности человеческого мышления подготовила переход философской проблематики от натурфилософии к проблеме человека, различным аспектам человеческого бытия. Интерес к человеку был вызван деятельностью софистов, главной чертой мировоззрения которых является релятивизм (относительность) всех ценностей и отрицание объективной истины. Софисты утверждали, что единой для всех людей истины не существует. Известно изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют и несуществующих в том, что они не существуют». Иначе говоря, то, что человек признает существующим, то и существует, а чего не признает – того не существует.

Против софистов и их учения выступил Сократ, утверждавший, что истина объективна и одинакова для всех. Отправной момент поиска истины для Сократа содержится в его словах: «Я знаю, что я ничего не знаю». Он призывал не ограничиваться готовыми решениями и привычными размышлениями, а отталкиваться от незнания и размышлять. Именно в размышлениях и дискуссиях сформировался философский метод Сократа - диалог, сущность которого заключается в достижении истины путем выявления противоречий в процессе беседы. Греческий философ и сам был мастером диалога как искусства столкновения и сочетания различных суждений.

Основной задачей своей философии он считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. Человек рассматривался Сократом как существо нравственное и общественное, находящееся в различных отношениях с другими людьми. Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой, поскольку в его основе лежит активное самосозерцание и размышление человека о самом себе. Мыслитель также применял метод иронии (сомнения), с помощью которого освобождал собеседника от излишней самоуверенности в себе, выявлял слабые места и противоречия в суждениях. В целом свое искусство общения с собеседниками философ называл майевтикой (повивальное искусство).

Познание человеком самого себя является основным законом и требованием разума, ведь без этого невозможно самоопределение в этом мире. С помощью знания можно обрести и такие добродетели, как сдержанность (укрощение страстей), мужество (преодоление опасностей), справедливость (умение соблюдать божественные и общественные законы). Без наличия этих добродетелей невозможно выполнение человеком своих общественных и государственных функций, что требуется в условиях демократии. Основной же гарантией достижения истинного знания (а значит, и нравственности) Сократ считал наличие у человека совести как некоего «внутреннего голоса», собственного контролера поступков.

Наличие знания Сократ считал важной нравственной характеристикой человека. Добро можно творить, лишь отчетливо представляя, в чем оно заключается. Отчетливо зная, что хорошо и что плохо, уже никто не сможет поступать плохо. Зло – результат незнания добра. По убеждению Сократа, нравственность – это плод знаний. Таким образом, нравственное учение (этика) Сократа глубоко рационалистично по своему духу.

Значение творчества Сократа состоит в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (Космоса) на тему человека (микрокосм).

 

Классическая греческая философия (идеализм Платона, учение Аристотеля, античный атомизм)

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – великий древнегреческий философ, ученик Сократа. Родом из афинской аристократической семьи. Подлинное имя Аристокл, Платон – прозвище, означающее «широкоплечий». Платон долго путешествовал, вернувшись на родину, он открыл в окрестностях Афин философскую школу – Академию (по названию рощи, посвященной мифическому герою Академу). Основные труды Платона: Диалоги («Пир», «Федр») и т.д.

Платон – основоположник объективного идеализма. Центральное место в его философии занимает учение об идеях. Согласно Платону существует два мира. Первый мир - мир чувственный, телесный, хаотичный, тленный - «мир вещей». Второй мир – это «царство идей» – реальный, неподвижный мир, представляющий духовное множество, состоящее из идей (эйдосов).

Слово «идея» в обыденном языке во времена Платона означало внешний вид, образ, форма. Платон понимал идеи как прообразы вещей телесного мира, их исток, объективированные понятия, живущие самостоятельно, независимо от человека и первично по отношению к природе. Идеи есть образы наиболее общих, существенных признаков объекта, без учета индивидуальных свойств. К примеру, существуют идеи кошки, собаки и т.д. Оперируя этими понятиями, мы отвлекаемся от породы, характера и других свойств животных, имея в виду предельно общие их черты.

Каждая идея вечна и неизменна, число их велико, но не бесконечно. Существуют идеи конкретных объектов (идеи человека, лошади и т.д.), идеи свойств и отношений (идея белизны, красоты), идеи математических объектов и нравственных явлений (идеи мужества, числа), идеи четырех стихий.

Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой, между идеями существуют отношения подчинения и соподчинения. Внизу пирамиды находятся идеи конкретных объектов. Над ними располагаются более общие идеи (идеи четвероногого), еще выше – идея животного. На верху пирамиды находятся идеи красоты, мужества. Венчает пирамиду единственная идея – идея «Блага» (идея «Единого»). Благо является источником истины, соразмерности и красоты, оно – высочайшая добродетель.

Для объяснения чувственного мира с его изменчивостью, множественностью отрицательными явлениями Платон был вынужден ввести понятие «материи». Материя как «некий строительный материал» телесна, но она мертва, бесформенна и непознаваема, материя вечна. Таким образом, идеализм Платона не строгий, а с элементами дуализма.

Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются потенциями вещей, а вещи причастны идеям, идеи каким-то образом присутствуют в вещах, они являются целями, определяющими развитие вещей. Следовательно, все предметы представляют собой соединение идеи с пассивной материей. В этом смысле идея есть демиург (творец) материальных вещей. Она творит их в соответствии с идеальным замыслом, превращая хаос в порядок и гармонию.

Наряду с такими первоначалами, как идеи и материя, Платон признает наличие мировой души как динамической и творческой силы, источника жизни и Ума-демиурга (или Бога, который является устроителем мира, порождает души, организует материю и он же творит других богов).

Сотворенные Богом души живут в идеальном мире, воспринимая идеи непосредственно. Затем Ум-демиург вкладывает их в тела человека и души забывают об идеальном мире. Отныне они становятся подвластны не сверхчувственному умозрению, а чувственному восприятию. Так человек познает чувственный мир. Для Платона это познание не истинное, а «по мнению». Истинное познание заключается в постижении идей. Оно возможно при помощи метода припоминания. Человек заставляет свою душу вспомнить, что она видела в мире идей, и таким образом, на рациональной ступени познания он получает понятия. Способствует этому процессу созерцание вещей, которые сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях.

Таким образом, философия Платона построена на объективно-идеалистической картине мира, в которой главное – это примат общего над единичным и отдельным. Известный русский исследователь истории философии В.Ф. Асмус подчеркивал, что в творчестве Платона древнегреческий идеализм предстает уже как мировоззрение, на почве которого в последующем образуется «единый поток идеализма». «Линия Платона» проходит сквозь всю историю мировой философской мысли (Ф. Аквинский, Г. Гегель и др.), предполагая первичность духовного по отношению к материальному.

Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Он происходил из знатной семьи. Его отец был придворным врачом македонского царя Амента II. Аристотель много путешествовал, двадцать лет пробыл в Академии Платона (до самой смерти своего учителя). Затем был учителем наследника царя Филиппа Македонского – Александра. В 335 г. до н.э. Аристотель открыл свою философскую школу – Ликей (Лицей) – школа получила такое название, т.к. располагалась в роще Апполона Ликейского. Учеников Аристотеля часто называли прогуливающимися, т.к. в Ликее философствовали во время прогулок по роще.

Философа именуют энциклопедистом Древней Греции, т.к. его работы охватывали почти все области знания. Он является основоположником ряда наук: логики, психологии, биологии, экономики и истории. По характеристике Ф. Энгельса, Аристотель – «самая универсальная голова среди всех древних греков», ученый-энциклопедист.

Римская философия

В конце III – начале II вв. до н.э. путем завоевательных походов римляне устремились во все стороны мира, создав особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» древнегреческой культуры.

Древнеримская философия, берущая начало в III в. до н.э.., была представлена несколькими течениями. К ним относятся: стоицизм, эпикурейство и скептицизм, неоплатонизм. Эпикурейство было связано с именем Тита Лукреция Кара. Он также являлся сторонником учения Демокрита.

Исследователи считают его оригинальным и значительным философом Древнего Рима, а его поэму «О природе вещей» – высшим взлетом материализма античного мира. Лукреций рассматривает вопросы о вечности и бесконечности Вселенной. Мир, с его точки зрения, состоит из атомов и пустоты и находится в движении. «Первичные тельца» – атомы – связываются, их связь есть жизнь, а разрушение связей атомов – смерть. Философ полагает, что «ничто не возникает когда-либо из ничего по воле богов». Материя вечна и неуничтожима. Атомы имеют разную величину и форму, чем объясняется многообразие мира. Боги у людей – это способы объяснения природных явлений, причины которых человеку неизвестны. На самом деле богов нет, все вещи имеют свои естественные причины возникновения, развития и смерти.

Все живое, в том числе и человек, есть результат «творящего солнечного тепла». Человек произошел от животных, его развитие связано с использованием огня и изготовлением орудий производства, совершенствованием брака, нравственных правил. Естественным путем человек пришел к религии и государству. Таким образом, изучив общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса.

Цель человеческой жизни состоит, по мнению мыслителя, в достижении счастья. Счастье – это невозмутимое и безмятежное существование на основе здравого смысла. Философия призвана помочь людям преодолеть предрассудки и заблуждения и сделать их жизнь более счастливой.

Ведущая роль в римской стоической философии принадлежала Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию.

Сенека проводил мысль о том, что все в этом мире находится под властью жесткой необходимости и предопределенности. «Деятельный разум» как верховная сила придает миру целостность, порядок и целесообразность. Это сила есть причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости. Следовательно, свобода человека может стоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе – это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удар волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни.

Сенека полагал, что общество – это единое целое, и отношения в нем должны быть пронизаны нравственными ценностями (любовью, состраданием и заботой людей друг к другу). Все люди - товарищи друг другу: они одинаково являются рабами судьбы и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя».

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому следует подчиниться порядку вещей в нем и сосредоточиться на состоянии на состояниях своей души. По убеждению Эпиктета, важно почитать богов, верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь – это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Как и в Греции, римский скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.

Позднеантичная философия была представлена также неоплатонизмом, известными представителями которого были Плотин, Порфирий Тирский, Ямвлих. Плотин (III в.), открывший в Риме свою философскую школу, считал себя истолкователем Платона, взяв у него учение о едином и благе, учение о Боге – нусе-демиурге (нус – разум, демиург – творец) и о космической душе. Бог Платона доступен разуму, он сам есть мировой разум.

Бог Плотина - это и Единое, и благо, и разум. Без объединяющей силы Бога невозможно бытие. Каждое из многих в бытие причастно Единому. Таким образом, главный принцип философии Плотина (как и всего неоплатонизма) - это принцип эманации (истечения). Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Бог есть потенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле он есть все и ничто.

Бог потусторонен (трансцендентный) и сверхбытийный, он ускользает от мысли. Но человеческая душа может только приблизиться к нему в мистическом экстазе. Порфирий Тирский и Ямвлих были учениками Плотина (III в.). Они развивали теорию «души». Душа - бестелесная единая субстанция. Она вечно устремляется к Единому и оглядывается на созданный им Космос.

Космос материален. В чистом виде материя является неопределенностью. Но, пребывая в сиянии благости Единого, она превращается в разумный мир вещей.

Таким образом, неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. На смену рациональным онтологическим и социальным идеям приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Неоплатоники подготовили средневековую философию и подвели теоретическое основание под христианство.

В Древнем Риме имел место и эклектизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался к общественной проблематике. По его мнению, главная задача философии – это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Таким образом, античная философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли. Здесь философия по-настоящему стала сам собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала свой понятийный аппарат и исходные принципы исследования. По сути, античная философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделила себя из Космоса и осознала свою самостоятельность. А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик,… единораздельная, живая и целостная историческая структура».

Постепенно античную философию вытесняет зародившаяся в недрах ее новая, христианская философия. Окончание античной философии имеет официальную дату – 529 г. Она связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями язычников». С этого времени средневековая религиозная философия приобретает статус государственной идеологии.

 

Литература:

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1998.

2. Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.

3. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античные философии. – М., 1977.

5. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

6. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

7. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

8. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.

9. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов: в 2 т. – М., 2002.

10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.1 Античность.

11. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

12. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.

 

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1. Основные черты философии средних веков.

2. Апологетика и патристика.

3. Расцвет схоластики.

Ключевые понятия:

Догмат – положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих.

Креационизм – принцип, согласно которому Бог является творцом мира.

Монотеизм – единобожие.

Номинализм – учение, согласно которому общие понятия являются именами для обозначения единичных вещей.

Откровение – способ познания Бога и мира.

Патристика – это религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии.

Реализм – учение, утверждающее, что общие понятия существуют.

Схоластика – это этап в развитии средневековой философии, на котором происходил поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера.

Теология – учение о сущности Бога.

Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром мироздания.

Томизм - философская система Фомы Аквинского.

 

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План:

1. Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм.

2. Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции.

3. Социальные идеи Ренессанса.

 

Ключевые понятия:

Антропоцентризм – философское воззрение, соглас