Как дж. Дьюи понимал демократию в связи с идеями высвобождения и свободы.

Демократия – способ освобождения индивидуальных сил в необходимом направлении. Вера в демократию – вера человеческие силы, которые стимулируют форму жизни.

Экзистенциализм(С.Кьеркегор, немецкий экзистенциализм, французский экзистенциализм). (писала из философского словаря Под ред. И.Т. Фролова, учебника Реале, Антисери! )

Охарактеризуйте экзистенциализм как философское направление. Что такое «экзистенция»?

Экзистенциализм – иррационалистическое направление в буржуазной философии, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции. Идейные истоки Э.- философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Къеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Л. Шестов, М. Вубер) и атеистический (Хайдегер, Сартр, Камю, С. Бовуар). Мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф. Э. должен выступить как противоположность внеличной, «объективной» научной мысли. Э., т. обр., противопоставляет философию и науку. Бытие постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, т. е. через экзистенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению.

Экзистенция (лат. существование) - одно из осн. понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Впервые в этом значении термин Э. употребляется Кьеркегором. Э.- это не сущность человека, ибо последняя означает, согласно теории экзистенциалистов (Сартр), нечто определенное, заранее данное, а, напротив, «открытая возможность». Одно из важнейших определений Э. - ее необъективируемость. Учение об Э. направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений.

Раскройте основные вехи жизни и творчества С. Киркегора. Назовите произведения философа.

Серен Кьеркегор родился 5 мая 1813 г. в Копенгагене. Пятеро братьев умерли один за другим, лишь брат Петр дожил до зрелого возраста и стал лютеранским епископом. Судьбу своей семьи, особенно судьбу отца, Серен воспринимал как таинственную и трагическую, словно в свете неискупимой вины. Невольно узнав о некой семейной тайне, рассказывает философ в «Дневнике» 1844 г., он не мог избавиться от желания дознаться до истоков трагедии. Отец был суров и всеми уважаем, и лишь однажды с его хмельных уст слетели страшные слова, заронившие подозрения в душу подростка.

«Я родился в результате преступления и вопреки воле Божией — так объясняет Серен атмосферу смерти вокруг себя. — Первым грехом отца было проклятие, посланное им, десятилетним пастухом, Господу за невыносимо тяжкую жизнь. Второй грех — совращение служанки». Свои отношения с отцом сын называл не иначе, как «крестом, установленным на могиле всех моих желаний».

Одним из таких нереализованных желаний стала любовь двадцатисемилетнего Кьеркегора к восемнадцатилетней Регине Ользен. Три года они были помолвлены, как вдруг, неожиданно для всех, невеста получила назад обручальное кольцо с покаянным письмом: «Прости того, кто не способен сделать девушку счастливой». Регина вышла замуж за Фрица Шлегеля (датского губернатора на Антильских островах) и пережила Кьеркегора на полвека.

Кающийся, т. е. принявший христианский идеал, Кьеркегор не представлял себе умиротворенную жизнь семейного человека Регина не стала женой, ибо («Бог опередил») Он стал первой любовью. По этой же причине философ не смог стать пастором. Полемизируя с епископом Мюнстером, он писал: «Жизнь в наслаждениях, огражденная от страданий, унижений, страхов и отчаяния... не дает права свидетельствовать от имени истины... Правду несет тот, кто беден, унижен и не ропщет, осыпаемый проклятиями и злословием, тот, кого травили за хлеб насущный, с кем обращались как с изгоем». Мюнстер полагал, что христианство — это культура. «Но понятие культуры как никогда далеко и даже диаметрально противоположно духу христианства». Быть христианином — значит иметь дух высокий, беспокойный и мятежный, пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком. Спустя восемнадцать столетий все в христианском мире стало лживым и поверхностным. Отчего и когда из веры сделали инструмент упрощения жизни, в которой все тривиально и временно? Все хотят спокойствия и счастливой жизнеустойчивости: именно в этом причина того, что «идея христианства извращена, что его вообще нет». Из всех ересей и схизм нет ереси опасней и утонченней, чем «игра в христианство».

 

Принято выделять пять периодов творчества Кьеркегора:

1. 1838—1841 («Из записок еще живущего», 1838; «О понятии иронии», 1841)

2. 1842—1846 («Поучительные речи», 1842; произведения, опубликованные под псевдонимами)

3. Полемика 1845—1846 в «Корсаре» вместе с П. Мёллером и М. Гольдшмидтом

4. 1847—1850 («Дело любви», 1847; «Христианские речи», 1848; «Болезнь к смерти», 1849; «Введение в христианство», 1850)

5. 1851—1855 — период молчания вплоть до «церковной полемики» 1855 года (публикация антиклерикальных проповедей в газете «Мгновения»).

Произведения:

• (1841) О понятии иронии
• (1843) Или-или
• (1843) Страх и трепет
• (1843) Повторение
• (1844) Философские крохи
• (1844) Понятие страха
• (1845) Стадии на жизненном пути
• (1846) Заключительное ненаучное послесловие
• (1847) Назидательные речи в различном духе
• (1847) Дело любви
• (1848) Христианские речи
• (1849) Болезнь к смерти
• (1850) Введение в христианство

Раскройте значение понятия «негативная диалектика». Что означает выражение «или- или» в одноименном произведении автора.

«Или - или» - это учение о трех стадиях человеческого существования. Учение выражает идею о конечности существования.

· эстетическая,

· этическая,

· религиозная.

В связи с этими стадиями, делил людей на типы.

Раскройте значение терминов «Единичный» и «Единственный». Перечислите и раскройте стадии воссоединения Единичного с Единственным

Единичный – это категория, человек. С помощью этой категории нужно рассматривать историю. Единичный человек стоит над понятием рода. Единичная реальность соотносится с экзистенцией. Synolos – точка, с помощью которой философ атакует системы.

Единичный (synolos) — оплот трансценденции, и он же — исток христианства.

Единый и единичный человек образует проблему бытия Единичного. При соединении они проходят три стадии.

· Эстетическая - чувства,

· Этическая - разум,

· Религиозная - сердце.

Перечислите и раскройте основные этапы жизни М. Хайдеггера. Назовите его работы (делала с учебником Реале, Антисери).

Мартин Хайдеггер родился в Месскирхе в 1889 г. Ученик Риккерта, он в 1914 г. защитил докторскую работу «Учение о суждении в психологизме». Готовясь к преподаванию в качестве доцента, Хайдеггер написал диссертацию «Учение Дунса Скота о категориях и значении» (позже, правда, выяснится, что «Спекулятивная грамматика», о которой писал Хайдеггер, не принадлежит Дунсу Скоту).

Спустя несколько лет Гуссерля пригласили преподавать во Фрейбург, и Хайдеггер последовал за ним в качестве ассистента. В 1929 г. он заменил Гуссерля на кафедре философии Фрейбургского университета. К этому периоду относятся работы «Что такое метафизика?», «О сущности основания» (в сборнике к 70-летию Гуссерля) и «Кант и проблема метафизики». Фундаментальная работа «Бытие и время» (1927) посвящена Гуссерлю, но хотя им и заявлен феноменологический метод исследования, очевидна существенная разница между двумя философскими позициями.

В 1933 г. Хайдеггер, признавший нацизм, назначен ректором Фрейбургского университета (хотя он и недолго оставался на этом посту). Тогда же написаны им работы «Гельдерлин и сущность поэзии» (1937), «Учение Платона об истине» (1942), «Письмо о гуманизме», «Сущность истины» (1943), «Неторные тропы» (1950), «Введение в метафизику» (1953), «Что такое философия?» (1956), «Путь к языку» (1959), «Ницше» (1961). Умер Хайдеггер в 1976 г.

Цель, провозглашенная в «Бытии и времени», — «онтология, адекватно определяющая смысл бытия». Но, чтобы достичь цели, необходимо понять, кто вопрошает о смысле бытия. И если в «Бытии и времени» дана экзистенциальная аналитика вопрошающего о смысле бытия человека, то начиная с 30-х годов речь идет уже о самораскрытии бытия. Экзистенция становится несущественным определением бытия: история бытия детерминирует любую человеческую ситуацию.

Произведения:

· Бытие и время, 1927

· «Вопрос о технике»

· «Онто-тео-логическое строение метафизики»

· «Пролегомены к истории понятия времени» 3 части.

· Кант и проблема метафизики 1929

· Воля к власти как искусство 1936-37

· Вечное возвращение одного и того же 1937

· Воля к власти как познание 1939

· Метафизика Ницше (1940)

· Наука и осмысление 1954

Раскройте смысл понятия «экзистенциалия».

Это способы человеческого существования, категории человеческого бытия; у Хайдеггера это прежде всего страх, затем - бытие-в-мире, забота, понимание, настроенность, заброшенность

В чем выражает онтологический аспект учения М. Хайдеггера.

Чтобы постичь проблему бытия означает сделать прозрачным определенное сущее и нас, ищущих смысл бытия. Сущее – мы сами, бытийная возможность, которая заставляет нас искать Dasein (Бытие), Способ Dasein — экзистенция, в ней и природа, и сущность человека. Ее характер не имеет ничего общего с простым присутствием, главное свойство Dasein — бытие-в-возможности, то, что может быть.

Различите онтическое и онтологическое в философии Хайдеггера. Что означает вопрошание.

Онтическое в рамках реального существования. Основано на фактах. Онтологическое – сущность бытия, экзистенция, выходит за рамки реальности.

Тем слышнее становится голос совести, взывающей к подлинному существованию, онтологическому (не оптическому), экзистенциальному плану, где уместны поиски смысла бытия. Совесть отвлекает нас от самолюбования, призывая вглядеться в тайные закоулки души, в то, что нельзя утаить от себя.

Что означает онтическое как феноменологическое разыскание у Хайдеггера?

Онтический план – план сущего и его фактуальности. При онтическом разыскании человеку не выйти за рамки неподлинного существования.

Раскройте связь метода Хвайдеггера с методом Э.Гуссерля (Эдмунд Гуссерль Статья Феноменология или «Феноменологичская психология»)

Гуссерль изложил феноменологию интерсубъективности в тех же терминах, что и Хайдеггер: другие невыводимы, как другие Я (alter ego), напротив, они предпосланы Я в изначальном качестве своей инаковости. Поскольку экзистенция конституирует себя как просвет в бытии, то и другие Я участвуют в мире наподобие моего живого Я.

Гуссерль абстрагировался от объектов, заключил их «в скобки». «так как подобное "заключение в скобки" объективного и описание того, что затем "является" ("ноэма" в "ноэсисе") может быть произведено и над "жизнью" другого Я, которую мы можем себе представить, "редуктивный" метод может быть распространен из сферы своего собственного опыта на опыт других Я. И далее, общность, опыт которой нам дает сознание общности, может быть редуцирована не только к интенциональным полям индивидуального сознания, но также посредством интерсубъективной редукции к тому, что их объединяет, а именно, феноменологическому единству жизни общности»(статья о феноменологии). Феноменологическая психология включает в себя изучение опыта своего собственного Я и на его основе опыта других Я.

Поскольку человек сущностным образом проективен, то мир — это не реальность для созерцания (как думал Гуссерль), а комплекс инструментов для человека. «Бытие-в-мире», стало быть, изначально отсылает к миру как проекту. Трансценденция устанавливает проект, или набросок мира, и это невозможно понять иначе, как акт свободы, более того, по Хайдеггеру, это сама свобода.

По Гуссерлю, философия должна была стать строгой наукой. По Хайдеггеру, чувства более открыты бытию, нежели интеллект: поэты удачнее, чем философы, раскрывают бытие».

Что означают выражения «пограничная ситуация»,«заброшенность», «забота», «проект».

Пограничная ситуация- смерть, страдание, страх, вина, борьба - ставит человека на границу между бытием и небытием. Оказавшись в П. с., человек, согласно Ясперсу, освобождается от всех ранее сковывавших его условностей, внешних норм, общепринятых взглядов, к-рые характеризуют сферу "Мок", и тем самым впервые постигает себя как экзистенцию. П. с., позволяя человеку перейти от «неподлинного» бытия к подлинному, вырывает его из пут обыденного сознания, чего, согласно экзистенциализму, не в состоянии сделать теоретическое, научное мышление. Все то, чем прежде жил человек, предстает перед ним в П. с. как иллюзорное бытие, как мир видимостей; в такой ситуации он начинает понимать, что этот мир отделял его от якобы реального бытия, трансцендентного по отношению к эмпирическому миру. Т. обр., П. с. позволяет личности соприкоснуться с трансценденцией, богом.

Заброшенность - Dasein всегда заброшено в мир, всегда уже в мире. Причем Хайдеггер отмечает, что эта заброшенность Dasein в мир не означает некую индифферентную заброшенность. Модус прошлого выступает у Хайдеггера как "фактичность" или "заброшенность". Именно из перспективы смерти, из перспективы своего конца человек и начинает понимать свое прошедшее как заброшенность

Забота - (Sorge) рассматривается, как бытие Dasein, как природа, естество человеческого бытия, как такая фундаментальная структура, которая лежит в основе каждого проявления человеческой экзистенции.Сама структура человеческого бытия в ее целостности. Этоисходная, изначальная структурная целостность, она существует экзистенциально и априорно до всякого Dasein вообще, забота существует во всяком фактичном поведении и положении Dasein.

По мысли Хайдеггера, человек как сущее имеет ''исток" своего бытия в заботе. Человек никогда не будет выпущен из этого истока, он всегда будет прочно в нем удержан, им пронизан, пока это сущее, человек, существует в мире. Забота должна быть понята онтологически как некий изначальный априорный основной феномен, выражающий саму сущность человеческого бытия-в-мире.

Забота, по Хайдеггеру, представляет собой единство трех моментов:

1) бытия-в-мире;

2) забегания-вперед;

3) бытия-при-внутримировом-сущем.

Проект - Модус будущего - как проект, постоянно на нас воздействующий. Итак, подлинная человеческая самость, которую Хайдеггер так долго и скурпулезно искал, точнее, онтологические основания этой самости, были им найдены. Среди них: бытие-к-смерти как единственно подлинное бытие человека, как нацеленность человека на будущее, проективность самого себя, самоосуществление, предельная человеческая возможность.

Раскройте смысл термина «бытия –к –смерти» как экзистенциального состояния, пограничной ситуации и феноменологического разыскания.

Среди множества возможностей есть особая, уйти от которой ни одно живое существо не властно. Это смерть. Она становится реальностью, экзистенцией, которой больше нет. Со смертью исчезают все возможности строить проекты, выбирать и реализовывать.

Голос сознания, следовательно, озвучивает смысл смерти, обнажающей ничтожность любого проекта.

Осознание смерти, суетности любого проекта обосновывает историчность экзистенции, неполноту каждого из ее моментов. Подлинная экзистенция, кроме прочего, есть бытие-к-смерти.

Стать свободным перед лицом собственной смерти — значит распознать среди суетных такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти.

Раскройте основные идеи следующего фрагмента источника. Определите источник

Бытие и время. Опыт смерти других и возможность охвата целого присутствия.

Основная идея: Бытие-В-мире и бытие-с-другими – экзистенциалы. Смерть всегда возможна для всех. Если один умирает за другого – это не значит, что первый освобождается от смерти. Смерть становится конечностью всех возможностей. Онтологическая сущность смерть не означает летальный исход.

К бытийным возможностям бытия-друг-с-другом в мире бесспорно относится заместимость одного присутствия другим. В повседневности озабочения из такой заместимости делают многообразное и постоянное употребление. Всякое сходить за..., всякое принести то... в сфере ближайше-озаботившего "окружающего заместимо. Широкая многосложность заместимых способов бытия-в-мире простирается не только на притертые модусы публичного друг-с-другом, но равно задевает возможности озабочения, суженные до определенных сфер, скроенные по профессиям, сословиям и возрастам. Такое заместительство однако есть по своему смыслу всегда заместительство "в" и "при" чем, т.е. возабочении чем. А обыденное присутствие понимает себя ближайшим образом и большей частью из того, чем оно привычно озаботилось. "Человек есть" то, чем он занят. В отношении этого бытия, повседневноговместе-с-другими-растворения в озаботившем "мире", заместимость не только вообще возможна, она принадлежит даже как конститутив к бытию-друг-с-другом. Здесь одно присутствие может и в известных границах даже должно "быть" другим.

эта возможность замещения, целиком рушится, когда дело идет о замещении бытийной возможности, которая составляет приход присутствия к концу и, как таковая, придает ему его целость. Никто не может снять с другого его умирание. Кто-то наверное способен "пойти за другого на смерть". Но это всегда значит: пожертвовать собой за другого "в определенном деле". А такое умирание за... не может подразумевать, что с другого тем самым хотя бы в малейшей мере снята его смерть. Смерть, насколько она "есть", по существу всегда моя. А именно, она означает своеобразную бытийную возможность, в которой дело идет напрямую о бытии всегда своего присутствия. Умирание показывает, что смерть* онтологически конституируется всегда-мне-принадлежностью и экзистенцией. Смерть никогда не инцидент, но требующий экзистенциального понимания феномен, и это в отличительном смысле, который надо еще очертить ближе. Если однако целость присутствия конституируется "скончанием" как умиранием, то бытие его целого само должно пониматься как экзистенциальный феномен всегда своего присутствия. В "скончании" и в им конституированном целом-бытии присутствия нет по сути никакого заместительства. Это экзистенциальное обстоятельство упущено предлагаемым выходом, когда он выставляет умирание других эрзац-темой для анализа целости. Так попытка сделать целость присутствия феноменально адекватнодоступной снова провалилась. Но результат размышлений оказывается не негативным. Они велись в ориентации, пусть вчерне, на феномены. Смерть выявлена как экзистенциальный феномен. Это навязывает разысканию чисто экзистенциальную ориентировку на всегда свое присутствие. Для анализа смерти как умирания остается только возможность или довести этот феномен до чисто экзистенциального осмысления или же распрощаться с его онтологической понятностью. Далее, при характеристике перехода от присутствия к больше-не-присутствию как больше-не-бытию-в-мире выказало себя то, что уход-из-мира присутствия в смысле умирания должен быть отличен от ухода-из-мира существа лишь-живущего. Скончание живущего мы схватываем терминологически как околевание. Различие тут может стать видимо лишь через отграничение присутствие размерного скончания от конца жизни. Правда, умирание можно взять и физиологически-биологически. Но медицинское понятие "летального исхода" не совпадает с понятием конца Из предыдущего разбора возможности онтологического осмысления смерти становится вместе с тем ясно, что исподволь навязывающееся подставление сущего другого бытийного рода (наличность или жизнь) грозит спутать интерпретацию феномена, да даже и первое адекватное задание его. Парировать тут можно только тем, что для дальнейшего анализа будет отыскиваться достаточная онтологическая определенность конститутивных феноменов, каковы здесь конец и целость.

Дайте общую характеристику философии истории М. Хайдеггера.

Историчность Dasein состоит не просто в историзации бытия: историографическое раскрытие показывает ускоренность здесь-бытия в истории. История и бытие едины по своей онтологической структуре. Эта связь отсылает к экзистенциальному источнику историографии, историчности бытия.

Главный для Хайдеггера вопрос о «смысле бытия» Хайдеггер вопрошает, является ли трансцендентально очищенное «сознание» основной темой феноменологии? Хайдеггер решает, что есть экзистенционалии, которыми человек не «обладает», но которые все-таки «существуют»: философия, история, сам человек – именно бытие человека определяет природу философии и истории. Но тем самым смысл «бытия» существует. Это становится основой новой философской проблематики и главной темой основного труда Хайдеггера «Бытие и время»

Различите время и темпоральность в учении Хайдеггера.

Для времени по Хайдеггеру фундаментальным является будущее, хотя забота, предвосхищающая возможности, вырастает из прошлого и подразумевает его. Между прошлым и будущим — хлопотная суета, связанная с настоящим. Три временные детерминации имеют значение: «быть вне себя».

Будущее — это устремление,

Настоящее — бытие при вещах,

Прошлое — возвращение к факту и принятие ситуации.

Темпоральность — изначальная внеположенность в себе и для себя.

Из анализа темпоральности следует:

1. Черты времени, предлагаемые здравым смыслом и научным понятием соразмерности, Хайдеггер характеризует как черты неподлинного, вещного времени;

2. Подлинная экзистенция (страх) показывает незначительность всех человеческих проектов. Равная их мизерность дает возможность человеку сконцентрироваться на собственном времени, довериться своего рода «amor fati», судьбе.

3. Историчность Dasein состоит не просто в историзации бытия: историографическое раскрытие показывает ускоренность здесь-бытия в истории. История и бытие едины по своей онтологической структуре. Эта связь отсылает к экзистенциальному источнику историографии, историчности бытия.

Раскройте особенности феноменологического способа анализа Хайдеггером «вещи».

Мир существует как совокупность утилизуемых вещей.

Для вещей «быть» равнозначно «быть используемыми человеком», который вовсе не является зрителем на грандиозном спектакле. Человек, будучи втянут в вещный мир, трансформирует его. А меняя мир, он формует и меняет самого себя.

Вещь всегда инструмент, если угодно, ее можно рассматривать как средство эстетического наслаждения. Но при желании вещь можно рассмотреть и «объективно», с научной точки зрения, на фоне всеобщего проекта. Человек постигает нечто, когда знает, что с ним следует делать, когда познает себя самого и что с собой можно сделать, чем он может быть.

Раскройте основные идеи следующего фрагмента источника. Определите источник

Хайдеггер «Вещь». Основная Идея: Подношение чаши – это не просто манипуляции с литьем. В ней пребывает односложность четырех, в ней соединяются смертные и божества, земля и небо. Благодаря вещи все четверо выходят из потаенности, но при подношении чаша является именно чашей. Чаша существует как вещь. «Вещь веществует». Каждое веществование дает возможность этой четверице пребывать в той или иной вещи.

Подношением в чаше может быть питье. В чаше дают выпить воды, вина.В подносимой воде присутствует источник. В источнике присутствует скала, в ней - темная дрема земли, принимающей в себя дождь и росу неба. В воде источника присутствует бракосочетание неба и земли. Оно присутствует в вине от плода виноградной лозы, в котором взаимно вверились друг другу соки земли и солнце небес. В подношении воды, в подношении вина по-своему пребывают небо и земля. Но подношение их есть сама чашность чаши. В существе чаши пребывают земля и небо.Подносимое в полной чаше - питье для смертных. Оно утоляет их жажду. Оно веселит их досуг. Оно взбадривает их общительность. Но подношение чаши иногда совершается и для жертвенного возлияния. Если ее содержимое - для возлияния, оно не утоляет жажду. Оно возносит на высоту торжественность праздника (15). В таком подношении чашу и не подносят гостям, и подношение это - не питье для смертных. Содержимое чаши - напиток, жертвуемый бессмертным богам. Подношение чаши с напитком богам - подношение в собственном смысле. В подношении посвящаемого напитка льющая чаша являет себя как подношение дара. Посвященный богам напиток есть то. что, собственно, именуется словом "возлияние": жертвоприношение. Gub, gieben, лить по-гречески звучит - χ εειυ в индогерманском - ghu, что значит: жертвовать (16). Лить - в полноте осуществления, до конца осмысленного, в своей подлинности именованного - это возливать, жертвовать и тем самым подносить в дар. Только поэтому возлияние может превращаться, когда затмевается его существо, в простое наливание и разливание, пока в конце концов не опустится до обыденной торговли в розлив (17). Лить - не значит просто манипулировать с жидкостью.В подношении чаши для питья пребывают по-своему смертные. В подношении чаши для возлияния пребывают по-своему божества, принимающие дар подношения как дар жертвоприношения. В подношении чаши всякий раз по-своему пребывают смертные и божества. В подношении чаши пребывают земля и небо. В подношении полной чаши одновременно пребывают земля и небо, божества и смертные. Эти четверо связаны в своем изначальном единстве взаимной принадлежностью. Предшествуя всему присутствующему, они сложены в простоту единственной четверицы.В подношении полной чаши пребывает одно-сложенность четырех.Подношение чаши есть дар потому, что дает пребыть земле и небу, божествам и смертным. Пребывание тут, однако, уже не просто постоянство чего-то наличного. Пребывание есть событие. Оно выносит четверых в ясность их собственной сути (18). От ее одно-сложности они вверены друг другу. Единясь в этой взаимопринадлежности, они выходят из потаенности (19). Подношение чаши дает пребыть односложности четверицы всех четырех. Но в подношении чаша осуществляется как чаша. Подношение собирает в себе то, что входит в поднесение: двоякое вмещение, вмещающее, пустоту и выливание поднесенного. Все это, собранное вместе в подношении, само собрано вокруг сбывающегося пребывания четверицы. Это многосложно простое собирание - существо чаши. Наш язык именует собрание в его сути одним старым словом. Оно звучит: thing, вече (20). Существо чаши есть чистое дарящее собирание одно-сложной четверицы в едином пребывании. Чаша существует как Ding, вещь. Чаша есть чаша в качестве вещи. А каким способом существует вещь? Вещь веществует. Веществование собирает. Давая сбыться четверице, оно собирает ее пребывание в то или иное пребывающее: в эту, в ту вещь.

Покажите различие позиции Хайдеггера в определении «вещи» как феномена от позиции Э.Гуссерля.

«Осознавать нечто - не означает пустое обладание этим нечто в сознании. Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов»(из статьи о феноменологии Гуссерля).

Созерцательная позиция незаинтересованного наблюдателя событий (на этой традиции западной философии настаивал Гуссерль) представляет собой один аспект более общей системы утилизуемости вещей. Вещь всегда инструмент, если угодно, ее можно рассматривать как средство эстетического наслаждения. Но при желании вещь можно рассмотреть и «объективно», с научной точки зрения, на фоне всеобщего проекта. Человек постигает нечто, когда знает, что с ним следует делать, когда познает себя самого и что с собой можно сделать, чем он может быть. Хайдеггер приходит к необходимости выйти из гносеологического тупика современной философии, помещающей знание внутри познающего, не умеющей выйти из замкнутого пространства ментального театра. Эта привычная установка и связанная с ней псевдопроблема ошибочно делают познание внутренним качеством субъекта, основой его изначального отношения к миру.

Раскройте основные этапы жизни и творчества Ж.П.Сартра.

Жан-Поль Сартр родился в Париже в 1905 г. До начала войны он преподавал философию в лицеях. Будучи в Берлине (1933—1934), написал эссе «Трансценденция Ego». Попав на фронт, он оказался в плену и был депортирован в Германию. Вернувшись во Францию, вместе с Мерло-Понти основал группу Сопротивления «Социализм и свобода». Два послевоенных десятилетия принесли философу мировое признание. Политическую активность (встречи с Фиделем Кастро и Че Геварой на Кубе и Хрущевым в Москве) он умел соединять с написанием романов, очерков, сценариев, театральных пьес. Умер Сартр в 1980 г.

ü Романы «Тошнота» (1938),

ü «Зрелый возраст» (1945),

ü «Отсрочка» (1945),

ü «Смерть в душе» (1949),

ü пьесы «Мухи» (1943),

ü «При закрытых дверях» (1945),

ü «Грязные руки» (1945),

ü «Дьявол и Господь Бог» (1951),

ü «Некрасов» (1956),

ü «Затворники Альтоны» (I960),

ü памфлет «Антисемитизм» (1946),

ü «Коммунисты и мир» (1952)

ü «Бытие и ничто» (1943),

ü «Воображение» (1936),

ü «Эскиз по теории эмоций» (1939), «Феноменологическая психология воображения» (1940),

ü «Экзистенциализм — это гуманизм» (1946), «Критика диалектического разума» (1960).

Раскройте смысл понятия «сознание –в- себе», «сознание для другого», «сознание- в- себе и -для- себя» Сартра.

Сознание - в - себе – Сознание (экзистенция, или человек) абсолютно свободно. Непредметность сознания Сартр трактует как чистую возможность, пустотность, незаполненность бытием. Так он приходит к определению: «Сознание — это свобода». Нечто иное, несвязанное с миром.

Сознание - для - другого - другой обнаруживает себя как другой, когда он внедряется в мою субъективность, и меня-субъекта делает объектом своего мира. Другой, таким образом, не тот, что увиден мной, а скорее тот, кто смотрит на меня, давая мне понять несомненность его присутствия. Появление другого инициирует конфликт, изначальный смысл которого — «бытие-для-другого», с него начинается падение.

Сознание – в – себе и – для – себя - экзистенциализм - видение назначение человека в изобретении и расшифровке себя самого. « Постигнуть себя в качестве рассматриваемого – значит постигнуть себя пространственным и осуществляющим пространство»

Раскройте смысл понятия Другой.

Другой - тот, кто смотрит на меня, давая мне понять несомненность его присутствия.

В отсутствии другого я свободен. Появление другого инициирует конфликт, изначальный смысл которого — «бытие-для-другого», с него начинается падение. «Ад — это другие».

Раскройте смысл «негативной диалектики» Сартра.

Н.д. содержалась в марксизме, когда в догматах марксизма были умерщвлены начальные идеи диалектики.

Дайте анализ фрагмента источника с точки зрения экзистенциального психоанализа и феноменологического разыскания.

«Бытие и ничто» Глава I Существование другого.

Основная идея: Другой формирует мое Бытие. Для другого я лишаюсь своей трансцендентности. Мое падение – это доказательство существования другого. Стыд – метод восприятия себя. Мои возможности видит мое нерефлексивное сознание, поскольку другой следит за мной. Моя возможность становится препятствием для другого. Возможность становится вероятностью сама по себе. С другой стороны, я не являюсь хозяином созданной другим ситуации. Точнее она выходит из - под контроля, т.к. имеет аспект, который мне не подвластен. Однако надо стремится постигнуть себя в пространстве и осуществляющим пространство, т.е. со стороны другого.

«Стыд открывает мне, что я есть это бытие. Не по способу было или "иметь в бытии", но в-себе. Единственно, что я не могу реализовать мое "расположенное-бытие"; можно сказать, самое большее, что я им одновременно являюсь и не являюсь. Чтобы я был тем, чем я являюсь, достаточно, чтобы другой смотрел на меня. Не для меня, конечно; я никогда не достигну того, чтобы реализовать это расположенное-бытие, которое я постигаю во взгляде другого; я буду оставаться всегда сознанием, но для другого. Не раз ничтожащий отход для-себя затвердевает, не раз в-себе преобразуется в для-себя. Но и не раз эта метаморфоза производится на расстоянии; для другого я являюсь расположенным, как эта чернильница расположена на столе; для другого я наклонен к замочной скважине, как это дерево склоняется ветром. Таким образом, я лишился для другого своей трансцендентности. В самом деле, как раз для того, кто делается свидетелем, то есть определяется как не являющийся этой трансцендентностью, она становится чисто констатируемой трансцендентностью, данной-трансцендентностью, то есть она приобретает природу единственного факта, что другой не посредством какой-либо деформации или преломления, которое он осуществлял бы посредством своих категорий, но своим бытием придает ей внешность. Если есть другой,

…то я уже приобретаю внешность, я имею натуральный вид; мое первоначальное падение – это существование другого; и стыд, как и гордость, является восприятием самого себя как природного, хотя сама эта природа ускользает от меня и как таковая непознаваема. Это не то чтобы я чувствовал себя потерявшим свою свободу и ставшим вещью, но свобода находится там, вне переживаемой мною свободы, как данный атрибут того бытия, которым я являюсь для другого. Я постигаю взгляд другого в самой глубине моего действия, как затвердевание и отчуждение моих собственных возможностей. В страхе, в тревожном или благородном ожидании я чувствую, как эти возможности, которыми на самом деле я являюсь и которые являются условием моей трансцендентности, даются в другом месте другому, чтобы быть трансцендированными, в свою очередь, его собственными возможностями. Другой, как взгляд, является только этим – моей трансцендированной трансцендентностью. Несомненно, я являюсь всегда своими возможностями по способу нететического сознания этих возможностей; но в то же время взгляд отчуждает их от меня; до этого я постигал бы тетически эти возможности на мире и в мире посредством потенциальности орудий; темный угол в коридоре дает мне возможность спрятаться – как простое потенциальное качество его полумрака, как приглашение его темноты; это качество, или инструментальность, объекта принадлежит только ему одному и дается как идеальное и объективное свойство, обозначающее его реальную принадлежность к этому комплексу, который мы назвали ситуацией. Но со взглядом другого новая организация комплексов начинает отпечатывать